भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि प्रभु सब प्राणियों के हृदय में बैठे हैं और सबको ऐसे घुमा रहे हैं, जैसे कोई यन्त्र पर चढ़ा हो (गीता 18.61)। कुछ ही श्लोक बाद वही भगवान कहते हैं कि सब सुन-समझकर अब जैसा चाहो, वैसा करो (गीता 18.63)। और तीन श्लोक आगे वे माँगते हैं कि सब धर्मों को छोड़कर मेरी एक की शरण में आ जाओ (गीता 18.66)।
एक सावधान पाठक यहाँ रुक जाता है। अगर प्रभु ही सबको घुमा रहे हैं, तो "चाहने" का क्या अर्थ रहा? अगर चुनाव अर्जुन का है, तो उनसे शरण क्यों माँगी जा रही है? और अगर सब धर्म छोड़ देने हैं, तो अर्जुन का कर्तव्य कहाँ गया? बीच में एक और बात है। भगवान साफ़ कहते हैं कि अर्जुन का "मैं नहीं लड़ूँगा" टिकेगा नहीं, प्रकृति उन्हें लड़ा ही देगी (गीता 18.59–60)। क्या शरण का अर्थ अपनी आवाज़ दबा देना है?
इसका उत्तर नहीं है। जिस विवशता का वर्णन भगवान करते हैं, वह उस निश्चय की विवशता है जो अहंकार पर खड़ा है और अपने ही स्वभाव के विरुद्ध जाता है। उसका इलाज भगवान ने शरण बताया है। और शरण ऐसा काम है जो सब सुनने और पूरा विचार करने के बाद, अपनी मर्ज़ी से किया जाता है; यही भगवान माँगते हैं। इसीलिए अन्त में अर्जुन का उत्तर ("मैं आपके वचन के अनुसार करूँगा") उनका अपना, खुला निर्णय है (गीता 18.73)। शरण चुनाव की सबसे ऊँची उड़ान है, उसका अन्त नहीं।
यहाँ हम दसों श्लोकों को एक-एक करके पढ़ेंगे, देखेंगे कि बात किस क्रम से बढ़ती है, गीता के दूसरे श्लोकों से उसे मिलाएँगे, अन्तिम श्लोक की दो धाराएँ रखेंगे, और फिर आपत्तियों और बचे हुए प्रश्नों के उत्तर गीता और परम्परा से देंगे। यह इस विषय का सबसे गहरा रूप है। इसी विषय का सरल पाठ और विस्तृत पाठ भी है।
ये दस श्लोक किस क्रम से आगे बढ़ते हैं
अठारहवें अध्याय का यह खण्ड गीता के पूरे उपदेश का समापन है। सत्रह अध्याय निकल चुके हैं, कर्म, ज्ञान और भक्ति तीनों की बात हो चुकी है। अब भगवान सारी बात को आख़िरी बार, सबसे सीधे ढंग से, एक जगह रखते हैं। अर्जुन की उलझन भी यहीं तक पहुँचकर सुलझती है, इसलिए इस खण्ड को ठीक से पढ़ना पूरी गीता को ठीक से पढ़ना है।
पहले दो श्लोक आदेश और चेतावनी हैं (गीता 18.57–58)। भगवान बताते हैं कि क्या करना है, और सुनने या न सुनने का क्या फल है। अगले तीन श्लोक समझाते हैं कि अर्जुन का अपना ठाना हुआ रास्ता क्यों नहीं चलेगा, और उनके पीछे कौन खड़ा है (गीता 18.59–61)। फिर शरण का सीधा आह्वान आता है (गीता 18.62) और उसके तुरन्त बाद वह श्लोक जिसमें भगवान चुनाव अर्जुन के हाथ में रख देते हैं (गीता 18.63)। आख़िर के तीन श्लोक सबसे ऊँचा वचन हैं। भगवान प्रेम से उसे फिर कहते हैं, चार काम गिनाते हैं और पूरी बात एक पंक्ति में रख देते हैं (गीता 18.64–66)।
हर श्लोक में भगवान क्या कहते हैं
कर्म मन से अर्पित करो और बुद्धि को स्थिर रखो (18.57)
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ १८.५७ ॥
विवेकपूर्वक सब कर्मों को मुझे अर्पित करके, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर, बुद्धियोग का आश्रय लेते हुए तुम निरन्तर मुझमें चित्त लगाने वाले बनो।
इस श्लोक में चार आदेश हैं। सब कर्म मुझे अर्पित करो; मुझे ही परम लक्ष्य मानो; बुद्धियोग का आश्रय लो; और निरन्तर मुझमें चित्त लगाए रखो (गीता 18.57)।
"मन से अर्पित करना" का अर्थ यह नहीं कि हाथ रुक जाएँ। भगवान यही बात पहले भी कह चुके हैं। अर्जुन को चित्त भीतर की ओर लगाकर, आशा और ममता छोड़कर लड़ना है (गीता 3.30); कर्म करने वाला अर्पण करके कमल के पत्ते की तरह जल में रहकर भी भीगता नहीं (गीता 5.10)। इसका विस्तार सब कर्म अर्पण में है। अर्पण से कर्म की दिशा बदलती है, कर्म का होना नहीं। काम का उद्देश्य फल से हटकर प्रभु पर चला जाता है।
दूसरी बात बुद्धियोग की है। यह वही रुख़ है जो भगवान दूसरे अध्याय के उनतालीसवें श्लोक से सिखाते आ रहे हैं: फल की गिनती छोड़कर निश्चय में टिकी बुद्धि से कर्म करना (गीता 2.39)। इस श्लोक में "विवेकपूर्वक" शब्द यही याद दिलाता है। शरण बिना सोचे नहीं ली जाती। वह स्थिर, जागी हुई बुद्धि के साथ ली जाती है। इसकी चर्चा बुद्धियोग में है। यानी जो इस श्लोक से समझ बैठे कि समर्पण का अर्थ सोचना बन्द करना है, वह पहले ही श्लोक में उलटा पढ़ रहा है।
तीसरी बात "परम लक्ष्य" की है। आम तौर पर हम काम को किसी चीज़ का साधन बनाते हैं: पैसा, नाम, सुरक्षा, किसी की स्वीकृति। भगवान कहते हैं कि इन सबकी जगह प्रभु को रखो। इसका मतलब यह नहीं कि पैसा या नाम बुरे हैं। मतलब यह है कि कर्म की जाँच अब यह नहीं रही कि फल हाथ आया या नहीं। जाँच यह है कि काम उस ओर ले गया या नहीं। जब लक्ष्य फल नहीं रहता, तो काम फल की चिन्ता से मुक्त होकर किया जा सकता है। इसी से आगे का "निरन्तर" भी समझ आता है। जिसका लक्ष्य एक है, उसका चित्त बार-बार वहीं लौटता है, चाहे हाथ किसी भी काम में लगे हों। यह श्लोक आदेशों की सूची नहीं है। यह एक ही जीवन-रुख़ के चार पहलू हैं, और एक के बिना बाकी तीन टिकते नहीं।
प्रभु के सहारे सब संकट पार, अहंकार के सहारे पतन (18.58)
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ १८.५८ ॥
यदि तुम मुझमें चित्त लगाओगे तो मेरी कृपा से सब संकटों को पार कर जाओगे; किन्तु यदि अहंकार के कारण मेरी बात नहीं सुनोगे तो पतन को प्राप्त होगे।
अब दो रास्ते दिखाए जाते हैं। पहला रास्ता: मुझमें चित्त लगाओगे तो मेरी कृपा से सब संकट पार कर जाओगे। दूसरा: अहंकार के कारण मेरी बात नहीं सुनोगे तो पतन को प्राप्त होगे (गीता 18.58)।
यहाँ एक बारीक बात है। पतन की बात इस तरह रखी गई है कि वह कान बन्द करने का नतीजा है, किसी भूल की सज़ा नहीं। अहंकार जब सुनना बन्द कर देता है, तो जो चेतावनी सुनी जा सकती थी वह बेकार चली जाती है। और यह श्लोक उसी से कहा जा रहा है जिसका मन पहले ही प्रभु पर है। यह धमकी नहीं, वह साफ़ बात है जो कोई शुभचिन्तक सामने वाले की भलाई के लिए कहता है। भगवान आगे अर्जुन को "प्रिय" कहकर अपनी बात दोहराते हैं (गीता 18.64), और तब यह चेतावनी उसी प्रेम का हिस्सा दिखती है।
दोनों रास्तों में एक समानता भी है। दोनों में अर्जुन ही आगे बढ़ते हैं। पहले रास्ते में वे चित्त लगाते हैं और कृपा से पार होते हैं; दूसरे में वे अपनी बात पर अड़े रहते हैं और गिरते हैं। भगवान किसी को धकेलकर पार नहीं कराते और किसी को पकड़कर गिराते नहीं। सुनना या न सुनना सुनने वाले के हाथ में है, और इसी कारण इस श्लोक को चुनाव के विरुद्ध नहीं, चुनाव के पक्ष में पढ़ना ठीक है। जहाँ दो रास्ते हों और फल दोनों के साफ़ बताए जाएँ, वहीं चुनाव का कोई अर्थ बनता है।
"सब संकट" शब्द भी देखने लायक़ है। अर्जुन का संकट केवल युद्ध का नहीं है। उसमें अपनों को मारने का डर है, कुल के नाश की आशंका है, अपने आप पर संदेह है। भगवान की कृपा इन सबके पार ले जाती है, केवल युद्ध के नतीजे के पार नहीं।
अहंकार पर टिका "नहीं लड़ूँगा" टिकेगा नहीं (18.59)
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ १८.५९ ॥
यदि तुम अहंकार का आश्रय लेकर यह मानते हो कि 'मैं युद्ध नहीं करूँगा', तो तुम्हारा यह निश्चय मिथ्या है; क्योंकि तुम्हारा स्वभाव तुम्हें उसी कर्म में लगा देगा।
अर्जुन ने पहले अध्याय में धनुष रख दिया था (गीता 1.47), और अर्जुन का विषाद में उस घड़ी का पूरा वर्णन है। भगवान अब उस इनकार को एक नाम देते हैं। वह एक निश्चय है, "मैं युद्ध नहीं करूँगा", पर अहंकार का सहारा लेकर किया गया निश्चय। श्लोक कहता है कि ऐसा निश्चय मिथ्या है, क्योंकि स्वभाव अर्जुन को उसी कर्म में लगा देगा (गीता 18.59)।
"मिथ्या" शब्द इनकार करने के काम को नहीं, निश्चय की नींव को झूठा कहता है। गीता में टिकाऊ निश्चय एक ही होता है, और वह एक ही बुद्धि का होता है (गीता 2.41)। जिनका निश्चय दृढ़ नहीं, उनकी बुद्धियाँ अनेक शाखाओं में बँट जाती हैं। अहंकार पर टिका निश्चय इसी कमज़ोर नींव पर खड़ा है। आज वह "नहीं" कहता है, पर नींव में वह बात नहीं है जो उसे कल भी सँभाल सके।
इसे रोज़ के उदाहरण से समझिए। कोई कहता है "मैं इस नौकरी में अब कभी नहीं जाऊँगा", पर कारण केवल यह है कि बॉस ने उसका अपमान किया और उसका अहं आहत है। दो दिन बाद ग़ुस्सा उतरता है, घर का ख़र्च सामने आता है, और वह लौट जाता है। निश्चय टूटा क्योंकि वह चोट खाए अहं पर खड़ा था। दूसरा आदमी इसी नौकरी को सोच-समझकर छोड़ता है, क्योंकि उसे दिखता है कि यह काम उसके स्वभाव और उसके कर्तव्य दोनों से मेल नहीं खाता। उसका निश्चय टिकता है। अर्जुन के "नहीं" पर भगवान यही परख लगाते हैं, और पाते हैं कि वह पहली क़िस्म का है। अर्जुन का इनकार दया से उठा है, पर उसमें "मेरा ही कुल", "मैं पाप का भागी हो जाऊँगा" जैसा "मैं" भरा है। इसीलिए वह बुद्धि की नहीं, मोह की उपज है।
फिर भी यह श्लोक अर्जुन की भावना को छोटा नहीं करता। भगवान यह नहीं कहते कि तुम्हारी दया झूठी है। वे कहते हैं कि इस दया के ऊपर खड़ा किया गया निश्चय टिकने वाला नहीं है, क्योंकि वह अपने ही स्वभाव से टकराता है।
मोह में जिसे मना करते हो, उसे विवश होकर करोगे (18.60)
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥ १८.६० ॥
हे कौन्तेय! तुम अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म से बँधे हुए हो। जिसे तुम मोहवश नहीं करना चाहते, उसे भी तुम विवश होकर करोगे।
भगवान अर्जुन से कहते हैं कि वे अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म से बँधे हैं। जिसे वे मोह के वश नहीं करना चाहते, उसे विवश होकर भी करेंगे (गीता 18.60)। यह वही बात है जो पहले आ चुकी है: ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार चलता है, तो केवल हठ से दबाने से क्या होगा (गीता 3.33)? अर्जुन का स्वभाव और उनकी भूमिका, जिनकी चर्चा स्वधर्म में है, उन्हें पहले ही उस कर्म की ओर ले जा रही है। अठारहवें अध्याय में भगवान स्वयं कह चुके हैं कि अपने सहज कर्म से प्रभु की आराधना होती है (गीता 18.46)।
"विवश होकर" का अर्थ समझना ज़रूरी है। यह उस आदमी की दशा है जो अपने आप से लड़ रहा है। उसके मन में चाह कुछ है, उसका स्वभाव कुछ और। ऐसी हालत में न चाह जीतती है, न स्वभाव; भीतर खिंचाव बना रहता है। इसका इलाज और ज़ोर लगाना नहीं है। इलाज यह है कि निश्चय का आधार बदल जाए। अगले श्लोक उसी आधार के बारे में हैं।
यहाँ एक और बात साफ़ करनी चाहिए। "स्वभाव से बँधे हो" का अर्थ यह नहीं कि जो स्वभाव में है, वही अन्तिम सच है और बदला नहीं जा सकता। भगवान अर्जुन को यह नहीं बता रहे कि तुम्हारी नियति पक्की है। वे यह बता रहे हैं कि मोह के कारण किया गया इनकार अर्जुन को बेचैन रखेगा, क्योंकि जो करना उनके भीतर से उठता है, वे उससे मुँह मोड़ रहे हैं। इसलिए यह श्लोक चेतावनी भी है और आश्वासन भी। चेतावनी यह कि अपने से लड़कर कहीं नहीं पहुँचोगे। आश्वासन यह कि जिस कर्म की ओर तुम्हारा स्वभाव ले जा रहा है, उसे तुम प्रभु को अर्पित करके कर सकते हो, और तब वह बोझ नहीं रहेगा (गीता 18.48)।
हृदय में बैठे प्रभु सबको यन्त्र की तरह घुमाते हैं (18.61)
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ १८.६१ ॥
हे अर्जुन! ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में स्थित है और अपनी माया से यन्त्र पर चढ़े हुए के समान सभी प्राणियों को घुमाता, अर्थात् संचालित करता रहता है।
यह वही श्लोक है जिस पर पाठक सबसे ज़्यादा ठिठकता है। इसमें दो बातें एक साथ कही गई हैं। पहली, ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में स्थित है। दूसरी, वह अपनी माया से सब प्राणियों को घुमाता है, जैसे वे किसी यन्त्र पर चढ़े हों (गीता 18.61)।
पहली बात यह दिखाती है कि प्रभु कोई बाहर का आदमी नहीं, जो किसी को हाँक रहा हो। वही सबके भीतर बैठा है; गीता में यह बात दूसरी जगह भी आती है (गीता 15.15)। इसलिए जो ताक़त हमें चलाती दिखती है, वह किसी पराए की नहीं है। दूसरी बात यन्त्र के चित्र से यह बताती है कि प्राणी ऐसी शक्तियों के अधीन घूम रहे हैं जिन्हें उन्होंने ख़ुद नहीं बनाया। जन्म, स्वभाव, परिस्थिति और प्रकृति के गुण, इनमें से कुछ भी हमने चुना नहीं था।
साथ ही यह माया भगवान की अपनी है। उसे पार करने का उपाय गीता सातवें अध्याय में पहले ही बता चुकी है: माया दुस्तर है, पर जो केवल प्रभु की शरण लेते हैं, वे उसे पार कर जाते हैं (गीता 7.14)। माया और शरणागति में इसे विस्तार से रखा गया है। यही कारण है कि अगले ही श्लोक में भगवान बिना रुके शरण की बात करते हैं। जिस माया का अभी वर्णन हुआ, उसका हल उसके ठीक बाद दे दिया जाता है।
इस श्लोक में दो बातें और छिपी हैं। पहली, जो घुमाने वाला है, वही जानने वाला है। यन्त्र का चित्र अकेला पढ़ें तो लगता है कि कोई अनजान, निर्मम ताक़त है। पर श्लोक का पहला भाग कहता है कि चलाने वाला हृदय में बैठा है, यानी हर प्राणी की हर इच्छा और हर डर उसे भीतर से मालूम है। दूसरी, यह श्लोक अर्जुन का बचाव नहीं है। भगवान यह कहकर अर्जुन को निर्दोष ठहराने नहीं आए कि सब प्रभु करा रहे हैं। उन्हें इस बात से अर्जुन को शरण तक ले जाना है: जब तुम्हें अपनी सीमा दिखे, तब उस की ओर मुड़ो जो तुम्हारे भीतर भी है और तुम्हारे ऊपर भी।
सब प्रकार से उसी की शरण में जाओ (18.62)
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ १८.६२ ॥
हे भारत! तुम सब प्रकार से उसी ईश्वर की शरण में जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शान्ति और शाश्वत धाम को प्राप्त करोगे।
यहाँ भगवान आदेश के रूप में कहते हैं कि "सब प्रकार से" उसी ईश्वर की शरण में जाओ; उसकी कृपा से परम शान्ति और शाश्वत धाम मिलेगा (गीता 18.62)।
"सब प्रकार से" का अर्थ है मन, वाणी और कर्म, तीनों से। शरण केवल भावना नहीं है जो मन में रहे और व्यवहार में न उतरे। वह केवल बोला हुआ वाक्य भी नहीं है। जो सोचता है एक बात, कहता है दूसरी और करता है तीसरी, वह आधा-अधूरा शरण में है। भगवान तीनों को एक दिशा में माँगते हैं, और यह माँग अर्जुन के पूरे व्यक्तित्व से है, किसी एक हिस्से से नहीं। इसी अर्थ में भगवान आगे कहते हैं कि अनन्य भाव से उपासना करने वालों का योग और क्षेम वे स्वयं वहन करते हैं (गीता 9.22)। इस वचन का विस्तार अनन्य भक्त का योगक्षेम में है। जो पूरे मन से सौंपता है, उसका बोझ उठाने की ज़िम्मेदारी भी प्रभु लेते हैं।
इस श्लोक के फल दो हैं, परम शान्ति और शाश्वत धाम, और दोनों "उसकी कृपा से" आते हैं। कृपा पर यह ज़ोर आगे के श्लोकों में बार-बार लौटता है।
"शान्ति" शब्द पर भी ठहरना चाहिए। अर्जुन का संकट बाहर से देखें तो युद्ध का था, पर भीतर से वह बेचैनी का था। भगवान जो फल गिनाते हैं, वह पहले उसी बेचैनी का इलाज है। शाश्वत धाम बाद की बात है; शान्ति वह चीज़ है जो शरण लेते ही पहले मिलने लगती है। नौवें अध्याय में भी यही क्रम है: जो मुड़ता है, वह शीघ्र धर्मात्मा होता है और स्थायी शान्ति पाता है (गीता 9.31)।
पूरा विचार करके जैसा चाहो वैसा करो (18.63)
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८.६३ ॥
इस प्रकार मैंने तुम्हें गोपनीय से भी अधिक गोपनीय ज्ञान कह दिया है। अब इसे पूर्ण रूप से विचार करके जैसा तुम चाहो, वैसा करो।
यह श्लोक पूरे उपदेश का मोड़ है। भगवान कहते हैं कि मैंने तुम्हें गोपनीय से भी अधिक गोपनीय ज्ञान कह दिया है; अब इसे पूर्ण रूप से विचार करके जैसा चाहो, वैसा करो (गीता 18.63)।
इसमें तीन बातें देखने की हैं। पहली, क्रम। पहले "विचार करो", फिर "जैसा चाहो करो"। चुनाव पूरे विचार के बाद आता है। दूसरी, गुरु का भरोसा। जो गुरु सारा उपदेश दे चुका है, वह अन्त में शिष्य के अपने निर्णय पर विश्वास रखता है। उपदेश दबाव डालकर नहीं मनवाया जाता। तीसरी, "जैसा चाहो" का अर्थ। यह इस बात की छूट नहीं कि पूरा उपदेश भुला दिया जाए। यह उस उपदेश का पूरा होना है, जैसा आगे के श्लोक और अर्जुन का उत्तर दिखाते हैं (गीता 18.64–66, गीता 18.73)।
कृष्ण यहाँ अर्जुन को वही सम्मान देते हैं जो वे पूरी गीता में देते आए हैं। अर्जुन ने दूसरे अध्याय में ख़ुद शिष्य बनकर शरण माँगी थी (गीता 2.7), और भगवान अब उसी शिष्य को स्वतन्त्र करके उसके निर्णय पर छोड़ते हैं। शरण से शुरू हुई बातचीत शरण पर ही पहुँचती है, पर बीच में अर्जुन को पूरा सुनने और पूरा सोचने का मौका मिला है। इस पूरे रास्ते में शिष्य कहीं दबा नहीं।
एक बात और। "पूर्ण रूप से" का मतलब है कि कुछ छोड़कर नहीं। जो बात अच्छी लगे उसे लेकर बाक़ी को टाल देना पूरा विचार नहीं है। अर्जुन को वे बातें भी तोलनी हैं जो उन्हें असुविधाजनक लगती हैं: कि उनका इनकार मोह से उठा है, और कि उनका स्वभाव उन्हें बाँध रहा है। भगवान को भरोसा है कि पूरा तोलने वाला व्यक्ति सही जगह पहुँचेगा। यह भरोसा गीता की सबसे ऊँची शिक्षा-पद्धति है।
प्रिय मित्र को सबसे ऊँचा वचन फिर सुनाया जाता है (18.64-65)
अगला श्लोक भगवान के प्रेम से शुरू होता है। वे कहते हैं कि सब गोपनीय बातों में भी सबसे गोपनीय मेरा परम वचन तुम फिर से सुनो; तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो, इसलिए तुम्हारे हित की बात कहता हूँ (गीता 18.64)। "फिर से" में ही बात है। भगवान ने यह सब पहले भी कहा है, फिर भी दोहराते हैं, क्योंकि जिसे चाहते हैं उसकी बात बार-बार कही जाती है। दसवें अध्याय में भी वे यही कहकर आगे बढ़े थे: फिर से मेरे परम वचन को सुनो, तुम मुझे प्रिय हो, इसलिए तुम्हारे हित की कामना से कहता हूँ (गीता 10.1)। दोनों जगह बात एक ही भाव से खुलती है, हित की कामना से। उपदेश का यह अन्तिम भाग डाँट की भाषा में नहीं, मित्र की भाषा में है।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ १८.६५ ॥
तुम मुझमें मन लगाने वाले बनो, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो और मुझे नमस्कार करो। ऐसा करने से तुम मुझे ही प्राप्त करोगे; यह मैं तुमसे सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो।
इस श्लोक में चार काम गिनाए गए हैं: मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो, मुझे नमस्कार करो। फल है "तुम मुझे ही प्राप्त करोगे", और इस पर भगवान "सत्य प्रतिज्ञा" की मुहर लगाते हैं (गीता 18.65)। ये चारों काम नौवें अध्याय में उसी क्रम से आ चुके हैं (गीता 9.34), और दुराचारी भी भक्त में उस प्रसंग की चर्चा है। यानी यहाँ कोई नई माँग नहीं रखी जा रही। अर्जुन को वही बताया जा रहा है जो गीता अब तक कहती आई है, पर अब सीधे उनसे।
भगवान दो बार अर्जुन को "प्रिय" कहते हैं, एक बार हित की बात शुरू करते समय और एक बार प्रतिज्ञा करते समय (गीता 18.64, गीता 18.65)। इसलिए जो शरण यहाँ माँगी जा रही है, वह किसी अजनबी के आगे झुकना नहीं है। यह उसके पास जाना है जो पहले से कहता है कि तुम मुझे प्रिय हो। चारों काम भी इसी भाव से पढ़ने चाहिए। मन लगाना, भक्त होना, पूजन और नमस्कार, ये चार अलग-अलग काम नहीं हैं, ये एक ही मोड़ के चार रूप हैं: मन से, भाव से, कर्म से और झुकने से। प्रतिज्ञा का शब्द भी सुनने लायक़ है। भगवान "सत्य" कहकर बोलते हैं, ताकि अर्जुन को भरोसा रहे कि जो कहा जा रहा है, वह निभेगा। ऐसी बात वही कहता है जिसे सामने वाले के हित की चिन्ता हो।
सब धर्मों को छोड़कर एक की शरण में आ जाओ (18.66)
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ १८.६६ ॥
सब धर्मों के आश्रय को छोड़कर, केवल मुझ एक की शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा; तुम शोक मत करो।
यह श्लोक तीन भागों में है, और एक चौथा वाक्य उसे पूरा करता है। पहला भाग: सब धर्मों के आश्रय को छोड़ दो। दूसरा: केवल मुझ एक की शरण में आ जाओ। तीसरा: मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा। चौथा: शोक मत करो (गीता 18.66)।
हर भाग में एक अलग बात है। "सब" शब्द साफ़ करता है कि किसी एक-दो सहारे की बात नहीं हो रही; जिन-जिन पर मन टिका है, उन सब की बात है। "केवल" और "एक" कहते हैं कि शरण बँटी हुई नहीं होती। जो एक पाँव प्रभु पर और दूसरा अपने हिसाब पर रखता है, वह अभी शरण में नहीं आया। तीसरे भाग में भगवान पापों से मुक्ति का वचन देते हैं। इसका अर्थ यह है कि जो बोझ आदमी अपनी कोशिश से नहीं उतार पा रहा, उसे प्रभु अपने ऊपर ले लेते हैं (गीता 9.30–31)। और अन्त में "शोक मत करो" घेरा पूरा कर देता है। उपदेश इस बात से शुरू हुआ था कि अर्जुन शोक में हैं (गीता 1.47), और उसी शोक के हट जाने पर खत्म होता है।
"सब धर्म छोड़ो" का क्या अर्थ है, इस पर टीकाकारों की दो धाराएँ हैं, जिन्हें आगे अलग से रखा गया है। दोनों इस पर एक हैं कि कर्तव्य का विरोध नहीं हो रहा, और यह बात आपत्तियों वाले खण्ड में देखी जाएगी।
बात किस क्रम से बढ़ती है
पूरे खण्ड को एक चेन की तरह पढ़ें तो हर कड़ी अगली को तैयार करती है।
| श्लोक | भगवान क्या करते हैं |
|---|---|
| 18.57 | बताते हैं कि कैसे करना है। अर्पण करो, बुद्धि स्थिर रखो |
| 18.58 | बताते हैं कि यह क्यों ज़रूरी है। सुनने और न सुनने के दो फल |
| 18.59-60 | दिखाते हैं कि अपना बनाया रास्ता क्यों नहीं चलेगा |
| 18.61 | याद दिलाते हैं कि पास कौन खड़ा है |
| 18.62 | बुलाते हैं। सब प्रकार से शरण में आओ |
| 18.63 | स्वतन्त्रता देते हैं। विचार करके जैसा चाहो करो |
| 18.64-65 | प्रेम से अपनी बात दोहराते हैं |
| 18.66 | सबसे ऊँचा वचन कह देते हैं |
तालिका यह दिखाती है कि "जैसा चाहो करो" बीच में अचानक नहीं आया। उससे पहले कारण बताए गए हैं (क्यों), और उसके बाद फिर बुलावा आता है (किसलिए)।
प्रभु का नियम और अपना चुनाव साथ कैसे चलते हैं
अब मुख्य प्रश्न पर लौटते हैं, पर इस बार सब श्लोकों को साथ लेकर।
पहली बात: भगवान हृदय में हैं (गीता 18.61), और वही भगवान अर्जुन से इस तरह बोलते हैं जैसे कोई ऐसे आदमी से बोलता है जो निर्णय ले सकता है (गीता 18.63)। अगर अर्जुन केवल यन्त्र होते, तो इतना लम्बा उपदेश बेकार होता। उपदेश दिया ही इसलिए गया है कि सुनने वाला चुन सके।
दूसरी बात: जिसे प्रकृति का दबाव कहा गया (गीता 18.60), वह मोह में डूबे हुए आदमी की अवस्था है। उसकी चाह और उसका स्वभाव उसे दो दिशाओं में खींचते हैं। ऐसे आदमी के पास एक ही चारा बचता है कि जिस बात से लड़ रहा है, उसे बेमन से करे। यह चुनाव की कमी नहीं है; यह चुनाव का ग़लत आधार है।
तीसरी बात: शरण वह काम है जो आदमी को इस हालत से बाहर निकालता है। जो शरण लेता है, वह लड़ाई नहीं छोड़ता। वह उस खिंचाव को छोड़ता है जो भीतर चल रहा था, और परम शान्ति पाता है (गीता 18.62)। जब चाह प्रभु की इच्छा के साथ चलती है, तब वही कर्म जो पहले मजबूरी लग रहा था, अपना चुनाव लगने लगता है।
चौथी बात: गीता के अनुसार प्रभु उतने ही मिलते हैं जितना कोई उनकी ओर आता है। भगवान कहते हैं कि जो जिस भाव से मेरी शरण आते हैं, मैं उन्हें उसी तरह उत्तर देता हूँ (गीता 4.11)। यानी पहल दोनों ओर है।
पाँचवीं बात: अर्जुन का उत्तर ख़ुद इस प्रश्न का जवाब है। वे कहते हैं कि आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया, मुझे अपनी याद लौट आई, मैं संशयरहित खड़ा हूँ और आपके वचन के अनुसार करूँगा (गीता 18.73)। "मैं करूँगा" एक व्यक्ति का निर्णय है, किसी यन्त्र का घूमना नहीं। शरण लेने वाले की आवाज़ गई नहीं, वह साफ़ हो गई।
इस पूरी समझ की ज़मीन गीता में पहले से है। तीसरे अध्याय में भगवान कहते हैं कि राग और द्वेष हर इन्द्रिय के विषय में बैठे हैं, और उनके वश में न आना चाहिए, क्योंकि वे कल्याण के रास्ते के शत्रु हैं (गीता 3.34)। यहाँ भी बात वही है। भीतर राग-द्वेष का खिंचाव है, और उसके सामने मनुष्य की अपनी जगह है जहाँ से वह उसके वश में आने से इनकार कर सकता है। छठे अध्याय में भगवान कहते हैं कि मनुष्य स्वयं अपना उद्धार करे, स्वयं को गिरने न दे; मन ही उसका मित्र है और वही शत्रु भी बन सकता है (गीता 6.5)। अपने उठने की ज़िम्मेदारी मनुष्य की है, और अठारहवें अध्याय की शरण उसी ज़िम्मेदारी को निभाने की सबसे ऊँची विधि है।
गीता के दूसरे श्लोक इस उपदेश को कैसे पुष्ट करते हैं
इन दस श्लोकों के कई सूत्र पहले से गीता में बिखरे हैं। नीचे की तालिका बताती है कि हर एक क्या जोड़ता है।
| श्लोक | वह क्या जोड़ता है | कहाँ विस्तार से |
|---|---|---|
| 2.7 | अर्जुन किसी उपदेश से पहले ही शिष्य बनकर शरण माँगते हैं। शरण अन्त ही नहीं, आरम्भ भी है | अर्जुन का विषाद |
| 2.39, 2.41 | बुद्धि का निश्चय एक होता है। बिखरी बुद्धि के निश्चय टिकते नहीं | बुद्धियोग |
| 3.30, 5.10 | सब कर्म प्रभु को अर्पित करो। कमल का पत्ता जल में रहकर भी भीगता नहीं | सब कर्म अर्पण |
| 3.33, 3.34, 18.46, 18.48 | स्वभाव सबको चलाता है। उसके राग-द्वेष के वश में न आओ। अपने कर्म से प्रभु की आराधना करो | स्वधर्म |
| 7.14 | माया पार करना कठिन है, पर शरण वाले उसे पार करते हैं | माया और शरणागति |
| 9.22 | शरण में आए का योग और क्षेम प्रभु उठाते हैं | अनन्य भक्त का योगक्षेम |
| 9.27, 9.28 | जो भी करो, प्रभु को अर्पण के भाव से करो। इससे कर्म के बन्धन खुल जाते हैं | पत्ता, फूल, फल |
| 9.30, 9.31, 9.34 | दुराचारी भी भक्त बनकर साधु हो जाता है। चार काम वही हैं जो 18.65 में | दुराचारी भी भक्त |
| 10.10, 10.11 | प्रभु भक्तों को वह बुद्धि देते हैं और हृदय में बैठकर अज्ञान का अँधेरा मिटाते हैं | महिमा का ज्ञान और भक्ति |
| 12.6, 12.7 | जो सब कर्म प्रभु को अर्पित करते हैं, उन्हें प्रभु शीघ्र उबारते हैं | भक्ति की सीढ़ी |
| 18.9, 18.11 | त्याग फल की आसक्ति का होता है, कर्म का नहीं | कर्म का त्याग और संन्यास |
इनमें तीन धागे सबसे साफ़ दिखते हैं। पहला, अर्पण: कर्म चलते रहते हैं और फल प्रभु को सौंप दिया जाता है (गीता 9.27–28, गीता 5.10)। दूसरा, कृपा: प्रभु ही बुद्धि देते हैं और भीतर के अँधेरे को हटाते हैं (गीता 10.10–11)। तीसरा, वचन: जो शरण में आया उसे प्रभु उबारते हैं और उसका क्षेम सँभालते हैं (गीता 12.6–7, गीता 9.22)।
अठारहवें अध्याय में ये तीनों धागे एक जगह मिल जाते हैं। यहाँ अर्पण भी है (गीता 18.57), कृपा भी (गीता 18.58, गीता 18.62), और वचन भी (गीता 18.65, गीता 18.66)।
अन्तिम श्लोक के दो अर्थ
"सब धर्मों को छोड़ो" को टीकाकारों की दो धाराएँ दो तरह से समझती हैं। दोनों पूरे विश्वास से समझती हैं, और दोनों का आधार श्लोक के शब्दों में है।
"सब धर्म" से क्या छूटता है। एक धारा कहती है कि "सब धर्म" उन अलग-अलग साधनों और कर्तव्यों का नाम है जो मुक्ति के लिए एक-एक करके उठाए जाते हैं। इन सबकी जगह अब एक ही साधन है, शरण। दूसरी धारा कहती है कि छोड़ना कर्तव्य को नहीं है, "मैं करने वाला हूँ" की भावना और फल से लगाव को है। कर्म वैसे का वैसा चलता रहता है। साइट के श्लोक-आँकड़ों में दोनों अर्थ दर्ज हैं, और साथ में यह भी कि अनेक व्याख्याकार इस पर ज़ोर देते हैं कि ज़िम्मेदारियाँ बनी रहती हैं।
मुक्ति का वचन किसके हाथ में है। एक धारा कहती है कि यह वचन प्रभु का अपना है। पहले कृपा, फिर शरण। दूसरी धारा इसे व्यक्ति के अपने मुड़ने का उत्तर मानती है, जिसे श्लोक में चार कामों (गीता 18.65) से जोड़ा जाता है। पहली धारा को प्रेम से शुरू होता श्लोक (गीता 18.64) और कृपा की बात (गीता 18.62) बल देते हैं। दूसरी को चार काम और "तुम मुझे ही प्राप्त करोगे" बल देते हैं। दोनों धाराएँ इस पर एक हैं कि यह अन्तिम सान्त्वना का वचन है ("शोक मत करो")।
वैष्णव टीकाकारों की एक धारा इस श्लोक को पूरे उपदेश का सार मानती है और इसे शिक्षा का अन्तिम श्लोक कहती है, भले ही अध्याय आगे चलता है। उसके अनुसार इसके बाद जो आता है, वह इसी वचन की सुनवाई और उसका फल है।
दोनों अर्थों में मुख्य बात वही रहती है। चाहे "सब धर्म" साधनों का नाम हो या कर्ता-भाव का, चाहे वचन प्रभु की पहल हो या मनुष्य के मुड़ने का उत्तर, शरण ऐसा काम है जिसमें मनुष्य की सहमति शामिल है, और उससे कर्तव्य का हटना नहीं निकलता।
पाठक की छह आपत्तियाँ और उनके उत्तर
अगर प्रभु सबको घुमाते हैं, तो क्या मेरा चुनाव भ्रम है?
नहीं। यन्त्र वाला श्लोक बताता है कि शक्तियाँ कहाँ से आती हैं, यह नहीं कि मनुष्य की कोई बात नहीं सुनी जाती (गीता 18.61)। इसके तुरन्त बाद का वाक्य चुनाव देता है (गीता 18.63)। सुनने और न सुनने के दो अलग फल बताए गए हैं (गीता 18.58), और दो फल तभी बताए जाते हैं जब सुनने वाला दोनों में से चुन सकता हो। शरण और चार काम ऐसे काम हैं जो भगवान ख़ुद अर्जुन से माँगते हैं (गीता 18.62, गीता 18.65); भ्रम से कोई माँग नहीं की जाती। और तीसरे अध्याय में भगवान कहते हैं कि राग और द्वेष के वश में न आओ (गीता 3.34), जो उसी को कहा जा सकता है जो वश में न आने की शक्ति रखता है।
क्या "सब धर्म छोड़ दो" कर्तव्य को रद्द कर देता है?
नहीं। इसी अध्याय में भगवान कह चुके हैं कि अपने सहज कर्म को दोषयुक्त होने पर भी नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि सभी कर्म किसी न किसी दोष से ढँके हैं, जैसे अग्नि धुएँ से (गीता 18.48); और अपने कर्म से प्रभु की आराधना होती है (गीता 18.46)। देहधारी के लिए सब कर्मों का पूर्ण त्याग सम्भव नहीं, त्यागी वही है जो फल की आसक्ति छोड़ता है (गीता 18.9, गीता 18.11)। और जिन श्लोकों से हम शुरू हुए, उनमें भी अर्पण करके लड़ने की ही बात है (गीता 3.30), लड़ना छोड़ने की नहीं। जो छोड़ा जाता है, वह कर्ता होने का दावा और बँटे हुए सहारे हैं। दोनों धाराएँ इस पर एक हैं।
क्या "जैसा चाहो करो" उपदेश को अनसुना कर देने की छूट है?
नहीं। यह वाक्य "पूर्ण रूप से विचार करके" से जुड़ा है। उसके बाद भगवान तुरन्त सबसे ऊँचा वचन कहते हैं (गीता 18.64–66), जो दिखाता है कि वे अर्जुन से यह अपेक्षा रखते हैं कि वे उसे चुनेंगे। और अर्जुन का उत्तर यही बताता है कि चुनाव कहाँ पहुँचा (गीता 18.73)। छूट सचमुच की है, पर वह सोच-विचार के बाद की छूट है, और भगवान ने रास्ता पहले ही खोलकर रख दिया है।
प्रेम से भरे उपदेश में विनाश की चेतावनी क्यों?
क्योंकि चेतावनी प्रेम से ही निकलती है। पतन की बात सीधी सच्चाई है: जो कान बन्द कर लेता है, उसके हाथ से अवसर निकल जाता है (गीता 18.58)। जो मित्र भलाई चाहता है, वह यह बात छिपाता नहीं। भगवान इसी प्रेम से आगे कहते हैं कि तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो, इसलिए तुम्हारे हित की बात कहूँगा (गीता 18.64)। चेतावनी और प्रेम एक ही श्वास में चलते हैं।
कृपा पहले आती है या शरण पहले?
गीता में दोनों हैं, और क्रम एक घेरे का है जिसकी शुरुआत भगवान करते हैं। भगवान पहले बोलते हैं, प्रेम से (गीता 18.64); अर्जुन चार काम करते हैं (गीता 18.65); और कृपा से शान्ति मिलती है (गीता 18.62)। ज्ञान और बुद्धि भी प्रभु ही देते हैं, हृदय में बैठकर (गीता 10.10–11)। यानी जो शरण लेता है, उसकी शरण भी कहीं न कहीं पहले की कृपा से जगी होती है। जो जिस भाव से आता है, उसे भगवान उसी तरह उत्तर देते हैं (गीता 4.11), इसलिए पहले-बाद का झगड़ा नहीं रहता। शरण की पहल भी चुनाव है, और उसका उत्तर भी चुनाव का सम्मान है।
क्या "स्वभाव से बँधे" का अर्थ पक्की नियति है?
नहीं। स्वभाव की बात तीसरे अध्याय में भी आती है: ज्ञानी भी अपने स्वभाव के अनुसार चलता है (गीता 3.33)। पर उसी के आगे भगवान कहते हैं कि राग और द्वेष के वश में मत आओ (गीता 3.34), और मनुष्य अपना उत्थान स्वयं करे (गीता 6.5)। यानी स्वभाव एक ज़मीन है, पिंजरा नहीं। अठारहवें अध्याय में भी भगवान उसी स्वभाव के कर्म को प्रभु की आराधना बना देते हैं (गीता 18.46), और दोष होने पर भी उसे नहीं छोड़ने को कहते हैं (गीता 18.48)। जो स्वभाव पहले मजबूरी लगता था, वही अर्पण से भक्ति का साधन बन जाता है। इसलिए "विवश" शब्द मोह की अवस्था का वर्णन है, मनुष्य के भाग्य का फ़ैसला नहीं।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इन श्लोकों से कुछ प्रश्न और उठते हैं। हर एक का उत्तर तीन परतों में है: इन श्लोकों में, गीता के दूसरे हिस्सों में, और परम्परा में।
मन से सब अर्पित करके कोई कर्म कैसे करे?
इन श्लोकों में बात साफ़ है: कर्म मुझे अर्पित करो और मुझमें चित्त लगाए रहो (गीता 18.57)। हाथ चलते रहते हैं, मन प्रभु पर रहता है। गीता में इसकी विधि तीन जगह है। अर्जुन भीतर की ओर चित्त रखकर, आशा और ममता छोड़कर लड़े (गीता 3.30); कर्म अर्पण करके और आसक्ति छोड़कर किया जाए, जैसे कमल का पत्ता पानी में रहकर सूखा रहता है (गीता 5.10); और जो भी करो, खाओ, हवन करो, दान दो, तप करो, सब अर्पण के भाव से (गीता 9.27)।
परम्परा में इसे दैनिक रीत बनाया गया है। हर काम शुरू करते समय उसे प्रभु को अर्पित करने का संकल्प, और काम पूरा होने पर उसका फल एक छोटे से वाक्य में उन्हीं को सौंप देना। इस तरह काम के आगे और पीछे अर्पण के दो छोर बन जाते हैं, और बीच का काम पूरे मन से चलता है। जिसने काम अर्पित कर दिया, उसे फल की गिनती में नहीं उलझना पड़ता; उसका ध्यान काम पर रहता है, और यही अर्पण की जाँच है कि काम की गुणवत्ता घटती नहीं, बढ़ती है।
प्रकृति के इस दबाव से कोई कैसे बाहर आता है?
इन श्लोकों में उत्तर शरण है (गीता 18.59–62)। नींव बदलती है तो खिंचाव खत्म होता है। गीता आगे और रास्ता बताती है। राग और द्वेष के वश में न आओ (गीता 3.34); सबसे पहले इन्द्रियों को वश में करके काम को मार डालो (गीता 3.41), जिसकी विस्तार से चर्चा काम नामक शत्रु में है; माया कठिन है पर शरण वाले उसे पार कर लेते हैं (गीता 7.14); और मनुष्य अपने मन से अपना उत्थान करे (गीता 6.5)।
परम्परा कहती है कि मन की पुरानी आदतें एक दिन में नहीं ढीली होतीं। वे लगातार अभ्यास से और अच्छी संगति से ढीली होती हैं। जो आदत बरसों में बनी है, उसे बरसों के अभ्यास और संग से ही नया रूप दिया जाता है। इसलिए परम्परा शरण को एक बार का काम नहीं, रोज़ की साधना मानती है: हर दिन मुड़ना, हर दिन सुनना, और गिरने पर फिर उठकर उसी ओर चल पड़ना।
अगर प्रभु हृदय में हैं, तो चुनने वाला "मैं" कौन है?
इन श्लोकों में दोनों बातें साथ हैं। प्रभु हृदय में हैं (गीता 18.61), और वही अर्जुन को अपना निर्णय लेने को कहते हैं (गीता 18.63)। गीता में इसका आधार पन्द्रहवें अध्याय में है। जीव प्रभु का ही सनातन अंश है (गीता 15.7)। जो अंश है, वह अंशी से अलग नहीं, पर उसका अपना होना भी सच है। दसवें अध्याय में प्रभु भक्तों के हृदय में बैठकर ज्ञान का दीप जलाते हैं (गीता 10.11)। यानी चुनाव करने वाला "मैं" उसी हृदय में है जिसमें प्रभु हैं, और प्रभु उसके चुनाव को प्रकाश देते हैं, छीनते नहीं।
परम्परा कहती है कि जीव की स्वतन्त्रता प्रभु की स्वतन्त्रता का अंश है। जितना जीव प्रभु की ओर मुड़ता है, उतनी यह स्वतन्त्रता खुलती है। अहंकार इसे बन्द कर देता है, शरण इसे खोल देती है। इसीलिए परम्परा में शरणागत को पराधीन नहीं, सबसे स्वतन्त्र माना गया है, क्योंकि उसके निर्णय अब भय और मोह से नहीं, प्रभु के प्रकाश में होते हैं।
जो ग़लत काम हो चुका है, उसका क्या होता है?
इन श्लोकों में वचन है: मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा (गीता 18.66)। गीता में यही बात दूसरी जगह खुलती है। अत्यन्त दुराचारी भी अनन्य भाव से भजे तो उसे साधु मानना चाहिए, क्योंकि उसने सही निश्चय कर लिया है; वह शीघ्र धर्मात्मा हो जाता है और स्थायी शान्ति पाता है; प्रभु का भक्त नष्ट नहीं होता (गीता 9.30–31)। ज्ञान की नाव सब पापों से भी अधिक पाप करने वाले को पार ले जाती है (गीता 4.36)। यहाँ पाप को छोटा नहीं बताया जा रहा। बताया जा रहा है कि मुड़ जाने की ताक़त पाप से बड़ी है।
परम्परा में यह वचन प्रभु की अपनी प्रतिज्ञा के रूप में रखा गया है, जिसे व्यक्ति को केवल स्वीकार करना होता है। साथ में जो पुरानी रीत है, भूल का प्रायश्चित और जिसे चोट पहुँचाई उसे मनाना, वह भी चलती रहती है। वचन और प्रायश्चित एक-दूसरे का स्थान नहीं लेते। एक भीतर का बोझ उतारता है, दूसरा बाहर का टूटा हुआ रिश्ता जोड़ता है। अर्जुन का उदाहरण भी यही दिखाता है: पाप के डर से शुरू हुई उनकी बेचैनी शरण से शान्त होती है, और वे फिर अपने कर्तव्य पर लौटते हैं (गीता 18.73)।
उपदेश के बाद क्या होता है?
इस खण्ड के बाद भगवान यह बताते हैं कि यह ज्ञान किसे सुनाना चाहिए और सुनने-सुनाने का क्या फल है (गीता 18.67–71); इसकी चर्चा अध्याय 18: त्याग से मोक्ष में है। फिर अर्जुन उत्तर देते हैं: मोह नष्ट हो गया, स्मृति लौट आई, संशय चला गया, और "मैं आपके वचन के अनुसार करूँगा" (गीता 18.73)। जो अर्जुन पहले अध्याय में धनुष छोड़कर बैठे थे, वही अब कर्म के लिए तैयार खड़े हैं।
परम्परा अध्याय के अन्तिम श्लोक को इसी तस्वीर का समापन मानती है। जहाँ योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ धनुर्धारी अर्जुन हैं, वहाँ श्री, विजय और अटल नीति है (गीता 18.78)। प्रभु और कर्म करने वाला एक साथ खड़े हों, तो परिणाम में वही स्थिरता आती है।
इन उत्तरों को एक वाक्य में समेटें तो श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे हिस्से रास्ता देते हैं (अर्पण, स्थिर बुद्धि, संयम, कर्तव्य), और परम्परा सहारा देती है (रोज़ का अर्पण, अन्तिम श्लोक के दो अर्थ)।
यह व्याख्या किस पर टिकी है
यहाँ दिए श्लोकों के अर्थ साइट के श्लोक-आँकड़ों से लिए गए हैं, और गीता के दूसरे श्लोक उन्हीं आँकड़ों से मिलाए गए हैं। जो बातें परम्परा की हैं, वे परम्परा की आवाज़ में कही गई हैं, गीता के श्लोक की तरह नहीं। टीकाकारों की धाराएँ बिना नाम के रखी गई हैं, ताकि बात किसी एक के नाम पर नहीं, श्लोक के आधार पर परखी जाए।
आगे क्या पढ़ें
इसी विषय को आसान शब्दों में सरल पाठ में और श्लोक-क्रम से विस्तृत पाठ में पढ़ा जा सकता है। यह गीता से शुरुआत का आठवाँ और आख़िरी पड़ाव है; पिछला पड़ाव मार्ग: कर्म, ज्ञान, भक्ति है। अठारहवें अध्याय को आगे पढ़ने के लिए अध्याय 18: त्याग से मोक्ष देखें।