इन दो श्लोकों को पढ़ते हुए एक सवाल सबसे पहले उठता है। अगर माया भगवान की अपनी शक्ति है और वही मन को भरमाती है, और अपने बल से उसे पार करना कठिन है, तो मनुष्य बेबस हुआ। और अगले श्लोक में जब कुछ लोगों को बुरे कर्म करने वाला और मूढ़ कहा जाता है, तो फिर दोष किसका है?
उत्तर यह है कि गीता न मनुष्य को बेबस कहती है, न उस पर सारा दोष डालती है। वह दो बातें साथ रखती है। माया का खिंचाव सचमुच भारी है, इसलिए अकेले ज़ोर लगाना काफ़ी नहीं। और शरण लेना हर किसी की पहुँच में है। दोनों श्लोकों में शरण लेने के लिए एक ही शब्द आया है, एक में उनके लिए जो लेते हैं, दूसरे में उनके लिए जो नहीं लेते। यानी हर कोई कहीं न कहीं आश्रय लेता है। बात इतनी है कि कहाँ।
यहाँ हम दोनों श्लोकों को बारीकी से पढ़ेंगे और गीता के दूसरे स्थानों से उनका मेल देखेंगे। फिर पाँच कठिन सवालों के उत्तर खोजेंगे और टीकाकारों की धाराएँ रखेंगे। अन्त में उन प्रश्नों के उत्तर देखेंगे जो इन श्लोकों से उठते हैं, गीता और परम्परा से।
पाठ: दोनों श्लोक
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ ७.१४ ॥
मेरी यह त्रिगुणमयी दिव्य माया अत्यन्त दुस्तर (पार करने में कठिन) है; परन्तु जो केवल मेरी ही शरण लेते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं।
यह श्लोक अकेला नहीं आता। इससे ठीक पहले भगवान कहते हैं कि सत्त्व, रज और तम के सारे भाव उन्हीं से उत्पन्न हैं, पर वे उनके अधीन नहीं, ये भाव उनमें हैं। और इन तीन भावों से मोहित सारा जगत उनके परे के स्वरूप को नहीं पहचानता (गीता 7.12–13)। यह श्लोक उस पहचान न पाने का कारण और उसका उपाय बताता है।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ ७.१५ ॥
बुरे कर्म करने वाले, मूढ़, नीच प्रवृत्ति के लोग, जिनका ज्ञान माया से हर लिया गया है और जो आसुरी भाव का आश्रय लिए हुए हैं, वे मुझे नहीं भजते।
यहाँ दोनों श्लोकों के शब्द जैसे हैं वैसे ही लिए गए हैं, और आगे की सारी बात इन्हीं शब्दों पर टिकी है। अगला श्लोक (गीता 7.16) उन चार तरह के लोगों की बात करता है जो भगवान को भजते हैं। इसलिए इन दोनों श्लोकों को उसी से जोड़कर पढ़ना ठीक है: पहले रुकावट और रास्ता, फिर उन पर चलने वाले।
पहले श्लोक के शब्द क्या कहते हैं
"मेरी"। भगवान कहते हैं कि यह मेरी माया है। माया कोई दूसरा तत्त्व नहीं है जो भगवान के सामने खड़ा हो। जिसका वह बल है, वही उसका स्वामी है। इसका सीधा नतीजा यह है कि उपाय भी उसी के पास है जिसकी वह शक्ति है।
"गुणों से बनी"। ये वही गुण हैं जिनकी बात अभी पिछले श्लोकों में आई। चौदहवें अध्याय में इनके बारे में कहा गया है कि ये प्रकृति से उत्पन्न होते हैं और अविनाशी जीवात्मा को देह से बाँध देते हैं (गीता 14.5)। तीसरे अध्याय में इसी बँधन का रूप दिखता है: सब कर्म गुणों से होते हैं, पर अहंकार से मोहित मन वाला मानता है कि "मैं करता हूँ" (गीता 3.27–28)। यानी माया का काम केवल अँधेरा करना नहीं है। वह "मैं कर्ता हूँ" और "मैं सँभाल लूँगा" का भाव पैदा करती है। इसलिए जिस माया को पार करना है, वह हमारे अपने मन के भीतर चलती है।
"कठिन", "असम्भव" नहीं। श्लोक यह नहीं कहता कि माया को कोई पार नहीं कर सकता। वह कहता है कि अपने बल पर यह भारी है। और जो शरण लेते हैं, उनके बारे में वह यह नहीं कहता कि शायद पार कर लेंगे। वह सीधी बात की तरह कहता है कि वे पार कर जाते हैं। रास्ता खुला है, और उसका उपाय भगवान के हाथ में है।
"केवल मेरी ही"। "केवल" से यह तय होता है कि भरोसा कहाँ रखा जाए। यह कर्म या ज्ञान को छोड़ने की बात नहीं है। तीसरे अध्याय में शरण के साथ कर्म साथ चलता है: सब कर्म मुझे अर्पित करके, आशा और ममता छोड़कर, युद्ध करो (गीता 3.30)। चौथे अध्याय में शरण के साथ ज्ञान का तप भी है। राग, भय और क्रोध से मुक्त होकर, भगवान में लीन होकर और उनकी शरण लेकर अनेक लोग शुद्ध हुए हैं, और उनके स्वरूप को पा चुके हैं (गीता 4.10)। "केवल" का मतलब "और कुछ नहीं करना" नहीं है। उसका मतलब है कि जो कुछ किया जाए, उसका आधार वही हों।
दूसरे श्लोक के शब्द क्या कहते हैं
श्लोक में पाँच विशेषण हैं: बुरे कर्म करने वाले, मूढ़, नीच प्रवृत्ति के, जिनका ज्ञान माया ने हर लिया है, और जो आसुरी भाव का आश्रय लिए हैं। इन्हें एक-एक करके देखें तो बात साफ़ होती है। पहले तीन आचरण और समझ की हालत बताते हैं। चौथा कारण बताता है: ज्ञान का हर लिया जाना, और हरने वाली माया है। पाँचवाँ बताता है कि ये लोग टिके कहाँ हैं: एक झुकाव में, जिसे गीता आसुरी कहती है।
कारण यहाँ दो हैं। एक बाहर से आता है: माया ने साफ़ देखने की शक्ति ले ली। दूसरा भीतर से: उन्होंने एक झुकाव का आश्रय लिया है, और यह क्रिया उनकी अपनी है। दोनों बातें एक ही श्लोक में हैं, और यही इस श्लोक की सबसे ज़रूरी बारीकी है।
दूसरी बात दोनों श्लोकों के शब्दों में है। पहले श्लोक में जो शरण लेते हैं और दूसरे में जो शरण नहीं लेते, दोनों के लिए एक ही शब्द आया है। और दूसरे श्लोक में आसुरी भाव के लिए "आश्रय लिया है" कहा गया है। यानी शरण लेना कोई विशेष साधक की क्रिया नहीं है। हर मनुष्य किसी न किसी पर टिका होता है: अपने अहंकार पर, अपनी चाहों पर, अपनी समझ पर, या भगवान पर। गीता यह नहीं पूछती कि कौन टिका है। वह पूछती है कि किस पर।
नौवें अध्याय में यह बात खुलकर आती है। वहाँ भी दो आश्रय आमने-सामने हैं। एक ओर वे हैं जो मोह में डालने वाली आसुरी प्रकृति का आश्रय लेते हैं, और उनकी आशा, कर्म और ज्ञान सब व्यर्थ हैं। दूसरी ओर वे महात्मा हैं जो दैवी प्रकृति का आश्रय लेकर अनन्य मन से भगवान को भजते हैं (गीता 9.12–13)। ये दोनों श्लोक उसी तस्वीर के दो छोर हैं।
दोनों श्लोक चार श्लोकों की बात को कैसे आगे बढ़ाते हैं
सातवें अध्याय की यह कड़ी चार श्लोकों में बनती है। पहले भगवान कहते हैं कि सब भाव उनसे हैं, पर वे उनके अधीन नहीं (गीता 7.12–13)। फिर कहा जाता है कि इन्हीं भावों से मोहित जगत उन्हें नहीं पहचानता। यहाँ एक अधूरापन रह जाता है: अगर भगवान इन भावों के पार हैं और जगत उन्हीं में उलझा है, तो उलझन का स्वरूप क्या है, और उससे निकलने का रास्ता क्या है?
इसका उत्तर अगला श्लोक देता है। उलझन माया है, और माया भगवान की अपनी है। रास्ता उन्हीं की शरण है। अब दूसरा सवाल उठता है, जो हर पाठक के मन में आता है: अगर रास्ता इतना सीधा है, तो सब उस पर क्यों नहीं चलते? आगे का श्लोक यही सवाल उठाकर उसका उत्तर देता है। कुछ नहीं चलते, क्योंकि उनका ज्ञान ढक गया है और उन्होंने दूसरी जगह आश्रय ले रखा है।
इसके बाद अगला श्लोक (गीता 7.16) दूसरी तरफ़ मुड़ता है: चार तरह के भले लोग भगवान को भजते हैं। यानी रुकावट, रास्ता और रुकने की वजह बता देने के बाद गीता उनकी बात करती है जो चलते हैं। यह क्रम इसलिए ज़रूरी है कि कोई यह न समझे कि शरण केवल उन्हें मिलती है जो पहले से पूरे हैं। चलने वालों को उनकी हालत से चुना गया है: दुःख में पड़ा, जानने का इच्छुक, कुछ चाहने वाला, और ज्ञानी।
गीता के दूसरे स्थान इस पाठ को कैसे सहारा देते हैं
| श्लोक | वह क्या जोड़ता है |
|---|---|
| 7.12-13 | सब भाव भगवान से हैं, पर वे उनके अधीन नहीं; इन भावों से मोहित जगत उन्हें नहीं पहचानता |
| 14.5 | तीनों गुण अविनाशी आत्मा को देह में बाँधते हैं: माया की सामग्री यही है |
| 14.19 | द्रष्टा गुणों के सिवा किसी को कर्ता नहीं देखता और गुणों से परे को जान लेता है: माया को पार करने का ज्ञान-पक्ष |
| 3.27-28 | कर्म गुणों से होते हैं, पर अहंकार से मोहित मन "मैं करता हूँ" मानता है; जानने वाला आसक्त नहीं होता |
| 18.61 | भगवान सबके हृदय में हैं और अपनी माया से सबको घुमाते हैं |
| 9.12-13 | दो आश्रय: मोह में डालने वाली आसुरी प्रकृति और दैवी प्रकृति |
| 9.30-31 | बहुत बुरे आचरण वाला भी अनन्य भाव से भजे तो साधु माना जाए; दरवाज़ा खुला है |
| 18.58 | मुझमें चित्त लगाओगे तो कृपा से सब संकट पार करोगे; अहंकार से न सुनोगे तो पतन |
| 4.10 | शरण के साथ ज्ञान का तप; अनेक लोग इस रास्ते पर पहुँच चुके हैं |
| 18.66 | शरण की अन्तिम पुकार |
इनमें सबसे पैनी बात अठारहवें अध्याय की है, और उसे अलग से रखना चाहिए। वहाँ भगवान कहते हैं कि वे सबके हृदय में हैं और अपनी माया से सब प्राणियों को घुमाते हैं (गीता 18.61)। यह वही माया है जिसकी बात पहले श्लोक में है। तो माया भगवान के हाथ में चलने वाला यन्त्र भी है, और वही बाधा भी। इसी से अगला सवाल निकलता है।
पाँच कठिन सवाल
जब माया भगवान की ही है, तो लोगों पर दोष क्यों?
श्लोक दोनों कारण साथ देता है: ज्ञान का हर लिया जाना और आसुरी भाव का आश्रय लेना। दूसरा कारण मनुष्य की अपनी क्रिया है। और अठारहवें अध्याय में उसके ठीक बाद का श्लोक कहता है कि सब प्रकार से उसी ईश्वर की शरण में जाओ, उसकी कृपा से परम शान्ति मिलेगी (गीता 18.62)। जिस वाक्य में भगवान कहते हैं कि वे सबको घुमाते हैं, उसी के आगे वे शरण लेने को कहते हैं। गीता घुमाए जाने और चुनने, दोनों को साथ रखती है, और कभी एक को दूसरे से मिटाती नहीं।
क्या कुछ लोग सदा के लिए छूट जाते हैं?
दोनों में विरोध नहीं है, क्योंकि दोनों अलग तरह की बातें कहते हैं। दूसरा श्लोक उन लोगों का वर्णन है जो इस समय मुड़ते नहीं। नौवें अध्याय का श्लोक सम्भावना की बात है। उसकी बात "यदि" से शुरू होती है: यदि बहुत बुरे आचरण वाला भी अनन्य भाव से भजे, तो उसे साधु माना जाए, क्योंकि उसका निश्चय सही हो गया है। वह जल्दी धर्मात्मा होता है और स्थायी शान्ति पाता है, और भगवान का भक्त कभी नष्ट नहीं होता (गीता 9.30–31)। एक श्लोक बताता है कि लोग कहाँ अटके हैं, दूसरा बताता है कि वहाँ से निकलना सम्भव है।
क्या शरण लेना भी अपने ही बल का काम नहीं?
यह सच्चा सवाल है। उत्तर: हाँ, मुड़ना मनुष्य का अपना काम है, और वह छोटा है। पर गीता पार जाने को मनुष्य का काम नहीं कहती। सातवें अध्याय का श्लोक कहता है कि शरण लेने वाले "पार जाते हैं", और अठारहवें का कि कृपा से सब संकट पार होंगे (गीता 7.14, गीता 18.58)। मनुष्य से माँगा गया है मुड़ना, और पार उतारना भगवान का काम है। गीता का भार इस छोटे से मुड़ने पर है, पार जाने का बल जुटाने पर नहीं। इसलिए बात गोल नहीं घूमती: जो माँगा गया है, वह पहुँच के भीतर है।
क्या 6.5-6 का "अपने से अपना उद्धार करो" 7.14 से टकराता है?
छठे अध्याय में कहा गया है कि मनुष्य अपने मन और विवेक से अपना उत्थान करे, क्योंकि मन ही मित्र भी है और शत्रु भी (गीता 6.5–6)। इस श्लोक में मनुष्य के प्रयास का पूरा मान है। सातवें अध्याय का श्लोक इसका खण्डन नहीं करता। वह बताता है कि प्रयास जहाँ तक पहुँचता है, उससे आगे क्या है: माया की पकड़, जो केवल अनुशासन से नहीं छूटती। इसलिए दोनों को साथ पढ़ना होगा। प्रयास माँगा गया है और माना गया है (गीता 3.30), और शरण वह जगह है जहाँ प्रयास टिकता है। शरण प्रयास की जगह नहीं लेती।
क्या "केवल मेरी" कर्म और ज्ञान को किनारे कर देता है?
नहीं। तीसरे अध्याय में शरण के साथ कर्म है (गीता 3.30), और चौथे में शरण के साथ ज्ञान का तप है (गीता 4.10)। अठारहवें अध्याय की अन्तिम पुकार में भी सब आश्रय छोड़कर केवल भगवान की शरण लेने की बात है (गीता 18.66), और उसी के बाद अर्जुन "आपके वचन के अनुसार कर्म करूँगा" कहते हैं (गीता 18.73)। इस पुकार को विस्तार से अन्तिम उपदेश में पढ़ा जा सकता है। "केवल" का अर्थ है कि आधार एक हो, और काम वही रहे जो था।
शरण का भाव इन श्लोकों में कैसे गहरा होता है
शरण केवल एक विचार नहीं है। इन श्लोकों में उसका भाव क़दम-क़दम बनता है। पहले अपनी सीमा का मान: मैं इसे अकेले पार नहीं कर पाता। फिर यह पहचान कि जो चीज़ मुझे खींचती है, वह किसी पराये की नहीं, उसी की है जिसके पास मैं जा सकता हूँ। इसी से भरोसा बनता है। जिसे यह पता है कि बाधा भी उसी के हाथ की है, वह उसके आगे डरता नहीं, वह उसके पास जाता है।
दूसरे श्लोक की चेतावनी इस भाव को सुरक्षित रखती है। शरण का भाव कहीं यह भरम न बन जाए कि "मैं तो भक्त हूँ, मुझे सब पता है"। वह भरम उसी अहंकार का एक रूप होगा जिसे दूसरे श्लोक में आसुरी झुकाव कहा गया है, और अठारहवें अध्याय में वही अहंकार भगवान की बात न सुनने की वजह बताया गया है (गीता 18.58)। इसलिए शरण में विनय अलग से नहीं जोड़नी पड़ती। वह उसी भाव के साथ आती है।
टीकाकार इसे कैसे पढ़ते हैं
इस पाठ में टीकाकारों की दो धाराएँ दिखती हैं।
एक धारा इसे भक्ति और कृपा की दृष्टि से पढ़ती है। उसके अनुसार माया भगवान की अपनी शक्ति है, इसलिए उसे हटाने का अधिकार भी उन्हीं का है। शरण का अर्थ मालिक के चरणों में गिरना है, और पार उतरना कृपा से होता है। इस धारा के लिए सातवें और अठारहवें अध्याय के ये दोनों श्लोक एक ही बात के दो रूप हैं (गीता 7.14, गीता 18.58)।
दूसरी धारा ज्ञान की दृष्टि पर ज़ोर देती है। उसके अनुसार माया तब पार होती है जब उसका स्वरूप देख लिया जाए: "गुण ही गुणों में बरत रहे हैं" (गीता 3.27–28, गीता 14.19)। शरण वह रास्ता है जिससे यह देखना आता है। यहाँ माया का पार होना एक समझ का फल है, और शरण उस समझ का साधन।
दूसरे श्लोक के पाँच विशेषणों को भी दो ढंग से समझा गया है। एक समझ उन्हें चार अलग तरह के लोग मानती है, और उन्हें अगले श्लोक के चार तरह के भजने वालों के सामने रखती है। दूसरी उन्हें एक ही दशा का वर्णन मानती है, जिसे चार तरफ़ से बताया गया है: आचरण, समझ, प्रवृत्ति और कारण।
दोनों धाराएँ तीन बातों पर एक हैं: शरण केवल भगवान की है, प्रयास बना रहता है, और दूसरा श्लोक किसी पर अन्तिम फ़ैसला नहीं सुनाता।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इन दो श्लोकों से तीन प्रश्न उठते हैं जो उनमें सीधे नहीं कहे गए: कृपा और प्रयास का ठीक रिश्ता क्या है, कुछ लोग क्यों मुड़ते हैं और कुछ क्यों नहीं, और माया समाप्त होती है या केवल पार की जाती है। तीनों का उत्तर गीता में आगे मिलता है।
कृपा और प्रयास का ठीक रिश्ता क्या है?
गीता का उत्तर यह है कि मुड़ना और टिके रहना साधक का हिस्सा है, और समझ देना और पार कराना भगवान का। श्लोक में शरण लेने वाले "पार जाते हैं" (गीता 7.14)। दसवें अध्याय में यह बँटवारा साफ़ है: जो भक्त निरन्तर उनमें लगे रहकर प्रेम से भजते हैं, उन्हें भगवान वह बुद्धियोग देते हैं जिससे वे उन्हें पाते हैं (गीता 10.10), और उन पर कृपा करने के लिए ही वे उनके हृदय में बैठकर ज्ञान का दीपक जलाते हैं और अज्ञान का अँधेरा नष्ट करते हैं (गीता 10.11)। अठारहवें अध्याय में भी: मुझमें चित्त लगाओगे तो मेरी कृपा से सब संकट पार करोगे (गीता 18.58)। और उसी के साथ अपना उद्धार स्वयं करने का आग्रह भी है (गीता 6.5–6)। यानी जहाँ तक मन को लगाना, दोहराना और झुकना है, वहाँ तक साधक है। जहाँ से अँधेरा हटना और पार उतरना है, वहाँ से भगवान।
परम्परा में शरणागति की दो धाराएँ इसे दो उपमाओं से कहती हैं। एक में साधक बन्दर के बच्चे जैसा है, जो माँ को पकड़े रहता है; पकड़ना उसका काम है और ले चलना माँ का। दूसरी में साधक बिल्ली के बच्चे जैसा है, जिसे माँ स्वयं उठाकर ले जाती है; उसका काम केवल माँ का होना है। दोनों धाराएँ इस पर एक हैं कि पार कराने वाले भगवान हैं।
कुछ लोग क्यों मुड़ते हैं और कुछ क्यों नहीं?
गीता इसके कई कारण देती है। जिन पुण्य कर्म करने वालों के पाप का अन्त हो गया है, वे दृढ़ निश्चय से भजते हैं (गीता 7.28)। पिछले जन्म का अभ्यास साधक को अनायास योग की ओर खींच लेता है (गीता 6.44)। अनेक जन्मों के अन्त में ज्ञानी भगवान की शरण लेता है (गीता 7.19)। और भीतर से भी बुलावा होता है: भगवान भक्तों के हृदय में ज्ञान-दीपक जलाते हैं (गीता 10.11)। यानी मुड़ना किसी एक वजह से नहीं, पुराने अभ्यास, पाप के क्षय और भगवान की कृपा के मेल से होता है। जो आज नहीं मुड़ा, उसके लिए भी रास्ता खुला है: बहुत बुरे आचरण वाला भी मुड़े तो साधु मानने योग्य है (गीता 9.30–31)।
परम्परा में इसे संस्कार और सत्संग से जोड़ा जाता है: पिछले संस्कार भीतर तैयारी करते हैं, और किसी अच्छे साथ या वचन से वह चिंगारी जल उठती है।
माया समाप्त होती है या केवल पार की जाती है?
गीता में "पार जाने" का अर्थ है गुणों के पार जाना। देहधारी तीनों गुणों को पार करके जन्म, मृत्यु, बुढ़ापे और दुःखों से मुक्त होता है और अमृतत्व पाता है (गीता 14.20), और अनन्य भक्ति से सेवा करने वाला इन गुणों को पार करके ब्रह्म-भाव के योग्य हो जाता है (गीता 14.26)। यानी जो शरण लेता है, उसे माया बाँध नहीं पाती; उसका फल जन्म-मरण से छूटना और अमृतत्व है।
इस पर परम्परा की दो धाराएँ फिर अपनी बात कहती हैं। ज्ञान की धारा कहती है कि माया का स्वरूप देख लेने पर वह वैसे ही मिट जाती है जैसे रस्सी को पहचानने पर साँप का भ्रम मिट जाता है। भक्ति की धारा कहती है कि माया भगवान की ही शक्ति है और बनी रहती है, पर शरण लेने वाले को बाँधती नहीं। दोनों का फल एक है: बन्धन का छूटना।
इस तरह इन दो श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक शरण का मोड़ देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक कृपा, कारण और फल बताते हैं, और परम्परा उपमाओं से उन्हें समझाती है।
उत्तर फिर से, सीधे शब्दों में
सवाल था कि क्या गीता मनुष्य को बेबस कहती है या दोषी। उसका उत्तर दोनों नहीं है। माया भगवान की अपनी शक्ति है, गुणों से बनी, और उसका खिंचाव ऐसा है कि अकेले ज़ोर लगाना काफ़ी नहीं। पर शरण पहुँच में है, और वह प्रयास को छोड़ने की माँग नहीं करती। दूसरा श्लोक बताता है कि लोग कहाँ अटके हैं, और वही शब्द जो रास्ता बताने के लिए आया था, यहाँ बताता है कि वे किस पर टिके हैं। हर कोई कहीं टिकता है। बात यह है कि भगवान पर टिके या अहंकार पर। इसी को अठारहवें अध्याय में दो राहों की तरह रखा गया है:
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ १८.५८ ॥
यदि तुम मुझमें चित्त लगाओगे तो मेरी कृपा से सब संकटों को पार कर जाओगे; किन्तु यदि अहंकार के कारण मेरी बात नहीं सुनोगे तो पतन को प्राप्त होगे।
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