कई बार हम जानते हैं कि क्या ठीक है, फिर भी वही ग़लती दोहराते हैं। डर आता है तो समझाने से नहीं जाता। अहंकार उठता है तो पहचान लेने के बाद भी टिका रहता है। आदमी पूछता है कि मैं अपनी समझ और अपनी मेहनत से इस उलझन से बाहर क्यों नहीं निकल पाता।
सातवें अध्याय में भगवान कृष्ण इसका उत्तर देते हैं। जो शक्ति मन को खींचती और उलझाती है, वह भगवान की अपनी शक्ति है, और अपने बल पर उसे पार करना बहुत कठिन है। पार वे जाते हैं जो केवल भगवान की शरण लेते हैं (गीता 7.14)। शरण लेने का मतलब काम छोड़ देना नहीं है। उसका मतलब है "मैं अकेला सँभाल लूँगा" वाला भरोसा छोड़ना।
यहाँ हम दो श्लोक क्रम से पढ़ेंगे। पहला बताता है कि रास्ता क्या है। दूसरा बताता है कि कुछ लोग उस रास्ते पर क्यों नहीं आते। फिर देखेंगे कि गीता के दूसरे अध्याय इस बात को कैसे थामते हैं।
यह बात सातवें अध्याय में कहाँ आती है
सातवें अध्याय की शुरुआत में भगवान अपनी दो प्रकृतियों की बात करते हैं, और फिर कहते हैं कि सत्त्व, रज और तम के जितने भाव हैं, सब उन्हीं से उत्पन्न हुए हैं। पर वे उन भावों के अधीन नहीं हैं। भाव उनमें हैं, वे भावों में नहीं (गीता 7.12–13)। अगले ही श्लोक में भगवान कहते हैं कि इन तीन भावों से मोहित सारा जगत उन्हें नहीं पहचानता, जो इन सबसे परे हैं।
अब सवाल बनता है। अगर सब कुछ भगवान से ही निकला है, तो उन्हें पहचानना इतना कठिन क्यों है? अगला श्लोक इसका उत्तर देता है, और साथ ही रास्ता भी बताता है।
श्लोक 7.14: माया भगवान की है, और शरण से पार होती है
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥ ७.१४ ॥
मेरी यह त्रिगुणमयी दिव्य माया अत्यन्त दुस्तर (पार करने में कठिन) है; परन्तु जो केवल मेरी ही शरण लेते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं।
भगवान कहते हैं कि यह मेरी दिव्य माया गुणों से बनी है और इसे पार करना बहुत कठिन है। पर जो केवल मेरी ही शरण लेते हैं, वे इस माया को पार कर जाते हैं (गीता 7.14)। इस एक श्लोक में चार बातें हैं।
पहली बात: माया भगवान की अपनी है। श्लोक में "मेरी" शब्द है। माया किसी दुश्मन की शक्ति नहीं है जो भगवान से लड़ रही हो। यह उन्हीं की शक्ति है। इसीलिए इसका इलाज भी उन्हीं के पास है।
दूसरी बात: यह तीन गुणों से बनी है। ये वही तीन भाव हैं जिनका ज़िक्र पिछले श्लोकों में आया। एक भाव मन को शान्ति और साफ़ समझ की ओर ले जाता है। दूसरा बेचैनी और चाह की ओर। तीसरा सुस्ती और अँधेरे की ओर। हमारे हर दिन के मूड और खिंचाव इन्हीं से बनते हैं। इसलिए माया कोई दूर की चीज़ नहीं है। वह हमारे भीतर रोज़ काम करती है।
तीसरी बात: इसे पार करना "कठिन" कहा गया है, "असम्भव" नहीं। भगवान यह नहीं कहते कि माया अटल है। वे कहते हैं कि अपने ही भरोसे उसे पार करना बहुत भारी है। यह एक सीधी ईमानदार बात है। जिसने कभी अपनी किसी आदत को केवल इच्छा-शक्ति से बदलना चाहा है, वह इसे जानता है। माया का सबसे पहला काम मोह पैदा करना है, यानी हमें यह भरम देना कि हम सब समझ रहे हैं और सब सँभाल लेंगे।
चौथी बात: पार वे जाते हैं जो केवल भगवान की शरण लेते हैं। शरण का मतलब है उसी के पास जाना जिसकी वह शक्ति है। जिसकी शक्ति है, वही उसकी चाल जानता है। शरणागति का रास्ता यही है: जो चीज़ अकेले नहीं सँभलती, उसे उसके मालिक के हाथ में रख देना।
शरण लेने का मतलब क्या है, और क्या नहीं
यहीं सबसे आम ग़लती होती है। कुछ लोग सुनते हैं "शरण लो" और समझ लेते हैं कि अब कुछ करना नहीं है। गीता ऐसा नहीं कहती।
तीसरे अध्याय में भगवान अर्जुन से कहते हैं कि सब कर्म मुझमें अर्पित करके, आशा और ममता से रहित होकर, चिन्ता छोड़कर युद्ध करो (गीता 3.30)। यहाँ भी अर्पण है, और साथ में कर्म है। अठारहवें अध्याय के अन्त में अर्जुन कहते हैं कि आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया है, और अब मैं आपके वचन के अनुसार कर्म करूँगा (गीता 18.73)। मोह टूटा, पर काम नहीं छूटा। काम नए भाव से होने लगा।
तो शरण में क्या छूटता है? "सब मेरे ही बल पर होगा" का घमण्ड, और फल को मुट्ठी में पकड़े रहने की ज़िद। क्या नहीं छूटता? मेहनत, सोच और ज़िम्मेदारी। अठारहवें अध्याय का आख़िरी उपदेश भी यही पुकार है, और उसे अन्तिम उपदेश में विस्तार से पढ़ा जा सकता है।
| केवल अपने भरोसे | शरण लेकर | |
|---|---|---|
| मन में क्या चलता है | "मैं जानता हूँ, मैं सँभाल लूँगा" | "मैं अपना काम करता हूँ, बाक़ी उनके हाथ में है" |
| खिंचाव के सामने | हर बार ज़ोर लगाकर लड़ना पड़ता है | मन को टिकने की जगह मिलती है |
| काम का क्या होता है | काम चलता है, पर बोझ के साथ | काम चलता है, पर बिना कसकर पकड़े |
| नतीजा | थकान और बार-बार वही गिरना | धीरे-धीरे स्थिरता |
श्लोक 7.15: कुछ लोग भगवान की ओर क्यों नहीं मुड़ते
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥ ७.१५ ॥
बुरे कर्म करने वाले, मूढ़, नीच प्रवृत्ति के लोग, जिनका ज्ञान माया से हर लिया गया है और जो आसुरी भाव का आश्रय लिए हुए हैं, वे मुझे नहीं भजते।
यह श्लोक कठोर लगता है, इसलिए इसे धीरे और ध्यान से पढ़ना ज़रूरी है। भगवान कहते हैं कि बुरे कर्म करने वाले, मूढ़, नीच प्रवृत्ति के लोग, जिनका ज्ञान माया ने हर लिया है और जो आसुरी भाव में टिके हैं, वे मुझे नहीं भजते (गीता 7.15)।
श्लोक में कारण साफ़ बताया गया है। एक है ज्ञान का हर लिया जाना: माया ने उनकी साफ़ देखने की ताक़त छीन ली है, इसलिए सही-ग़लत की पहचान धुँधली हो गई है। दूसरा है भीतर का एक झुकाव, जिसे गीता "आसुरी भाव" कहती है। इसका सीधा अर्थ है "मैं और मेरा" का अकड़ वाला भाव, जिसमें आदमी किसी के आगे झुकना नहीं चाहता। और उसके साथ ग़लत काम की आदत।
इन तीनों को जोड़कर देखिए तो बात समझ में आती है। जिसकी समझ धुँधली है, जो अपने आगे किसी को नहीं मानता, और जिसकी आदतें उसे और धुँधला करती जाती हैं, वह किसी की शरण में क्यों जाएगा? जाने की ज़रूरत ही उसे महसूस नहीं होती।
पर इस श्लोक में दो बातें और देखनी चाहिए।
पहली: यह एक दशा का वर्णन है, किसी इन्सान की स्थायी पहचान नहीं। श्लोक कहता है कि वे इस समय मुड़ते नहीं, यह नहीं कि वे कभी नहीं मुड़ सकते। नौवें अध्याय में भगवान साफ़ कहते हैं कि बहुत बुरे आचरण वाला भी अगर अनन्य भाव से मुझे भजे, तो उसे साधु ही मानना चाहिए, क्योंकि उसका निश्चय सही हो गया है। वह जल्दी धर्मात्मा हो जाता है और स्थायी शान्ति पाता है, और मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता (गीता 9.30–31)। यानी दरवाज़ा खुला है।
दूसरी: श्लोक किसी को नीचा दिखाने के लिए नहीं है। यहाँ एक चेतावनी है, और वह हम सब पर लागू होती है। जब हम पर "मैं जानता हूँ" का अहंकार हावी होता है, तब हम भी उसी दशा में होते हैं। इसलिए इस श्लोक को दूसरों पर नहीं, अपने ऊपर पढ़ना ही उसका सही पढ़ना है।
गीता यह बात इसी तरह क्यों कहती है
माया को पार करने की यह बात गीता में कई जगह अलग-अलग ढंग से आती है।
चौदहवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो अनन्य भक्ति से मेरी सेवा करता है, वह इन तीनों गुणों को पार करके ब्रह्म-भाव के योग्य हो जाता है (गीता 14.26)। यह वही पार जाना है, पर भक्त की ओर से कहा गया। गुणों के इस जाल से भक्ति ही बाहर निकालती है।
अठारहवें अध्याय में भगवान अर्जुन से कहते हैं कि मुझमें चित्त लगाओगे तो मेरी कृपा से सब संकट पार कर जाओगे, पर अहंकार के कारण न सुनोगे तो पतन होगा (गीता 18.58)। यहाँ वही दो रास्ते हैं जो इन दो श्लोकों में हैं: एक शरण का, दूसरा अहंकार का। और बाधा के रूप में अहंकार को ही खड़ा किया गया है।
चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं कि राग, भय और क्रोध से मुक्त होकर, मुझमें लीन होकर और मेरी शरण लेकर अनेक लोग ज्ञान के तप से शुद्ध होकर मेरे स्वरूप को पा चुके हैं (गीता 4.10)। इसका अर्थ है कि यह रास्ता केवल सुनी-सुनाई बात नहीं। इस पर चलने वाले पहले भी हुए हैं। और ध्यान दीजिए कि यहाँ शरण के साथ ज्ञान का तप भी है: शरण और प्रयास साथ चलते हैं।
अठारहवें अध्याय की आख़िरी पुकार यही है: सब धर्मों का आश्रय छोड़कर केवल मेरी शरण में आओ (गीता 18.66)। इस पुकार की जड़ सातवें अध्याय में ही है: माया का बाँधना, अपने बल की सीमा, और शरण का रास्ता।
चार आम ग़लतफ़हमियाँ
"शरण लेने का मतलब कुछ न करना है।" नहीं। अर्जुन से शरण के साथ-साथ कर्म करने को कहा गया (गीता 3.30), और अर्जुन ने भी मोह टूटने के बाद कर्म करने की बात कही (गीता 18.73)।
"माया का मतलब है कि दुनिया झूठ है या बुरी है।" श्लोक में माया को "मेरी" और "दिव्य" कहा गया है। गीता यहाँ दुनिया को झूठा नहीं कहती। वह कहती है कि गुणों का खिंचाव मन को भरमा देता है।
"जिन लोगों का वर्णन इस श्लोक में है, वे हमेशा के लिए खो गए।" नहीं। जो बुरे आचरण वाला भी अनन्य भाव से भजे, उसे साधु ही मानना चाहिए (गीता 9.30–31)। श्लोक आज की दशा बताता है, कल का फ़ैसला नहीं सुनाता।
"शरण उसे मिलती है जो पहले ख़ुद को योग्य बना ले।" इस श्लोक में कोई पूर्व-शर्त नहीं है। यह बस इतना कहता है कि जो शरण लेते हैं, वे पार जाते हैं। यह बात नौवें अध्याय के साथ भी मेल खाती है (गीता 9.30–31)।
एक उदाहरण
इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। अरविन्द एक टीम सँभालता है और हर रविवार की रात उसे असफल होने का डर घेर लेता है। उसने इसे दबाने के लिए सूचियाँ बनाईं, देर रात तक काम किया, ख़ुद को डाँटा। हर बार डर कुछ दिन दबता और फिर लौट आता। उसे लगता है कि भीतर कोई चीज़ उसकी इच्छा से बड़ी है।
एक दोस्त कहता है: अपना काम पूरा कर, फिर नतीजा किसी और के हाथ में छोड़ दे। अरविन्द को यह अजीब लगता है, पर वह कोशिश करता है। हर शाम अपना काम निपटाकर वह एक पंक्ति कहता है: "मैंने अपना हिस्सा किया। नतीजा मेरे पकड़ने की चीज़ नहीं है।"
कुछ हफ़्ते बाद वह देखता है कि डर पूरी तरह गया नहीं, पर छोटा हो गया है। रविवार की रात अब उसे उतना नहीं घेरती। और वह उतनी ही मेहनत करता है। फ़र्क़ बस यह आया कि "अगर मैंने इसे नहीं पकड़ा तो सब गिर जाएगा" वाला भाव ढीला हुआ।
इन श्लोकों से एक अभ्यास
- एक चीज़ चुनिए। ऐसी एक बात, जिसे आप बार-बार ज़ोर लगाकर क़ाबू करने की कोशिश करते हैं।
- अपना काम पूरा कीजिए। उसमें ढील नहीं। गीता कर्म छोड़ने को नहीं कहती (गीता 3.30)।
- हर शाम एक पंक्ति कहिए। नतीजा भगवान को सौंपने की एक सीधी पंक्ति, अपने शब्दों में।
- "मैं ही जानता हूँ" वाला भाव पकड़िए। जब यह उठे, तो याद कीजिए कि अहंकार ही सुनने में बाधा बनता है (गीता 18.58)। उसे एक तरफ़ रख दीजिए।
- देखिए कि क्या स्थिर होता है। खिंचाव कम हुआ या मन ज़्यादा देर टिका, यह नोट कीजिए।
- मैं किस बात को बार-बार केवल अपने ज़ोर से जीतने की कोशिश कर रहा हूँ?
- क्या मैंने "शरण" को "हार मान लेना" समझ रखा है?
- ऐसा कौन-सा पल है जब मैंने "मैं ही सब जानता हूँ" कहकर किसी की बात अनसुनी कर दी?
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
क्या शरण लेने पर मैं कोशिश करना छोड़ दूँ?
नहीं। गीता में अर्जुन से शरण के साथ कर्म करने को कहा गया है (गीता 3.30), और अर्जुन भी मोह टूटने पर कर्म की ही बात करते हैं (गीता 18.73)। जो छूटता है, वह अपने भरोसे का घमण्ड है, मेहनत नहीं।
क्या माया का मतलब है कि संसार झूठा है?
इस श्लोक में ऐसा नहीं कहा गया। माया को भगवान की अपनी दिव्य शक्ति कहा गया है, जो गुणों से बनी है और मन को भरमा देती है (गीता 7.14)। कठिनाई संसार के होने में नहीं, उसके खिंचाव में है।
क्या 7.15 का मतलब है कि कुछ लोग कभी नहीं सुधर सकते?
नहीं। श्लोक उन लोगों की दशा बताता है जिनका ज्ञान माया ने हर लिया है और जो अहंकार में जमे हैं (गीता 7.15)। नौवें अध्याय में कहा गया है कि बहुत बुरे आचरण वाला भी अनन्य भाव से भजे तो वह जल्दी धर्मात्मा हो जाता है (गीता 9.30–31)।
शरण लेना और हार मान लेना, इनमें फ़र्क़ क्या है?
हार मानने वाला काम और आशा दोनों छोड़ देता है। शरण लेने वाला काम पूरा करता है और भरोसा भगवान पर रखता है। गीता यह दूसरा रास्ता बताती है: कर्म भी, अर्पण भी (गीता 3.30)।
जो शक्ति भरमाती है, भगवान उसे अपनी क्यों कहते हैं?
क्योंकि सब कुछ उन्हीं से निकला है, और वे उसके अधीन नहीं हैं (गीता 7.12–13)। जिसकी शक्ति है, उसी के पास उसका उपाय भी है। इसीलिए पार जाने का रास्ता उनकी शरण से होकर जाता है (गीता 7.14)।
समापन
सवाल था कि अपने बल से उलझन क्यों नहीं टूटती। भगवान का उत्तर है कि माया उनकी अपनी शक्ति है, और उसे अकेले पार करना कठिन है। पार वे जाते हैं जो केवल उनकी शरण लेते हैं। जो नहीं मुड़ते, उनकी राह में माया का धुँधलापन और अहंकार की अकड़ है, और यह दशा बदल सकती है। इसलिए अपना काम पूरा कीजिए, फल और अपने ही भरोसे का अहंकार भगवान को सौंप दीजिए। यही पुकार गीता के अन्त में फिर आती है:
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ १८.६६ ॥
सब धर्मों के आश्रय को छोड़कर, केवल मुझ एक की शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा; तुम शोक मत करो।
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