गीता में भगवान कहते हैं कि चार तरह के लोग उन्हें भजते हैं। फिर एक को "श्रेष्ठ" कहते हैं। इससे मन में सवाल उठता है: क्या बाक़ी तीन दूसरे दर्जे के भक्त हैं? और जो मैं कभी सिर्फ़ मुसीबत में भगवान को याद करता हूँ, क्या मेरी भक्ति कम है?
उत्तर है, नहीं। चारों को पुण्यात्मा कहा गया है (गीता 7.16) और चारों को उदार (गीता 7.18)। ज्ञानी भक्त इसलिए सबसे निकट है कि वह भगवान से भगवान के सिवा कुछ नहीं चाहता, और उस पर भगवान का प्रेम उतना ही गहरा है जितना उसका भगवान पर (गीता 7.17)।
यहाँ हम सातवें अध्याय के चार श्लोक क्रम से पढ़ेंगे: कौन आता है, कौन सबसे निकट है, भगवान उन्हें कैसे देखते हैं, और बात कहाँ पहुँचती है। साथ में देखेंगे कि गीता के दूसरे अध्याय इसी बात को कैसे थामते हैं।
ये श्लोक यहाँ क्यों आते हैं
पिछले श्लोकों में भगवान ने कहा था कि माया को पार करना कठिन है और जो केवल उनकी शरण लेते हैं, वही पार जाते हैं। फिर उन्होंने उन लोगों की बात की जो मुड़ते नहीं (गीता 7.14–15)।
अब स्वाभाविक सवाल है कि जो मुड़ते हैं, वे कौन हैं, और उन्हें क्या मोड़ता है? सातवें अध्याय के अगले चार श्लोक इसी का उत्तर हैं। दरवाज़ा खुला है, और उसमें आने वाले एक-से नहीं हैं।
श्लोक 7.16: चार कारण जो भगवान की ओर मोड़ते हैं
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ ७.१६ ॥
हे अर्जुन! पुण्यात्मा मनुष्य चार प्रकार से मुझे भजते हैं—आर्त (संकट में पड़ा), जिज्ञासु (जानने का इच्छुक), अर्थार्थी (भोग-ऐश्वर्य चाहने वाला) और ज्ञानी।
भगवान कहते हैं कि चार प्रकार के पुण्यात्मा मुझे भजते हैं: संकट में पड़ा हुआ, जानने का इच्छुक, कुछ पाने की चाह वाला और ज्ञानी (गीता 7.16)। हर एक का चेहरा हम जानते हैं।
संकट में पड़ा हुआ। किसी की तबीयत बिगड़ी है, नौकरी गई है, कोई अपना बिछड़ गया है। ऐसे में आदमी के हाथ ख़ाली होते हैं और वह ऊपर देखता है। यहाँ भगवान की ओर पहला मोड़ पीड़ा से आता है।
जानने का इच्छुक। इसके मन में सवाल हैं: मैं कौन हूँ, यह सब क्या है, जीवन का अर्थ क्या है। वह भगवान के पास उत्तर लेने आता है।
कुछ पाने की चाह वाला। उसे स्वास्थ्य चाहिए, सफलता चाहिए, घर में सुख चाहिए। वह यह चाह भगवान के सामने रखता है।
ज्ञानी। जिसने भगवान को पहचान लिया है। उसे उनसे कुछ लेना नहीं, बस उनके साथ रहना है।
एक बात पर ध्यान दीजिए: "पुण्यात्मा" चारों के लिए कहा गया है। कुछ माँगने वाला भी बाहर नहीं रखा गया। भगवान ने चारों को एक ही शब्द से बुलाया है, क्योंकि चारों ने भगवान की ओर रुख़ किया है।
श्लोक 7.17: सबसे निकट कौन है
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ ७.१७ ॥
उन भक्तों में नित्य मुझसे जुड़ा हुआ और अनन्य भक्ति वाला ज्ञानी श्रेष्ठ है, क्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।
भगवान कहते हैं कि इनमें ज्ञानी भक्त श्रेष्ठ है, जो सदा मुझसे जुड़ा है और जिसकी भक्ति केवल एक में है। कारण यह कि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे अत्यन्त प्रिय है (गीता 7.17)।
यहाँ ज्ञानी की तीन पहचानें हैं। वह जानता है। वह सदा जुड़ा रहता है, यानी उसका मन कभी-कभार नहीं, बार-बार भगवान की ओर लौटता है। और उसकी भक्ति किसी दूसरी दिशा में नहीं बँटती: उसे अनन्य भक्ति कहा जाता है।
ज्ञानी का मतलब यहाँ बहुत पढ़ा-लिखा विद्वान नहीं है। पहचानें जुड़ाव और अनन्यता की हैं, पाण्डित्य की नहीं। और ध्यान से देखिए कि "श्रेष्ठ" कहते ही भगवान कारण देते हैं: प्रेम। वे उसे इसलिए श्रेष्ठ नहीं कहते कि उसने अधिक अंक पाए। वे कहते हैं, मैं उसे प्रिय हूँ, वह मुझे प्रिय है। श्रेष्ठता यहाँ दोनों ओर के प्रेम की निकटता है।
श्लोक 7.18: भगवान ज्ञानी को अपना आत्मा क्यों कहते हैं
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ ७.१८ ॥
ये सभी भक्त उदार (श्रेष्ठ) हैं, परन्तु ज्ञानी तो मेरा आत्मस्वरूप ही है—यह मेरा मत है; क्योंकि वह मुझसे जुड़े चित्त वाला साधक सर्वोत्तम गति मुझमें ही दृढ़ता से स्थित रहता है।
यह श्लोक पहले उन तीनों को थामता है जिनके बारे में पिछला श्लोक पीछे छूटा लगता था: ये सभी उदार हैं। फिर वह ज्ञानी की बात आगे बढ़ाता है: ज्ञानी तो मेरा आत्मस्वरूप ही है, यह मेरा मत है। उसका चित्त मुझसे जुड़ा है और वह सर्वोत्तम गति के रूप में मुझमें ही स्थित है (गीता 7.18)।
इसका भाव समझिए। बाक़ी तीनों भगवान के पास किसी काम से आते हैं: संकट से निकलने, उत्तर पाने, चाह पूरी कराने। ज्ञानी के लिए भगवान किसी और चीज़ तक पहुँचने का साधन नहीं हैं, वे ही मंज़िल हैं। इसीलिए भगवान कहते हैं कि वह मेरा अपना आत्मा है। इतनी निकटता के लिए इससे बड़ा शब्द नहीं हो सकता।
"यह मेरा मत है" कहकर भगवान अपनी राय बताते हैं। वे किसी को ऊँचा-नीचा नहीं ठहरा रहे। वे बता रहे हैं कि उनके मन में ऐसा भक्त कैसा लगता है।
श्लोक 7.19: यह स्थिति कहाँ पहुँचती है
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ ७.१९ ॥
अनेक जन्मों के अन्त में ज्ञानवान् पुरुष 'सब कुछ वासुदेव ही है' ऐसा जानकर मेरी शरण लेता है; ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।
भगवान कहते हैं कि अनेक जन्मों के अन्त में ज्ञानवान् पुरुष "सब कुछ वासुदेव ही हैं" जानकर मेरी शरण लेता है। ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है (गीता 7.19)।
ज्ञानी का अन्तिम क़दम वही है जो ऊपर माया पार करने का रास्ता बताया गया था: शरण। फ़र्क़ इतना है कि वह अब यह भी जानता है कि सब कुछ भगवान ही हैं। जिसे यह दीखता है, उसे कुछ भी भगवान से अलग नहीं दीखता। छठे अध्याय में यही बात इस तरह आती है कि जो भगवान को सब जगह और सबको भगवान में देखता है, उसके लिए भगवान कभी ओझल नहीं होते (गीता 6.30)।
"दुर्लभ" का अर्थ यह नहीं कि द्वार बन्द है। इसका अर्थ यह है कि इतना पूरा देख पाना बहुत कम लोगों को होता है। इस पर आगे प्रश्नोत्तर में फिर बात होगी।
चारों भक्त एक नज़र में
| कौन | उसे क्या लाता है | वह भगवान से क्या माँगता है | गीता क्या कहती है |
|---|---|---|---|
| संकट में पड़ा | पीड़ा, असहायता | सहारा, राहत | पुण्यात्मा है, भगवान उसे भजने वालों में गिनते हैं |
| जानने का इच्छुक | प्रश्न, खोज | उत्तर, समझ | पुण्यात्मा है, उदार है |
| कुछ पाने की चाह वाला | कोई ज़रूरत या इच्छा | वह चीज़ | पुण्यात्मा है, उदार है |
| ज्ञानी | पहचान और प्रेम | भगवान के सिवा कुछ नहीं | श्रेष्ठ है, भगवान का अपना आत्मा |
गीता यह बात इसी तरह क्यों कहती है
अब देखिए कि इन चार श्लोकों की बात गीता में और कहाँ दिखती है।
भगवान हर किसी को उसके आने के ढंग से उत्तर देते हैं। चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो जिस प्रकार मेरी शरण आते हैं, मैं उन्हें उसी प्रकार उत्तर देता हूँ (गीता 4.11)। इसी से संकट वाला भी ठुकराया नहीं जाता: वह जिस रूप में आया है, उसे उसी रूप में उत्तर मिलता है।
अर्जुन ख़ुद दो तरह के भक्त हैं। दूसरे अध्याय में अर्जुन दीनता के बोझ में कहते हैं कि मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण आया हूँ, मुझे वह बताइए जो निश्चित रूप से मेरे लिए कल्याणकारी हो (गीता 2.7)। उसी एक श्लोक में संकट भी है और जानने की इच्छा भी। यानी चारों प्रकार एक ही व्यक्ति में मिल सकते हैं।
भगवान सबमें सम हैं। नौवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि वे सब प्राणियों में सम हैं, किसी का पक्ष नहीं लेते, फिर भी जो भक्ति से भजते हैं वे उनमें हैं और वे उनमें (गीता 9.29)। निकटता मुड़ने से बनती है, भगवान के पक्षपात से नहीं।
भगवान प्रेम से जुड़े भक्तों को समझ देते हैं। दसवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो सदा मुझसे जुड़े रहकर प्रेम से भजते हैं, उन्हें मैं वह समझ देता हूँ जिससे वे मुझ तक पहुँचते हैं (गीता 10.10)।
भक्ति से ही जानना पूरा होता है। अठारहवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि भक्ति से मनुष्य उन्हें यथार्थ रूप में जानता है और जानकर उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)। इतना यहाँ पर्याप्त है कि ज्ञानी भक्त का "जानना" भक्ति से अलग नहीं है।
प्रिय भक्त का चित्र। बारहवें अध्याय में भगवान उस भक्त का वर्णन करते हैं जो न हर्ष से उछलता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना, और वही उन्हें प्रिय है (गीता 12.17)। यहाँ भी "प्रिय" वही शब्द है जो सातवें अध्याय में ज्ञानी के लिए आया। उसकी चर्चा उसी स्थान पर है।
चार आम ग़लतफ़हमियाँ
"केवल ज्ञानी की भक्ति गिनी जाती है।" नहीं। चारों को पुण्यात्मा कहा गया (गीता 7.16) और चारों को उदार (गीता 7.18)।
"कुछ माँगना भक्ति नहीं है।" श्लोक में कुछ पाने की चाह वाला भी भगवान को भजने वालों में गिना गया है। चाह रखना भगवान से दूर करने वाली बात नहीं मानी गई।
"ज्ञानी का मतलब बहुत पढ़ा-लिखा।" श्लोक में ज्ञानी की पहचानें हैं: सदा जुड़ा रहना और एक ही में भक्ति (गीता 7.17)। पाण्डित्य का ज़िक्र नहीं।
"भगवान कुछ को कम चाहते हैं।" भगवान सबके लिए सम हैं (गीता 9.29)। ज्ञानी के लिए प्रेम दोनों ओर का है (गीता 7.17)। निकटता मुड़ने से बनती है।
एक उदाहरण
इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। नीना के एक साल पर नज़र डालिए। पिताजी बीमार पड़े तो डरी हुई नीना हर शाम मन्दिर गई और बस पुकारती रही। कुछ महीने बाद जब सब सामान्य हुआ, तो उसने गीता पढ़नी शुरू की और सवाल पूछने लगी: मैं क्या हूँ, यह सब क्या है? फिर इन्टरव्यू का दिन आया, तो उसने प्रार्थना की कि नौकरी मिल जाए। और कुछ सुबहें ऐसी भी रहीं जब वह बिना कुछ माँगे थोड़ी देर बैठी, और उसे वही सबसे भली लगी।
नीना में चारों रूप आए, एक के बाद एक, कभी एक साथ भी। उसने किसी रूप को छोड़ा नहीं, और किसी के लिए शर्मिन्दा भी नहीं हुई। पर जो सुबहें बिना माँग की थीं, उनसे उसका जुड़ाव सबसे गहरा बना। उसी की ओर श्लोक इशारा करते हैं।
इन श्लोकों से एक अभ्यास
- सबसे पहले ईमानदारी से देखिए कि आज आपको भगवान की ओर क्या मोड़ रहा है: पीड़ा, कोई प्रश्न, कोई चाह, या बस उनकी याद।
- उसे वैसा ही भगवान के सामने रख दीजिए। वे हर किसी को उसके आने के ढंग से उत्तर देते हैं (गीता 4.11)।
- दिन में एक बार एक मिनट बिना किसी माँग के उनकी ओर रुख़ कीजिए। न शिकायत, न अर्ज़ी।
- उस मिनट के बाद देखिए कि मन में क्या बदला।
- आज मुझे भगवान की याद किस कारण आई?
- क्या मैं अपनी किसी माँग के लिए शर्मिन्दा रहा हूँ? क्या गीता उस माँग को बाहर करती है?
- बिना माँग का एक मिनट मेरे लिए कैसा होगा?
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
जो कुछ चाहता है, उसे पुण्यात्मा क्यों कहा गया?
क्योंकि उसने अपनी चाह लेकर भी भगवान की ओर रुख़ किया है, और श्लोक में यही रुख़ पुण्य का लक्षण है (गीता 7.16)। भगवान हर किसी को उसके आने के ढंग से उत्तर देते हैं (गीता 4.11)।
7.17 में ज्ञानी "श्रेष्ठ" है और 7.18 में सब "उदार" हैं, इनमें विरोध नहीं?
विरोध नहीं है। एक ही बात के दो हिस्से हैं। सब उदार हैं, यानी सबका स्वागत है (गीता 7.18); ज्ञानी श्रेष्ठ है, यानी सबसे निकट है, क्योंकि वह भगवान के सिवा कुछ नहीं चाहता और प्रेम दोनों ओर का है (गीता 7.17)।
"ज्ञानी तो मेरा आत्मा ही है" का क्या मतलब है?
यह भगवान का अपना शब्द है, सबसे बड़ी निकटता के लिए। श्लोक कहता है कि ज्ञानी भगवान में सर्वोत्तम गति के रूप में स्थित है (गीता 7.18)। कुछ टीकाकार इसे अभेद के अर्थ में लेते हैं, कुछ प्रेम की चरम निकटता के अर्थ में। इस पर गहरे पाठ में विस्तार से बात है: गहरा पाठ।
क्या चौथे तक पहुँचने के लिए पहले तीन से गुज़रना पड़ता है?
श्लोक ऐसा क्रम नहीं बताता। अर्जुन में संकट और जानने की इच्छा एक ही श्लोक में हैं (गीता 2.7), और नीना जैसे लोगों में चारों रूप बारी-बारी से आते हैं। भक्ति ही जानने का रास्ता भी है (गीता 18.55), इसलिए किसी को "पहले पढ़ लो, फिर भक्त बनो" नहीं कहा गया।
क्या अनेक जन्मों का मतलब, इस जन्म में कुछ नहीं?
नहीं। श्लोक यह बताता है कि पूरा देख पाना कितना दुर्लभ है, यह नहीं कि इस जीवन में कुछ नहीं मिलेगा (गीता 7.19)। जो प्रयास किया गया, वह खोता नहीं (गीता 6.40), और शरण किसी भी दिन ली जा सकती है (गीता 7.14)।
समापन
सवाल था कि श्रेष्ठ भक्त कौन है और क्या बाक़ी दूसरे दर्जे के हैं। उत्तर है कि चारों का स्वागत है। जो मुसीबत में आया, जो प्रश्न लेकर आया, जो कोई चाह लेकर आया, सब पुण्यात्मा और उदार हैं। सबसे निकट वह है जो भगवान के सिवा कुछ नहीं चाहता, और वह प्रेम दोनों ओर से है। इसलिए जिस कारण से मुड़ना हो, मुड़िए, और धीरे-धीरे उस एक मिनट की ओर बढ़िए जहाँ कुछ माँगना नहीं रह जाता। यही प्रेम इस श्लोक में है:
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ ७.१७ ॥
उन भक्तों में नित्य मुझसे जुड़ा हुआ और अनन्य भक्ति वाला ज्ञानी श्रेष्ठ है, क्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।
और पढ़ें: सरल रूप में यही बात · गहरा पाठ · पूरा विषय · भक्तियोग का पथ