इन चार श्लोकों को साथ पढ़ने पर एक उलझन उठती है। भगवान चारों तरह के भक्तों को पुण्यात्मा कहते हैं (गीता 7.16) और फिर सबको उदार कहते हैं (गीता 7.18)। उसी साँस में एक भक्त को श्रेष्ठ कहते हैं और उसे अपना आत्मा तक कह देते हैं (गीता 7.17, गीता 7.18)। तो क्या बाक़ी तीन कम हैं? और जो भगवान सब प्राणियों में सम हैं (गीता 9.29), वे किसी को अधिक प्रिय कैसे कह सकते हैं?
उत्तर छोटा है। स्वागत सबका है, फ़र्क़ निकटता का है। ज्ञानी इसलिए निकट है कि वह भगवान से भगवान के सिवा कुछ नहीं चाहता, और यह प्रेम दोनों ओर से बहता है। श्रेष्ठता का आधार कोई अंक-तालिका नहीं, सम्बन्ध है।
यहाँ हम पहले चारों श्लोक पास से पढ़ेंगे। फिर पाँच कठिनाइयाँ उठाएँगे, जो एक सजग पाठक के मन में आती हैं, और हर एक का सीधा उत्तर देखेंगे। अन्त में इन श्लोकों को गीता के दूसरे अध्यायों से मिलाएँगे और उन प्रश्नों के उत्तर देखेंगे जो इन श्लोकों से उठते हैं, गीता और परम्परा से। ये श्लोक "माया और शरणागति" के ठीक बाद आते हैं। वहाँ देखा गया कि माया को अपने बल पर पार करना कठिन है और कुछ लोग भगवान की ओर नहीं मुड़ते (गीता 7.14–15)। यहाँ उन्हीं की बात है जो मुड़ते हैं, और यह कि उन्हें क्या मोड़ता है।
चारों श्लोक पास से
श्लोक 7.16: चार कारण, एक ही मोड़
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥ ७.१६ ॥
हे अर्जुन! पुण्यात्मा मनुष्य चार प्रकार से मुझे भजते हैं—आर्त (संकट में पड़ा), जिज्ञासु (जानने का इच्छुक), अर्थार्थी (भोग-ऐश्वर्य चाहने वाला) और ज्ञानी।
भगवान कहते हैं कि चार प्रकार के पुण्यात्मा मुझे भजते हैं: संकट में पड़ा हुआ, जानने का इच्छुक, कुछ पाने की चाह वाला और ज्ञानी (गीता 7.16)।
पहली बारीकी यह है कि "पुण्यात्मा" चारों के साथ जुड़ा है। जो कुछ पाने की चाह लेकर आता है, उसे भी यही नाम मिला है। श्लोक यह नहीं कहता कि पहले तीन अधूरे लोग हैं और चौथा पूरा। वह कहता है कि चारों भगवान की ओर मुड़े हैं, और मुड़ना ही यहाँ पुण्य का लक्षण है।
दूसरी बारीकी "भजन" की है। यहाँ यह केवल पूजा-पाठ की विधि नहीं है। जो भी भगवान की ओर पूरे मन से रुख़ करे, उसकी सेवा, स्मरण और पुकार, सब इसमें आते हैं। इसीलिए संकट में पुकारने वाला और कुछ माँगने वाला भी इसी शब्द के दायरे में है।
तीसरी बारीकी सूची के ढंग की है। श्लोक चार कारण गिनाता है: पीड़ा, प्रश्न, चाह और समझ। वह यह नहीं कहता कि इन्हें सीढ़ी की तरह एक के बाद एक चढ़ना है। यह भी नहीं कहता कि ये चार अलग-अलग लोग हैं या एक ही व्यक्ति की चार अवस्थाएँ। दोनों बातें जीवन में सच हैं, और पाठ दोनों को रोकता नहीं।
श्लोक 7.17: श्रेष्ठता का कारण सम्बन्ध है
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥ ७.१७ ॥
उन भक्तों में नित्य मुझसे जुड़ा हुआ और अनन्य भक्ति वाला ज्ञानी श्रेष्ठ है, क्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे अत्यन्त प्रिय है।
भगवान कहते हैं कि इन भक्तों में वह ज्ञानी श्रेष्ठ है जो सदा मुझसे जुड़ा है और जिसकी भक्ति केवल एक में है, क्योंकि ज्ञानी को मैं अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे अत्यन्त प्रिय है (गीता 7.17)।
यहाँ ज्ञानी की तीन पहचानें हैं: वह जानता है, वह सदा जुड़ा रहता है, और उसकी भक्ति किसी दूसरी दिशा में नहीं बँटती। ध्यान देने की बात यह है कि "श्रेष्ठ" कहने के बाद भगवान कारण देते हैं, और कारण कोई गुण-सूची नहीं, परस्पर प्रेम है। मैं उसे प्रिय हूँ और वह मुझे प्रिय है। श्रेष्ठता यहाँ ऊँचे अंक का नाम नहीं, उस निकटता का नाम है जो दोनों ओर से बनी है।
श्लोक 7.18: पहले तीनों को थामा, फिर चौथे को खोला
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥ ७.१८ ॥
ये सभी भक्त उदार (श्रेष्ठ) हैं, परन्तु ज्ञानी तो मेरा आत्मस्वरूप ही है—यह मेरा मत है; क्योंकि वह मुझसे जुड़े चित्त वाला साधक सर्वोत्तम गति मुझमें ही दृढ़ता से स्थित रहता है।
अगला श्लोक पहले उन तीनों की रक्षा करता है जिन्हें पिछले श्लोक ने पीछे छोड़ा था: ये सभी उदार हैं। फिर वह बताता है कि ज्ञानी को "श्रेष्ठ" क्यों कहा गया: ज्ञानी तो मेरा आत्मस्वरूप ही है, यह मेरा मत है। उसका चित्त मुझसे जुड़ा है और वह सर्वोत्तम गति के रूप में मुझमें ही स्थित है (गीता 7.18)।
दो बातें साफ़ हैं। पहली, "यह मेरा मत है": यहाँ भगवान अपनी राय बता रहे हैं, किसी नियम की घोषणा नहीं कर रहे। दूसरी, ज्ञानी भगवान में स्थित है, उन्हें किसी और चीज़ तक पहुँचने का साधन बनाकर नहीं। बाक़ी तीनों के लिए भगवान साधन भी हैं (संकट से निकलने का, उत्तर पाने का, चाह पूरी करने का); ज्ञानी के लिए वे ही मंज़िल हैं।
श्लोक 7.19: यह स्थिति कहाँ पहुँचती है
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥ ७.१९ ॥
अनेक जन्मों के अन्त में ज्ञानवान् पुरुष 'सब कुछ वासुदेव ही है' ऐसा जानकर मेरी शरण लेता है; ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है।
भगवान कहते हैं कि अनेक जन्मों के अन्त में ज्ञानवान् पुरुष "वासुदेव ही सब कुछ हैं" जानकर मेरी शरण लेता है, और ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है (गीता 7.19)।
शरण वही मोड़ है जो पिछले श्लोकों में माया के पार जाने का रास्ता था (गीता 7.14); इसलिए ज्ञानी का अन्तिम क़दम भी वही है जो पहले भक्त का पहला क़दम हो सकता था। फ़र्क़ जानने की पूर्णता में है। "सब कुछ वासुदेव हैं" का भाव सातवें अध्याय में पहले भी आ चुका है: सारा जगत भगवान में उसी तरह पिरोया है जैसे धागे में मणियाँ (गीता 7.7)। जो यह देख लेता है, उसके लिए कुछ भी भगवान से बाहर नहीं रहता। छठे अध्याय का वह श्लोक भी यही कहता है जिसमें साधक भगवान को सब जगह और सबको भगवान में देखता है (गीता 6.30)।
"अत्यन्त दुर्लभ" शब्द के बारे में पाँचवीं आपत्ति में बात होगी। यहाँ इतना: यह दुर्लभता पूरा देख पाने की है, स्वागत की नहीं।
आपत्तियाँ और उनके उत्तर
क्या भगवान कुछ भक्तों को दूसरों से अधिक चाहते हैं?
नहीं, और गीता ख़ुद इसका उत्तर देती है। नौवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि मैं सब प्राणियों में सम हूँ। न कोई मुझे द्वेष्य है, न कोई प्रिय, यानी किसी का पक्ष मैं नहीं लेता। पर जो भक्ति से मुझे भजते हैं, वे मुझमें हैं और मैं उनमें हूँ (गीता 9.29)।
इससे बात साफ़ होती है। भगवान की ओर से कोई दरवाज़ा किसी के लिए बन्द या अधिक खुला नहीं है। जो जितना मुड़ता है, उतना निकट आता है। सूरज सबके लिए एक-सा है, पर जो खिड़की खोलकर बैठता है, उसके कमरे में रोशनी भरती है। सातवें अध्याय के श्लोक भी इसी बात के अनुरूप हैं: ज्ञानी को मैं प्रिय हूँ और वह मुझे प्रिय है (गीता 7.17)। प्रियता दोनों ओर की है, और उसे बनाने वाली चीज़ ज्ञानी की अपनी अनन्यता है।
चौथे अध्याय का एक श्लोक यही नियम और सीधे शब्दों में रखता है: जो जिस ढंग से मेरी शरण आता है, मैं उसे उसी ढंग से उत्तर देता हूँ (गीता 4.11)। जो बस अपना दुःख लेकर आता है, उसे उसके दुःख में उत्तर मिलता है। जो केवल भगवान के लिए आता है, उसे भगवान ही मिलते हैं।
ज्ञानी चौथा भक्त है या बाक़ी तीन का पड़ाव?
पाठ दोनों में से किसी एक पर ज़ोर नहीं देता, पर उसके शब्द कुछ बातें तय कर देते हैं।
पहली: "इन भक्तों में" कहकर ज्ञानी को उसी सूची में गिना गया है। वह भक्ति का प्रतिद्वन्द्वी नहीं, भक्त है। उसकी दो पहचानें, सदा जुड़ा रहना और एक ही में भक्ति रखना, भक्ति की ही पहचानें हैं। यानी यहाँ ज्ञान और भक्ति दो अलग रास्ते नहीं हैं। अठारहवें अध्याय में भी यही दिखता है: भक्ति के द्वारा मनुष्य भगवान को तत्त्व से जानता है और जानकर उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)। भक्ति स्वयं जानने का रास्ता है। ग्यारहवें अध्याय का श्लोक इसे और खोलता है: केवल अनन्य भक्ति से भगवान तत्त्व से जाने, देखे और पाए जा सकते हैं (गीता 11.54)।
दूसरी: चार को सीढ़ी मानना श्लोक के शब्दों में नहीं है। अर्जुन ख़ुद इसका उदाहरण हैं। दूसरे अध्याय में वे दीनता और मोह के बीच कहते हैं कि मैं आपका शिष्य हूँ, आपकी शरण में हूँ, मुझे वह बताइए जो निश्चित कल्याण का हो (गीता 2.7)। एक ही श्लोक में संकट भी है और जानने की इच्छा भी। चौथे अध्याय में वे जानने का तरीका सीखते हैं: विनम्र समर्पण, ठीक प्रश्न और सेवा (गीता 4.34)। जानने की इच्छा रखने वाला भक्त यही करता है।
टीकाकारों की दो धाराएँ यहाँ थोड़ा अलग ज़ोर देती हैं। एक धारा ज्ञानी को वह भक्त मानती है जिसमें प्रेम और समझ एक हो गए हैं, और उसकी भक्ति ही उसकी जानकारी का रूप है। दूसरी धारा उसे वह जानने वाला मानती है जो आत्मा और भगवान को अलग नहीं देखता, और जिसके लिए भक्ति उसके जीने का ढंग है। दोनों इस पर एक हैं कि वह भगवान के सबसे निकट है और भगवान से कुछ और नहीं माँगता।
क्या "मेरा आत्मा ही है" का अर्थ अभेद है?
श्लोक में सबसे बड़ी निकटता का शब्द यही है, और उसे समझने के दो ढंग हैं। यहाँ दोनों बराबर विश्वास से रखे जाते हैं।
एक धारा इसे अभेद के अर्थ में लेती है: जानने वाले और भगवान के बीच कोई दूरी बचती नहीं, ज्ञानी भगवान का ही स्वरूप है। दूसरी धारा इसे प्रेम की चरम निकटता के अर्थ में लेती है: भगवान उसे इतना अपना मानते हैं जितना कोई अपने आपको, और प्रेम में दो होना बना रहता है। दोनों अपने पक्ष में इन्हीं श्लोकों के शब्द उठाती हैं: परस्पर प्रियता (गीता 7.17) और भगवान में ही स्थित होना (गीता 7.18)।
इस पर सब सहमत हैं कि पूरे प्रसंग में इससे ऊँची निकटता नहीं कही गई। गीता ख़ुद दोनों अर्थ साथ रखती है। जीव भगवान का ही सनातन अंश है (गीता 15.7)। जो उन्हें सब जगह देखता है, उसके लिए वे कभी ओझल नहीं होते (गीता 6.30)। और भक्ति से भजने वाले उनमें हैं और वे उनमें (गीता 9.29)। यानी निकटता सत्ता में भी सच्ची है और प्रेम में भी।
चाह वाले को "पुण्यात्मा" कहना आगे की चेतावनी से टकराता है?
नहीं टकराता, क्योंकि यहाँ चाह भगवान के पास ही लाई गई है। श्लोक के शब्द हैं: "मुझे भजते हैं"। वह भगवान से माँगता है, और भगवान उससे वैसे ही मिलते हैं जैसे वह आया (गीता 4.11)। इसलिए गीता उसे बाहर नहीं करती।
सातवें अध्याय में इसके बाद उन लोगों की बात आती है जिनकी इच्छाएँ उन्हें दूसरे देवताओं की ओर ले जाती हैं, और उस राह के फल का हिसाब दिया जाता है। वह अलग चर्चा है, जो "जिसकी उपासना, वही प्राप्ति" में की गई है। यहाँ इतना ही कहना ज़रूरी है कि पहले चारों को स्वीकारा गया है, और कोई भक्त इसलिए ठुकराया नहीं जाता कि वह कुछ माँग रहा है।
क्या इस जीवन में आशा नहीं, क्योंकि "अनेक जन्मों के अन्त में"?
नहीं। श्लोक पूर्णता की दुर्लभता बताता है, किसी देरी की सज़ा नहीं देता। जो सब कुछ भगवान में देख ले, वह महात्मा दुर्लभ है, पर भगवान का स्वागत उस दुर्लभता पर टिका नहीं।
गीता इसी बात को दूसरी जगह भी रखती है। छठे अध्याय में भगवान कहते हैं कि कल्याण का काम करने वाला कभी दुर्गति को नहीं पहुँचता (गीता 6.40), और जो निरन्तर प्रयत्न करता है, वह अनेक जन्मों में क्रम से सिद्ध होकर परम गति को पाता है (गीता 6.45)। यानी जो प्रयास किया गया, वह खोता नहीं; आगे जुड़ता है। और शरण लेने का क्षण किसी भी दिन आ सकता है, क्योंकि शरण का वही मोड़ सातवें अध्याय में पहले ही दिया जा चुका है (गीता 7.14)। इस जीवन में कोई भी पहला क़दम उठा सकता है।
गीता के दूसरे श्लोकों से मिलान
| श्लोक | वह इन चार श्लोकों में क्या जोड़ता है |
|---|---|
| 2.7 | अर्जुन में संकट और जानने की इच्छा एक साथ दिखती है; चार प्रकार एक ही व्यक्ति में भी मिलते हैं। |
| 4.11 | भगवान हर भक्त को उसके आने के ढंग से उत्तर देते हैं; इसलिए किसी की माँग ठुकराई नहीं जाती। |
| 4.34 | जानने की इच्छा वाले का रास्ता: विनम्रता, प्रश्न और सेवा। |
| 6.30 | जो भगवान को सब जगह देखता है, उसके लिए वे कभी ओझल नहीं होते; यही 7.19 की दृष्टि है। |
| 7.7 | सारा जगत भगवान में मणियों की तरह पिरोया है; "सब कुछ वासुदेव" की जड़। |
| 9.29 | भगवान सब में सम हैं; भक्त उनमें और वे भक्त में; पक्षपात की आपत्ति का उत्तर। |
| 10.10 | जो प्रेम से सदा जुड़े रहकर भजते हैं, उन्हें भगवान वह समझ देते हैं जिससे वे उन तक पहुँचते हैं। ज्ञानी इसी तरह बनता है। |
| 11.54 | अनन्य भक्ति से ही भगवान जाने, देखे और पाए जाते हैं। |
| 12.17 | बारहवें अध्याय में उस भक्त का चित्र है जो न हर्ष, न द्वेष, न शोक और न कामना करता है; वहाँ भी वही "प्रिय" शब्द है जो 7.17 में आया। उसकी चर्चा उसी स्थान पर है। |
| 18.55 | भक्ति से मनुष्य भगवान को यथार्थ में जानता और उनमें प्रवेश करता है। उसकी चर्चा उसी स्थान पर है। |
इनमें तीन बातें उभरती हैं। पहली, भगवान का उत्तर आने वाले के ढंग के अनुसार है (गीता 4.11)। दूसरी, भक्ति से ही जानना पूरा होता है (गीता 11.54, गीता 18.55)। तीसरी, बारहवें अध्याय का "प्रिय भक्त" और यहाँ का "प्रिय ज्ञानी" एक ही स्थिति के दो नाम लगते हैं। जो न हर्ष से उछलता है, न शोक से टूटता है और कामना से बँधा नहीं है, वही भगवान को प्रिय है। यहाँ भी ज्ञानी इसलिए प्रिय है कि उसकी चाह भगवान में समा गई है।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इन चार श्लोकों से चार प्रश्न उठते हैं जो उनमें सीधे नहीं कहे गए: चार प्रकार अलग लोग हैं या एक ही व्यक्ति के बदलते कारण, एक से दूसरे में कैसे पहुँचा जाता है, "मेरा आत्मा ही है" का क्या अर्थ है, और "अनेक जन्मों" में कितना समय लगता है। चारों का उत्तर गीता में मिलता है।
चार प्रकार अलग लोग हैं या एक व्यक्ति के कारण?
गीता का उत्तर: दोनों। जो जिस तरह भगवान की शरण आता है, भगवान उसे उसी तरह उत्तर देते हैं (गीता 4.11)। यानी चार प्रकार वे चार कारण हैं जो आज किसी को भगवान तक लाते हैं: संकट, जिज्ञासा, चाह और समझ। एक ही व्यक्ति में कई कारण साथ हो सकते हैं: अर्जुन एक ही श्लोक में दीन भी हैं और शिष्य बनकर पूछ भी रहे हैं (गीता 2.7), और अन्त में उनका मोह नष्ट हो जाता है और संशय नहीं रहता (गीता 18.73)। जीवन भर में एक ही व्यक्ति इन सब से गुज़र सकता है।
भागवत की परम्परा इसे कारण वाली भक्ति से बिना कारण की भक्ति तक की यात्रा कहती है: भक्ति किसी वजह से शुरू होती है और पकते-पकते अकारण प्रेम बन जाती है।
एक प्रकार से दूसरे में कैसे पहुँचते हैं?
गीता का उत्तर है: जुड़े रहने से। ज्ञानी "सदा जुड़ा" है (गीता 7.17), और जो भक्त निरन्तर लगे रहते हैं, उन्हें भगवान वह बुद्धियोग देते हैं जिससे वे उन्हें पाते हैं (गीता 10.10)। बारहवें अध्याय में भगवान साधक को पास आने की सीढ़ी भी देते हैं (गीता 12.8–11), और जानने की विधि बताई गई है: विनम्र समर्पण, ठीक प्रश्न और सेवा (गीता 4.34)। यानी एक पड़ाव से अगले तक जाने का तरीका है भगवान से जुड़े रहना और उनके दिए ज्ञान को सेवा और प्रश्न से लेना।
भागवत की परम्परा भक्ति के नौ रूप गिनाती है, जैसे सुनना, गाना और स्मरण करना, जिनसे यह जुड़ाव पकता है।
"मेरा आत्मा ही है" का अर्थ क्या है?
गीता के तीन श्लोक यहाँ साथ आते हैं: जीव भगवान का अंश (गीता 15.7), उनसे कभी अलग न होना (गीता 6.30), और परस्पर स्थित होना (गीता 9.29)। परम्परा की तीन धाराएँ इन्हें अपने ढंग से पढ़ती हैं: एक अभेद की, जिसमें दूरी नहीं बचती; दूसरी अंश और अंशी की, जिसमें दोनों अविभाज्य हैं; और तीसरी प्रेम की चरम निकटता की, जिसमें दो होना बना रहता है। तीनों इस पर एक हैं कि ज्ञानी भगवान के सबसे निकट है।
"अनेक जन्मों" में कितना समय लगता है?
गीता उत्तर संख्या में नहीं, गति के स्वभाव में देती है। पूरा "वासुदेव ही सब कुछ हैं" का दर्शन अनेक जन्मों के अन्त में होता है और ऐसा महात्मा दुर्लभ है (गीता 7.19)। पर शरण लेने वाले का प्रयास व्यर्थ नहीं जाता और अनेक जन्मों में आगे बढ़ता है (गीता 6.45)। जो पूरे मन से मुड़ता है, वह शीघ्र धर्मात्मा बनता है (गीता 9.31), और भगवान शीघ्र ही उसके उद्धार करने वाले बनते हैं (गीता 12.7)। इसलिए समय की गिनती नहीं, मोड़ की पूर्णता मायने रखती है। परम्परा में सत्संग और नाम-स्मरण इस दूरी को घटाने वाले माने गए हैं।
इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक चार कारण और चौथे की निकटता देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक सम्बन्ध, मार्ग और गति बताते हैं, और परम्परा उन्हें धाराओं में समझाती है।
तीन सप्ताह का अभ्यास
पहले सप्ताह हर शाम एक पंक्ति लिखिए: आज भगवान की याद किस कारण आई, पीड़ा, प्रश्न, कोई चाह, या बस उनकी ओर रुख़? लिखने में निर्णय मत कीजिए। केवल नाम दीजिए।
दूसरे सप्ताह वही कीजिए, और देखिए कि कौन-सा कारण बार-बार लौटता है। गीता उसे ग़लत नहीं कहती (गीता 7.16); वह आपकी आज की शुरुआत है।
तीसरे सप्ताह रोज़ एक मिनट बिना किसी माँग के बैठिए। न शिकायत, न अर्ज़ी। बस उनकी ओर रुख़। देखिए कि उस मिनट के बाद मन में क्या बदलता है। जुड़ाव की शुरुआत इसी तरह छोटे टुकड़ों में होती है।
समापन
सवाल था कि जब चारों को अच्छा और उदार कहा गया, तब एक को श्रेष्ठ और "अपना आत्मा" क्यों कहा गया। उत्तर निकटता में है। भगवान किसी को ठुकराते नहीं, पर जो भगवान के सिवा कुछ नहीं माँगता, वह सबसे पास होता है, और वह प्रेम दोनों ओर से है। इसलिए जिस कारण से भी आप मुड़ें, मुड़िए। और वह दिन आए जब मुड़ना ही माँग बन जाए। यही सम बात नौवें अध्याय में इस रूप में आती है:
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥ ९.२९ ॥
मैं सब प्राणियों में सम हूँ; न कोई मेरा द्वेष्य है और न कोई प्रिय (पक्षपात के अर्थ में)। परन्तु जो भक्ति से मुझे भजते हैं, वे मुझमें हैं और मैं भी उनमें हूँ।
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