इन श्लोकों को साथ पढ़ने पर एक उलझन उठती है। भगवान कहते हैं कि जो किसी भी रूप की श्रद्धा से पूजा करना चाहे, उसकी श्रद्धा को वे स्थिर करते हैं (गीता 7.21), और मिलने वाला फल उन्हीं का दिया हुआ है (गीता 7.22)। उसी बात में आगे कहते हैं कि वह फल नाशवान है (गीता 7.23), और ऐसी पूजा उचित विधि से नहीं है (गीता 9.23)। तो क्या यह उपासकों का सम्मान है या उनकी आलोचना?

उत्तर यह है कि श्लोक तीन अलग बातें नापते हैं, और तीनों पर अलग-अलग बात कहते हैं। श्रद्धा का सम्मान होता है। फल के देने वाले स्वयं भगवान हैं। और फल की सीमा उपासक की समझ और माँग की सीमा से तय होती है। निन्दा कहीं नहीं है। जो माँगा गया था, वही मिला, और जितना माँगा था, उतना ही मिला।

यहाँ हम पहले सातवें अध्याय के चार श्लोक (गीता 7.20–23) और नौवें अध्याय के छह श्लोक (गीता 9.20–21, गीता 9.23–25) एक-एक करके पढ़ेंगे। फिर वे कठिनाइयाँ उठाएँगे जो एक सजग पाठक के मन में आती हैं, टीकाकारों की धाराएँ देखेंगे, गीता के दूसरे स्थानों से जोड़ेंगे, और अन्त में उन प्रश्नों के उत्तर देखेंगे जो इन श्लोकों से उठते हैं, गीता और परम्परा से। पिछले विषय चार प्रकार के भक्त में कुछ पाने की चाह वाला भी पुण्यात्मा कहा गया था। यहाँ उसी चाह की अगली कड़ी है: जब वह चाह भगवान की ओर नहीं, किसी देवता की ओर मुड़े, तब क्या होता है।

ये श्लोक यहाँ क्यों आते हैं

सातवें अध्याय में भगवान ने बताया कि चार तरह के लोग उन्हें भजते हैं, और जो ज्ञानी उन्हें "सब कुछ वासुदेव ही हैं" जानकर भजता है, वह दुर्लभ है (गीता 7.19)। उसके तुरन्त बाद स्वाभाविक सवाल उठता है कि जो इतना नहीं जानते, उनमें से बहुत से लोग किसी देवता की ओर क्यों जाते हैं, और उनका क्या होता है। चार श्लोक इसी का उत्तर देते हैं।

नौवें अध्याय में वही विषय दूसरी तरफ़ से लौटता है। वहाँ भगवान यज्ञ-कर्म के रास्ते पर चलने वालों की बात करते हैं: वे स्वर्ग चाहते हैं, पाते हैं, और फिर लौटते हैं। दोनों अध्याय एक ही बात की दो परतें हैं: पहली में कारण और स्वभाव, दूसरी में परिणाम और अन्त।

सातवें अध्याय के चार श्लोक

श्लोक 7.20: लोग अन्य देवताओं की ओर क्यों जाते हैं

भगवान कहते हैं कि अलग-अलग कामनाओं से जिनका विवेक ढक गया है, वे अपने-अपने स्वभाव से प्रेरित होकर उस-उस नियम को अपनाते हैं और अन्य देवताओं की शरण लेते हैं (गीता 7.20)।

पहली बारीकी यह है कि श्लोक दो कारण गिनाता है, एक बाहर का और एक भीतर का। बाहर का कारण कामना है: किसी को सन्तान चाहिए, किसी को नौकरी, किसी को रोग से छुटकारा। भीतर का कारण अपना स्वभाव है: हर मनुष्य को उसकी आदत और रुझान किसी विशेष देवता, विशेष व्रत या विशेष नियम की ओर खींचते हैं। यानी पूजा का रूप चुनने में चाह भी काम करती है और अपना बनाव भी।

दूसरी बारीकी "विवेक ढकने" की है। श्लोक यह नहीं कहता कि विवेक नष्ट हो गया। वह कहता है कि कामना ने उसे ढक लिया। ढकी हुई चीज़ वहीं रहती है, केवल दीखती नहीं। यही बात दूसरे अध्याय में दूसरे ढंग से आती है (गीता 2.42–44): भोग और ऐश्वर्य में डूबी वाणी से जिनका चित्त हर लिया गया है, उनमें निश्चय करने वाली बुद्धि टिकती नहीं।

तीसरी बारीकी यह कि श्लोक "अन्य देवता" को एक वास्तविक पूजा का विषय मानकर चलता है। वह उन्हें झूठा नहीं कहता। वह केवल यह बता रहा है कि कोई वहाँ क्यों जाता है, और इस जाने के पीछे कामना है।

श्लोक 7.21-22: श्रद्धा भगवान स्थिर करते हैं, फल भी वही देते हैं

भगवान कहते हैं कि जो-जो भक्त जिस-जिस रूप की श्रद्धा से पूजा करना चाहता है, उसकी श्रद्धा को वे उसी रूप में स्थिर कर देते हैं (गीता 7.21)। वह उस श्रद्धा से पूजा करता है और उससे वे इच्छित भोग पाता है, जो वास्तव में भगवान के ही विधान किए हुए हैं (गीता 7.22)।

इन दो श्लोकों में तीन बारीकियाँ हैं। पहली: श्रद्धा को भगवान तोड़ते नहीं, स्थिर करते हैं। जो मन जिस रूप पर टिकना चाहता है, उसे उसी रूप में टिकने की शक्ति मिलती है। भगवान उसे तर्क से हिलाने नहीं आते। इसमें एक बहुत बड़ा सम्मान है: श्रद्धा को वे इतनी असली चीज़ मानते हैं कि उसे स्थिर करने योग्य समझते हैं।

दूसरी: श्लोक "उसी रूप में" कहता है। यानी जो देवता मन में बसा है, उसी के प्रति श्रद्धा दृढ़ होती है। भगवान एक श्रद्धा को छीनकर दूसरी नहीं थमा रहे। सच्चे मन से की गई उपासना को वे उसी की ज़मीन पर मज़बूत कर देते हैं।

तीसरी, और सबसे ज़रूरी: फल किससे मिलता है, इस पर श्लोक साफ़ है। उपासक सोचता है कि देवता ने दिया। श्लोक कहता है कि देने का विधान भगवान का है। देवता माध्यम है, स्रोत नहीं। यह बात तीसरे अध्याय से जुड़ती है। वहाँ भगवान कहते हैं कि यज्ञ से तृप्त हुए देवता इच्छित भोग देंगे (गीता 3.11–12)। चौथे अध्याय में वे बताते हैं कि कर्म-फल की चाह रखने वाले देवताओं को पूजते हैं, क्योंकि मनुष्य-लोक में कर्म से उत्पन्न सफलता शीघ्र मिल जाती है (गीता 4.12)। वहाँ बात इतनी थी कि देवता देते हैं। यहाँ एक क़दम आगे बात आती है कि उनके पीछे से देने वाले भगवान हैं।

श्लोक 7.23: फल नाशवान क्यों है

भगवान कहते हैं कि अल्प बुद्धि वालों को मिलने वाला फल नाशवान है। देवताओं का पूजन करने वाले देवताओं को प्राप्त होते हैं और भगवान के भक्त भगवान को ही प्राप्त होते हैं (गीता 7.23)।

"अल्प बुद्धि" किसी व्यक्ति की निन्दा नहीं है। वह बताता है कि कितना दीख रहा है। यही लोग सातवें अध्याय में पहले पुण्यात्मा कहे जा चुके हैं, जब चाह वाला भक्त भी भगवान को भजने वालों में गिना गया था (गीता 7.16)। दोनों बातें साथ-साथ सच हैं। व्यक्ति भला है, और उसकी समझ अभी छोटी है।

श्लोक की दूसरी बात ज़्यादा ज़रूरी है: जिसकी उपासना करो, उसी को प्राप्त होगे। नाप फल की चमक से नहीं, अन्त से होता है। जो चीज़ मिली, वह बनी रहती है या नहीं?

नौवें अध्याय के छह श्लोक

श्लोक 9.20-21: स्वर्ग मिलता है, और फिर लौटना पड़ता है

भगवान कहते हैं कि तीनों वेदों का कर्मकाण्ड मानने वाले, सोमरस पीने वाले और पाप से शुद्ध हुए लोग यज्ञों से भगवान का पूजन करके स्वर्ग की प्रार्थना करते हैं। वे पुण्य के फल से इन्द्रलोक पाते हैं और स्वर्ग में देवताओं के दिव्य भोग भोगते हैं (गीता 9.20)। पर वे उस विशाल स्वर्ग को भोगकर पुण्य क्षीण होने पर मर्त्यलोक में लौट आते हैं। इस तरह भोगों की कामना वाले आना-जाना ही पाते हैं (गीता 9.21)।

तीन बारीकियाँ। पहली: श्लोक कहता है कि वे "भगवान का पूजन" करते हैं। उनके यज्ञ भी, किसी न किसी रूप में, उन्हीं की ओर जा रहे हैं, पर माँग स्वर्ग की है।

दूसरी: श्लोक स्वर्ग को छोटा नहीं बताता। वह उसे "विशाल" कहता है और उसके भोग "दिव्य"। यहाँ किसी चीज़ का मज़ाक नहीं उड़ाया गया। दिक़्क़त फल की गुणवत्ता में नहीं है, उसकी अवधि में है।

तीसरी: लौटना कर्म का दण्ड नहीं है। पुण्य एक जमा पूँजी की तरह है। जब वह ख़र्च हो गई, तो भोग रुकता है। इसी बात को आठवें अध्याय में और ऊँचे स्तर पर कहा गया है कि ब्रह्मलोक तक के सभी लोक पुनरावर्ती हैं, पर भगवान को पाकर पुनर्जन्म नहीं होता (गीता 8.16)।

श्लोक 9.23: ऐसी पूजा भी भगवान तक पहुँचती है

भगवान कहते हैं कि जो भक्त श्रद्धा से युक्त होकर अन्य देवताओं का पूजन करते हैं, वे भी उन्हीं का पूजन करते हैं, पर उचित विधि से नहीं, यानी परम तत्त्व को ठीक से जाने बिना (गीता 9.23)।

यह इस पूरे प्रसंग का सबसे चौड़ा वाक्य है। इसमें दो बातें एक साथ हैं। एक, श्रद्धा से की गई पूजा व्यर्थ नहीं जाती। वह भगवान तक पहुँचती है। दो, कमी पूजा करने वाले की श्रद्धा में नहीं है, कमी बोध में है। श्लोक यह नहीं कहता कि वे पापी हैं या श्रद्धाहीन हैं। उचित विधि का अर्थ यहाँ किसी कर्मकाण्ड की त्रुटि नहीं, परम तत्त्व का ठीक बोध है। अगला श्लोक इसी को साफ़ करता है।

श्लोक 9.24: बोध की कमी ही असली कमी है

भगवान कहते हैं कि वे ही सब यज्ञों के भोक्ता और स्वामी हैं, पर जो उन्हें तत्त्व से नहीं जानते, वे परम लक्ष्य से च्युत होकर लौट आते हैं (गीता 9.24)।

यह श्लोक पिछले का कारण देता है। उचित विधि इसलिए ठीक बोध है कि हर यज्ञ का भोक्ता एक ही है। जो यह नहीं जानता, वह दिशा के भ्रम में पूजा करता है, और उसकी पूजा का फल उसकी जानकारी के बराबर रहता है। "लौट आते हैं" का अर्थ वही है जो स्वर्ग से लौटने का था (गीता 9.21): जो चाहा था, उसका अन्त। यहाँ भी किसी दण्ड का नाम नहीं है।

श्लोक 9.25: जिसकी उपासना, उसी की प्राप्ति

भगवान कहते हैं कि देवताओं के व्रती देवताओं को पाते हैं, पितरों के व्रती पितरों को, भूतों के पूजक भूतों को, और भगवान का यजन करने वाले भगवान को ही पाते हैं (गीता 9.25)।

यह पूरे प्रसंग का नियम है, और सातवें अध्याय के "देवताओं को देवता, भक्तों को मैं" का विस्तार भी। यहाँ गंतव्य चार हैं, और चारों अलग हैं। गीता यह नहीं कहती कि सब रास्ते एक ही जगह पहुँचते हैं। वह कहती है कि जिसके प्रति जैसा व्रत है, वैसा ही गंतव्य है।

पूरे प्रसंग का क्रम एक नज़र में

पाठक के मन में उठने वाली कठिनाइयाँ

जब फल भगवान देते हैं, तो ऐसी पूजा कमतर क्यों?

श्लोक पूजा को कमतर नहीं कहते। वे फल को छोटा बताते हैं, और फल की सीमा माँग से आती है। भगवान वही देते हैं जो माँगा गया था (गीता 7.22), और माँगा हुआ भोग नाशवान है (गीता 7.23; गीता 3.12 में भी देवताओं के दिए भोग इच्छित भोग हैं)। जो बड़ा माँगता है, उसे बड़ा मिलता है। यहाँ कोई पात्र छोटा नहीं है, माँग छोटी है।

क्या 9.23 का अर्थ है कि सब उपासना एक जैसी है?

नहीं। श्लोक कहता है कि ऐसे भक्त भी भगवान का ही पूजन करते हैं, पर उचित विधि से नहीं (गीता 9.23), और अगला श्लोक कमी का नाम भी लेता है: तत्त्व से न जानना (गीता 9.24)। फिर चार अलग गन्तव्य गिनाए गए हैं (गीता 9.25)। इसलिए गीता यह नहीं मानती कि हर उपासना एक ही जगह पहुँचती है।

साथ ही श्लोक यह भी नहीं कहता कि ऐसी उपासना झूठी है। श्रद्धा का सम्मान है और फल का सत्य (गीता 7.21–22)। ये श्लोक केवल उन्हीं की बात करते हैं जो देवताओं की श्रद्धा से पूजा करते हैं। किसी और परम्परा या धर्म के बारे में वे कुछ नहीं कहते।

क्या "लौट आना" दण्ड है?

श्लोक में दण्ड का कहीं ज़िक्र नहीं। लौटने का कारण साफ़ बताया गया है: पुण्य क्षीण हो गया (गीता 9.21)। यह वैसा ही है जैसे जमा रक़म ख़र्च हो जाए। आठवें अध्याय में यही बात ब्रह्मलोक तक के सभी लोकों के लिए कही गई है (गीता 8.16), जहाँ दण्ड का सवाल ही नहीं उठता। लौटना उस चीज़ के अन्त का नाम है जो चाही गई थी।

क्या "अल्प बुद्धि" उपासक का अपमान है?

नहीं। उसी सातवें अध्याय में कुछ पाने की चाह वाला भक्त पुण्यात्मा कहा गया है (गीता 7.16), और भगवान के ज्ञानी भक्त को भी बताते हैं कि वह दुर्लभ है (गीता 7.19)। "अल्प बुद्धि" इसी दूरी को नापती है: इस व्यक्ति की समझ अभी भगवान तक नहीं पहुँची। जैसे छोटा बच्चा दुनिया को कम समझता है, पर इससे वह बुरा नहीं हो जाता।

भगवान श्रद्धा स्थिर करते हैं, सीधे अपने पास क्यों नहीं लाते?

गीता का ढंग यही है कि भगवान हर किसी को उसके आने के ढंग से उत्तर देते हैं (गीता 4.11)। वे श्रद्धा को छीनते नहीं। पर निमन्त्रण सबके लिए खुला है: जो केवल उनकी शरण लेते हैं (गीता 18.66), वे सीधे उन्हें पाते हैं (गीता 7.23), और जो उन्हें भक्ति से भजते हैं, वे उनमें हैं और वे उनमें (गीता 9.29)। भगवान सब प्राणियों में सम हैं। निकटता उपासक के रुख़ से बनती है।

टीकाकारों की धाराएँ

इस प्रसंग पर टीकाकारों में मुख्य बात पर सहमति है: देवता की उपासना का फल सीमित है, और सीमा श्रद्धा की नहीं, बोध की कमी की है। कारण समझाने में दो धाराएँ दो अलग ढंग अपनाती हैं।

एक धारा कहती है कि भगवान सबके भीतर के आत्मा हैं, इसलिए किसी भी देवता को की गई पूजा अन्ततः उन्हीं तक जाती है। पर उपासक यह नहीं जानता, इसलिए फल उसकी जानकारी के अनुसार सीमित रहता है।

दूसरी धारा कहती है कि देवता भगवान के ही अंग या रूप हैं, भगवान उनमें अन्तर्यामी होकर रहते हैं, और इसीलिए पूजा का वास्तविक ग्राही वही हैं। पर जो इस सम्बन्ध को नहीं जानता, उसे पूरा फल नहीं मिलता।

दोनों धाराएँ उन दो श्लोकों की एक ही बात को अलग शब्दों में कहती हैं (गीता 9.23, गीता 9.24), इसलिए यहाँ कोई बनावटी विभाजन नहीं बनाया गया है।

गीता के दूसरे स्थानों से जोड़

गीता के सत्रहवें अध्याय में इसी बात को मनुष्य पर लगाया गया है। वहाँ कहा गया है कि मनुष्य श्रद्धामय है, जैसी श्रद्धा, वैसा वह (गीता 17.3–4), और जिसे वह पूजता है, उससे उसका स्वभाव पहचाना जाता है। सोलहवें अध्याय की यह चेतावनी भी इसी से जुड़ती है कि जो शास्त्र की विधि छोड़कर मनमाना चलता है, उसे न सिद्धि मिलती है, न सुख (गीता 16.23–24)। यहाँ इतना देखना काफ़ी है कि वह सातवें और नौवें अध्याय की बात का ही अगला रूप है: उपासना व्यक्ति को बनाती है।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

इन श्लोकों से चार प्रश्न उठते हैं जो उनमें सीधे नहीं कहे गए: "उचित विधि" क्या है, "देवता" से कौन-से रूप लिए गए हैं, लौट आना एक बार है या चक्र, और दूसरे विश्वासों के बारे में क्या। चारों के उत्तर गीता में मिलते हैं।

"उचित विधि" क्या है?

श्लोक उसका अर्थ देता है: परम तत्त्व का ठीक बोध (गीता 9.23)। गीता इसे आगे स्पष्ट करती है। भगवान ही सब यज्ञों के भोक्ता और स्वामी हैं (गीता 9.24), और "वासुदेव ही सब कुछ हैं" यह जानना ही सबसे ऊँचा बोध है (गीता 7.19)। विधि है अनन्य भक्ति से उन्हें जानना, देखना और उनमें प्रवेश करना (गीता 11.54), जो कुछ करो उसे उन्हें अर्पण करना (गीता 9.27), और भक्ति से उन्हें यथार्थ जानकर उनमें प्रवेश करना (गीता 18.55)। यानी विधि कर्मकाण्ड की सूची नहीं, बोध और भाव है।

"देवता" से कौन-से रूप लिए गए हैं?

गीता ख़ुद रूपों को श्रद्धा के स्वभाव से छाँटती है: सात्त्विक लोग देवताओं का पूजन करते हैं, राजस यक्षों और राक्षसों का, तामस प्रेतों और भूतगणों का (गीता 17.3–4), और हर राह का फल बताती है: देवव्रती देवताओं को, पितृव्रती पितरों को, भूतों के पूजक भूतों को, और भगवान के भक्त भगवान को (गीता 9.25)। इसलिए भेद रूप के नाम से नहीं, श्रद्धा के स्वभाव और उसके फल से किया गया है।

परम्परा में वेद का वचन गाया जाता है कि सत् एक है, विद्वान उसे अनेक नामों से कहते हैं। इसी दृष्टि से देवताओं को उसी एक सत्ता की शक्तियाँ और रूप माना गया।

लौट आना एक बार है या लगातार?

जब तक कामना और अधूरा बोध है, तब तक लगातार। गीता "आना-जाना" कहती है (गीता 9.21): स्वर्ग भोगकर पुण्य क्षीण होने पर लौटना और फिर कामना से कर्म करना। ब्रह्मलोक तक के सभी लोक लौटाने वाले हैं, पर भगवान को पाने पर पुनर्जन्म नहीं होता (गीता 8.16)। यानी चक्र तब तक चलता है जब तक व्यक्ति उन तक नहीं पहुँचता।

दूसरे विश्वासों के बारे में गीता क्या कहती है?

गीता श्रद्धा का आदर करती है और राह का फल बताती है। जो जिस रूप की श्रद्धा से पूजा करना चाहता है, भगवान उसकी श्रद्धा को उसी रूप में स्थिर कर देते हैं (गीता 7.21); जो जिस प्रकार उनकी शरण आता है, वे उसे उसी प्रकार उत्तर देते हैं (गीता 4.11); और श्रद्धा से अन्य देवताओं का पूजन करने वाले भी उन्हीं का पूजन करते हैं (गीता 9.23)। साथ ही वह पूरे बोध की ओर बुलाती है। किसी परम्परा को छोटा बताने की बात इसमें नहीं है।

इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक उसे स्पष्ट करते हैं, और परम्परा उसे उदाहरणों और धाराओं में समझाती है।

इस प्रसंग का उत्तर एक वाक्य में

गीता श्रद्धा का सम्मान करती है, फल का देने वाला भगवान को बताती है, और फल की सीमा बोध की सीमा से जोड़ती है। इसलिए सवाल यह नहीं कि आप किसकी पूजा करते हैं और वह सही है या ग़लत। सवाल यह है कि आप क्या माँग रहे हैं, और जो मिलेगा वह कितना टिकेगा। नियम एक है: जिसकी उपासना, उसकी प्राप्ति (गीता 9.25)।

इसी विषय का सरल पाठ रोज़मर्रा के एक सवाल से शुरू होता है, और विस्तृत पाठ श्लोकों को क्रम से पढ़ता है। पूरा क्रम भक्तियोग का पथ में है।