भगवान से क्या चाहिए, और बदले में क्या मिलता है? नौवें अध्याय के इन चार श्लोकों में दोनों बातें आमने-सामने रखी गई हैं। भगवान माँगते हैं बहुत थोड़ा: भक्ति से दिया गया एक पत्ता या थोड़ा जल। और फिर वही माँग फैलकर पूरा जीवन हो जाती है। बदले में वे देते हैं स्वीकार, कर्म-बन्धन से मुक्ति और अपनी निकटता।

उत्तर एक वाक्य में यह है: भगवान को भक्ति चाहिए, और जो अपने हर काम को उसी भक्ति से अर्पण बना देता है, उसे वे स्वीकार करते हैं, फलों के बोझ से छुड़ाते हैं और स्वयं मिलते हैं।

यहाँ हम चारों श्लोकों को क्रम से पढ़ेंगे, फिर देखेंगे कि गीता में यही बात और कहाँ आती है, और अन्त में उसे अपने दिन में उतारने का अभ्यास करेंगे।

ये श्लोक कहाँ आते हैं

इनसे ठीक पहले भगवान कहते हैं कि वे ही सब यज्ञों के भोक्ता और स्वामी हैं, और जो उन्हें तत्त्व से नहीं जानते, वे लौट आते हैं (गीता 9.24)। फिर एक नियम आता है: जो जिसकी उपासना करता है, वह उसी को पाता है; देवताओं के भक्त देवताओं को, और भगवान का यजन करने वाले भगवान को (गीता 9.25)। इस नियम की चर्चा जिसकी उपासना, वही प्राप्ति में है।

तब सवाल उठता है कि भगवान की उपासना के लिए क्या चाहिए। नौवें अध्याय का अगला श्लोक इसका उत्तर देता है। पिछले विषय अनन्य भक्त का योगक्षेम में भगवान भक्त का बोझ उठाते दिखे थे; यहाँ भक्त की ओर से कुछ देने की बात है।

9.26: एक पत्ता, एक फूल, एक फल, थोड़ा जल

भगवान कहते हैं कि जो शुद्ध चित्त वाला भक्त उन्हें भक्ति से पत्ता, फूल, फल या जल अर्पित करता है, उस भक्ति से लाई गई भेंट को वे स्वीकार करते हैं (गीता 9.26)।

इस श्लोक की सबसे पहली बात यह है कि चारों चीज़ें हर किसी के हाथ की हैं। पेड़ से पत्ता, पौधे से फूल, बाग़ से फल और नल या कुएँ से जल। इनके लिए धन नहीं चाहिए, पद नहीं चाहिए, और किसी विशेष विधि का ज्ञान भी नहीं। भगवान ने अपने तक पहुँचने का रास्ता इतना सुलभ रखा है कि कोई उससे बाहर न रह जाए।

दूसरी बात शर्त की है। शर्त एक ही है: भक्ति। श्लोक में वह दो बार आती है, देने वाले के भाव के रूप में और भेंट के विशेषण के रूप में। यानी जो स्वीकार होता है, वह पत्ता नहीं, पत्ते में रखा भाव है। पत्ता वाहन है, पहुँचती भक्ति है।

तीसरी बात यह कि भगवान यहाँ अपने लिए "मैं" कहते हैं: "मैं स्वीकार करता हूँ।" बीच में कोई नहीं है। और देने वाले को "शुद्ध चित्त वाला" कहा गया है, जिसका अर्थ यहाँ मन की साफ़ नीयत है, किसी जन्म या पद का प्रमाण नहीं।

9.27: जो भी करो, उसे अर्पण बना दो

भगवान अर्जुन से कहते हैं कि तुम जो करो, जो खाओ, जो हवन करो, जो दान दो और जो तप करो, वह सब मुझे अर्पण करने के भाव से करो (गीता 9.27)।

पिछले श्लोक में एक भेंट थी; यहाँ पूरा दिन है। सूची पर ध्यान दीजिए: काम करना, खाना, हवन, दान और तप। इसमें सबसे साधारण चीज़ें भी हैं और सबसे पवित्र भी। भगवान जीवन को दो हिस्सों में नहीं बाँटते कि एक पूजा का है और दूसरा दुनिया का। सब एक ही आज्ञा के नीचे है।

दूसरी बात आज्ञा के रूप की है। भगवान यह नहीं कहते कि इन पाँच कामों के अलावा "अर्पण" नाम का एक और काम करो। वे कहते हैं कि जो कर रहे हो, उसी को अर्पण बना दो। यानी अर्पण नया काम नहीं है, काम करने का एक ढंग है। रोटी बेलते समय, फ़ाइल निपटाते समय, खेत में पानी देते समय, यह ढंग अपनाया जा सकता है।

यही बात अर्जुन से इससे पहले युद्ध के बीच कही गई थी: सब कर्म मुझे सौंपकर, आशा और ममता छोड़कर लड़ो (गीता 3.30)। कर्मों को अर्पित करने की उस बात का अपना विषय अलग है। यहाँ इतना देखना काफ़ी है कि वही बात, जो रणभूमि में कर्म के लिए कही गई थी, यहाँ पूरे जीवन के लिए खुल जाती है।

9.28: अर्पण किस बन्धन से छुड़ाता है

भगवान कहते हैं कि इस प्रकार तुम शुभ और अशुभ फल देने वाले कर्म-बन्धनों से छूट जाओगे, और संन्यास-योग में चित्त लगाकर, मुक्त होकर मुझे प्राप्त होगे (गीता 9.28)।

यहाँ दो बातें समझने की हैं। पहली, बन्धन केवल बुरे फल का नहीं होता। अच्छा फल भी मन पर बैठ जाता है, अभिमान बनकर या यह डर बनकर कि कहीं छिन न जाए। श्लोक शुभ और अशुभ, दोनों फलों से छुटकारे की बात करता है।

दूसरी बात "संन्यास" की है। सुनकर लगता है कि कर्म छोड़ने को कहा जा रहा है। पर इसी अध्याय का उपदेश है कि जो भी करो, उसे अर्पण बना दो; यह कर्म जारी रखने की बात है। यहाँ संन्यास का अर्थ है कर्म और उसके फल पर से अपना दावा सौंप देना। कर्म चलता रहता है; जो छूटता है वह यह भाव है कि "यह मेरा है, इसका फल मेरा है।"

श्लोक का अन्त पाने पर होता है: मुक्त होकर तुम मुझे प्राप्त होगे। बोझ उतरने के बाद भक्त खाली नहीं रहता, उसे भगवान मिलते हैं।

9.29: भगवान सम हैं, फिर भी भक्त के निकट

भगवान कहते हैं कि वे सब प्राणियों में सम हैं, न कोई उन्हें अप्रिय है और न कोई विशेष प्रिय; पर जो भक्ति से उन्हें भजते हैं, वे उनमें हैं और वे भी उनमें हैं (गीता 9.29)।

पहली पंक्ति कहती है कि भगवान किसी का पक्ष नहीं लेते। दूसरी कहती है कि भक्त उनमें और वे भक्त में हैं। एक नज़र में दोनों टकराती लगती हैं। पर इनमें टकराव नहीं है। भगवान की ओर से कोई भेद नहीं है; भेद भक्त की ओर से आता है, जो उनकी ओर मुड़ता है। धूप सब आँगनों में एक-सी उतरती है, फिर भी उसकी गरमी वही महसूस करता है जो छत के नीचे से बाहर आता है।

इस श्लोक में निकटता दोनों तरफ़ से है: भक्त भगवान में है, भगवान भक्त में। यह अर्पण का वह पक्ष है जो कहता है कि देने वाला खाली हाथ नहीं रह जाता।

चारों श्लोक एक नज़र में

गीता में यही बात और कहाँ आती है

युद्ध के बीच भी अर्पण। तीसरे अध्याय में अर्जुन से कहा गया कि सब कर्म सौंपकर, आशा और ममता के बिना लड़ो (गीता 3.30)। यहाँ बात वही है, पर मंच बदल गया है।

कमल का पत्ता। पाँचवें अध्याय में कहा गया है कि जो सब कर्म भगवान को अर्पित करके आसक्ति छोड़ देता है, वह पाप से अछूता रहता है। कमल का पत्ता पानी में रहकर भी नहीं भीगता, वैसे ही (गीता 5.10)। पत्ता यहाँ भी है, पर यह दूसरे रूप में।

जब अभ्यास कठिन लगे। बारहवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि यदि बँधा हुआ अभ्यास भी न सध सके, तो मेरे लिए कर्म करो (गीता 12.10)। अर्पण उस रास्ते का नाम है जो सबके लिए खुला रहता है।

भोक्ता भी, मित्र भी। पाँचवें अध्याय में भगवान को सब यज्ञों और तपों का भोक्ता और सब प्राणियों का निष्काम हितैषी मित्र कहा गया है (गीता 5.29)। भेंट स्वीकार करने वाला भी वही, सबका मित्र भी वही।

अपने काम से आराधना। अठारहवें अध्याय में कहा गया है कि जिस परमात्मा से सब प्राणी उपजे हैं, उसकी अपने ही स्वाभाविक कर्म से आराधना करके मनुष्य सिद्धि पाता है (गीता 18.46)। अर्पण का मंच कोई अलग जगह नहीं, अपना ही काम है।

वह कभी ओझल नहीं। छठे अध्याय में कहा गया है कि जो भगवान को सब जगह देखता है, उसके लिए वे कभी ओझल नहीं होते और वह उनसे कभी अलग नहीं होता (गीता 6.30)। निकटता का वचन वहाँ भी है।

जैसे आते हैं, वैसा उत्तर। चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो लोग जिस प्रकार उनकी शरण आते हैं, वे उन्हें उसी प्रकार उत्तर देते हैं (गीता 4.11)। भक्त और भगवान की वह निकटता (गीता 9.29) इसी उत्तर का रूप है। भगवान मुड़ने वाले को वैसा ही उत्तर देते हैं; इसमें पक्षपात नहीं है।

ज्ञान की ओर से। यही बात चौथे अध्याय में भी है: जिसकी दृष्टि ब्रह्ममय हो गई, उसके लिए अर्पण की क्रिया, हवि, अग्नि, अर्पण करने वाला और पाया जाने वाला लक्ष्य, सब ब्रह्म ही हैं (गीता 4.24)। भक्त अपनी भेंट भगवान को देता है; ज्ञानी देने और पाने, दोनों में एक ही को देखता है। दोनों रास्ते अर्पण की भाषा में चलते हैं।

जो न सधे, उसके लिए सबसे सुलभ क़दम। बारहवें अध्याय में क्रम से कहा गया है: मन भगवान में लगाओ; न लगे तो अभ्यास करो; न सधे तो उनके लिए कर्म करो (गीता 12.10)। वह भी न हो सके तो कम से कम सब कर्मों के फल का त्याग करो (गीता 12.11)। सब कर्मों का अर्पण (गीता 9.27) इसी क्रम के बीच में आता है, और फल का सौंपना उसका सबसे सुलभ रूप है।

पाँचों कामों में अर्पण कैसा दिखता है

पाँच कामों की उस सूची को रोज़ के जीवन से जोड़कर देखें (गीता 9.27), तो हर काम का अर्पण अपना रूप लेता है।

करना। काम शुरू करने से पहले मन में कह लेना कि यह भगवान का काम है। जिसे भगवान के आगे रखना है, उसे जैसे-तैसे नहीं किया जाता; इसलिए अर्पण का पहला असर काम की गुणवत्ता पर पड़ता है।

खाना। भोजन को खाने से पहले एक क्षण भगवान को याद करना। शरीर की ज़रूरत भी उन्हीं की दी हुई है, और यह याद भूख को लालच बनने से रोकती है।

हवन, यानी पूजा-पाठ। रीति करते हुए यह नहीं भूलना कि वह किसके लिए है। रीति का बाहरी रूप वही रह सकता है; बदलता है उसके पीछे का भाव।

दान। गीता जिस दान को श्रेष्ठ मानती है, वह कर्तव्य समझकर और बदले की आशा के बिना दिया जाता है (गीता 17.20)। अर्पण उसमें यह जोड़ता है कि देते समय मन में पाने वाला भगवान हों, और "मैंने दिया" का भाव छूटे।

तप। कठिन साधना दिखावे या अपनी बड़ाई के लिए नहीं, भगवान के लिए करना।

पाँचों में एक बात समान है: काम वही रहता है, उसे करने वाला मन बदलता है।

फल को सौंपने से क्या बदलता है

दूसरे अध्याय का वचन है कि कर्म पर अधिकार है, फल पर नहीं (गीता 2.47)। यह सुनने में कठिन लगता है, क्योंकि मन फल से चिपकने का आदी है। अगर केवल यह कहा जाए कि फल छोड़ दो, तो मन में एक ख़ालीपन रह जाता है: मेहनत का नतीजा गया कहाँ, और काम किसलिए था?

नौवें अध्याय का अर्पण इस ख़ालीपन को भरता है। फल को छोड़ना नहीं पड़ता, सौंपना पड़ता है, और सौंपने के लिए एक पाने वाला चाहिए। भगवान वही पाने वाले हैं। तीसरे अध्याय में कहा गया "आशा और ममता छोड़कर" (गीता 3.30) यहाँ एक जीवित क्रिया बन जाता है: आशा और ममता को किसी के हाथ में रख देना।

इसीलिए श्लोक में शुभ और अशुभ दोनों फलों का ज़िक्र है। जो केवल बुरे नतीजे से बचना चाहता है, वह अर्पण नहीं कर रहा, बचाव कर रहा है। अर्पण में अच्छा नतीजा भी उसी हाथ में जाता है जिसमें बुरा जाता है।

अर्पण चिन्ता और अभिमान पर कैसे काम करता है

चिन्ता। चिन्ता का मतलब है नतीजे को मन में थामे रहना। तीसरे अध्याय में अर्जुन से कहा गया है कि सब कर्म भगवान को सौंपकर और सन्ताप छोड़कर लड़ो (गीता 3.30); सन्ताप वही मानसिक ज्वर है जो नतीजे की पकड़ से पैदा होता है। जब नतीजा किसी के हाथ में रख दिया जाए, तब मन के पास थामने को कुछ नहीं बचता।

अभिमान। अच्छा नतीजा आने पर मन सबसे पहले यही कहता है कि "मैंने किया।" गीता इस भाव की जड़ बताती है। सब कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं, पर अहंकार से मोहित मन सोचता है कि "मैं कर्ता हूँ" (गीता 3.27)। अर्पण इस दावे को हल्का करता है। काम मेरी मेहनत से हुआ, पर उसका फल मेरा अकेले का नहीं रहा, इसलिए उस पर इतराने की जगह नहीं बचती।

चार आम ग़लतफ़हमियाँ

"कोई भी भेंट चल जाती है, भाव चाहे जो हो।" श्लोक में शर्त "भक्ति से" है, और भेंट को भी "भक्ति से लाई गई" कहा गया है। वस्तु वाहन है, भाव वह है जो पहुँचता है। भाव के बिना चढ़ाई गई चीज़ वाहन बिना सवारी की गाड़ी है।

"अर्पण का अर्थ काम या रीति छोड़ देना है।" इसी सूची में काम भी है और हवन भी (गीता 9.27); भगवान उन्हें छोड़ने को नहीं कहते, उन्हें अर्पण बनाने को कहते हैं।

"फल अर्पित करने का मतलब है कि नतीजे की परवाह मत करो।" ऐसा नहीं है। गीता कर्म पर अधिकार मानती है (गीता 2.47), और जिसे अर्पण करना है, उसे काम पूरे मन से पहले करना है। जो छोड़ा जाता है, वह नतीजे पर क़ब्ज़ा है, काम की गुणवत्ता नहीं।

"भगवान भक्तों के पक्षपाती हैं।" श्लोक में साफ़ कहा गया है कि वे सबके सम हैं (गीता 9.29)। भक्त की निकटता उसके अपने मुड़ने से बनती है।

परम्परा की एक कथा: सुदामा के चिउड़े

भागवत की परम्परा में कथा है कि सुदामा अपने बचपन के मित्र भगवान कृष्ण से मिलने द्वारका गए। घर में देने लायक़ कुछ नहीं था; पत्नी ने पड़ोस से थोड़े चिउड़े माँगकर एक पोटली में बाँध दिए थे। महल में पहुँचकर सुदामा ने संकोच से पोटली छिपा ली। भगवान ने स्वयं उसे खींच लिया और बड़े प्रेम से चिउड़े खाए।

पत्ते वाले श्लोक को कथा जैसे जीकर दिखाती है। भेंट माँगी हुई उधार की मुट्ठी भर चीज़ थी, पर उसके साथ आया प्रेम पूरा था, और वही स्वीकार हुआ। साथ ही कथा बताती है कि देने वाले का "यह तो बहुत थोड़ा है" वाला संकोच भी भगवान के लिए कोई अड़चन नहीं है।

एक उदाहरण

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। मीना सरकारी स्कूल में आठवीं कक्षा को पढ़ाती है। वह कॉपियाँ जाँचती है, पढ़ाने में मेहनत करती है, और जब नतीजे आते हैं तो मन उलझ जाता है। कक्षा अच्छा करे तो वह फूल जाती है; कम अंक आएँ तो रातभर चुभता रहता है।

एक दिन वह सुबह एक गिलास पानी भगवान के चित्र के आगे रखकर काम पर जाने लगती है। फिर हर कक्षा से पहले मन में कहती है: "यह काम तुम्हारा है।" शाम को लौटकर वह दिन का हाल उसी तरह सौंप देती है: अच्छा हुआ तो भी, कम रहा तो भी।

कक्षाएँ वैसी ही रहती हैं और कॉपियाँ भी। बदलता यह है कि नतीजा अब उसके सिर पर नहीं चढ़ता। अच्छे दिन अभिमान नहीं देते और बुरे दिन चुभन नहीं छोड़ते। उसकी सहकर्मी इस आदत के बिना भी अच्छा पढ़ाती है, पर फ़र्क़ इस बात का है कि हर दिन के नतीजे का क्या होता है।

अभ्यास: चार क़दम

अपने से पूछने के सवाल

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

भगवान को कुछ नहीं चाहिए, तो वे भेंट स्वीकार कैसे करते हैं?

भगवान स्वयं कहते हैं कि तीनों लोकों में उनके लिए कुछ पाना बाक़ी नहीं है (गीता 3.22)। फिर भी वे भेंट स्वीकार करते हैं (गीता 9.26), क्योंकि यह स्वीकार ज़रूरत से नहीं, प्रेम के उत्तर से है। जैसे पिता बच्चे का दिया फूल हाथ में रखता है, फूल के लिए नहीं, बच्चे के भाव के लिए।

क्या अच्छे नतीजे भी भगवान को अर्पित करने हैं?

हाँ। श्लोक शुभ और अशुभ दोनों फलों के बन्धन की बात करता है (गीता 9.28)। जिसे अच्छा नतीजा मिला और जिसने उसे अपना मान लिया, वह भी उतना ही बँध जाता है जितना बुरे नतीजे वाला।

"जो पूजे वही पाए" और पत्ते वाला श्लोक कैसे जुड़ते हैं?

पहला श्लोक नियम बताता है: उपासना का फल उपासना की वस्तु जैसा होता है (गीता 9.25)। दूसरा बताता है कि भगवान की उपासना के लिए क्या चाहिए। नियम वही है; पत्ते वाला श्लोक उसी नियम के भीतर बताता है कि क़ीमत कितनी कम है।

क्या नौवें और तीसरे अध्याय का अर्पण एक ही है?

दोनों एक ही अर्पण हैं। तीसरे अध्याय में वह युद्ध के बीच कर्म के लिए है, आशा और ममता से रहित होकर (गीता 3.30)। नौवें अध्याय में वही पूरे जीवन के लिए फैल जाता है: करना, खाना, हवन, दान और तप, सब (गीता 9.27)।

क्या अर्पण करते समय कुछ माँगा जा सकता है?

हाँ। गीता मानती है कि संकट में पड़े, जानने के इच्छुक, कुछ चाहने वाले और ज्ञानी, चारों प्रकार के लोग भगवान को भजते हैं, और इन सबको उदार कहती है (गीता 7.16–18)। माँगना अर्पण को नहीं तोड़ता; टूटता तब है जब भेंट सौदा बन जाए। चारों प्रकारों की चर्चा चार प्रकार के भक्त में है।

सब मिलाकर गीता क्या कहती है

जो बात हम लेकर आए थे, उसका उत्तर अब साफ़ है। भगवान से चाहिए तो भक्ति, और वह भक्ति पत्ते से भी पहुँच जाती है। पर उसकी माँग वहीं रुकती नहीं: जो करते हो, उसे अर्पण बना दो। उसके बदले में न केवल कर्म-बन्धन ढीला होता है, बल्कि भगवान स्वयं निकट आ जाते हैं, और वे सबके लिए सम रहते हुए भी हर मुड़ने वाले के हो जाते हैं।

गीता यही बात अपने अन्त में भी कहती है: अपने ही कर्म से भगवान की आराधना करो।

और गहराई में

इसका सरल पाठ एक छोटे से व्यस्त दिन से शुरू करता है, और गहरा पाठ कठिन आपत्तियों के उत्तर और टीकाकारों की धाराएँ सामने रखता है। यह विषय भक्तियोग का पथ में है।