गीता कहती है कि बहुत बुरे आचरण वाला व्यक्ति भी अगर पूरे मन से भगवान को भजने लगे, तो उसे साधु ही मानना चाहिए (गीता 9.30)। यह बात कई लोगों को अटपटी लगती है: जिसने ग़लत किया, वह अच्छा कैसे गिना जाए? और कई लोगों को राहत भी देती है: क्या सचमुच उनके लिए भी जगह है?
उत्तर यह है कि भगवान व्यक्ति को उसके बीते रिकॉर्ड से नहीं, उसके आज के निश्चय से देखते हैं, क्योंकि उसने सही निश्चय कर लिया है। और यह निश्चय आचरण को वैसा नहीं छोड़ता: वह शीघ्र धर्मात्मा बन जाता है। यहाँ हम पाँचों श्लोक क्रम से लेंगे, यह देखेंगे कि वचन कहाँ तक जाता है और कहाँ रुकता है, और अन्त में उस पुकार पर आएँगे जिससे नौवाँ अध्याय पूरा होता है।
ये श्लोक कहाँ आते हैं
नौवें अध्याय को "राजविद्या" कहा गया है, यानी वह ज्ञान जो सबसे ऊँचा भी है और सबके लिए भी है। पिछले श्लोकों में भगवान पत्र, पुष्प, फल और जल की भेंट को भी स्वीकार करने की बात कह चुके हैं, और यह भी कि वे सब प्राणियों में सम हैं: न कोई उन्हें द्वेष्य है, न कोई प्रिय (गीता 9.29)। जो भगवान किसी के प्रति पक्षपात नहीं रखते, उनके यहाँ किसी का रास्ता पहले से बन्द नहीं हो सकता। अध्याय का अन्त इसी बात को सबसे कठिन उदाहरण पर रखकर होता है, और फिर एक पुकार से।
9.30: बुरा आचरण भी रोकता नहीं
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥ ९.३० ॥
यदि अत्यन्त दुराचारी व्यक्ति भी अनन्य भाव से मुझे भजता है, तो उसे साधु ही मानना चाहिए, क्योंकि उसने सही निश्चय कर लिया है।
श्लोक में तीन बातें हैं।
पहली, "यदि भी"। भगवान यह नहीं कहते कि ऐसा व्यक्ति दरअसल बुरा नहीं है। वे आचरण को अत्यन्त बुरा मानते हैं और उसी स्थिति को सामने रखते हैं। वचन सबसे कठिन उदाहरण पर दिया जा रहा है।
दूसरी, "अनन्य भाव से"। भक्ति पूरी होनी चाहिए: उसके साथ कोई दूसरा सहारा नहीं, न भगवान और न कुछ और। और वह व्यक्ति अभी भज रहा है, यह वर्तमान की बात है।
तीसरी, कारण: "उसने सही निश्चय कर लिया है"। इसीलिए उसे साधु मानना है। फ़ैसला पिछले आचरण पर नहीं, इस निश्चय पर है।
9.31: वह शीघ्र धर्मात्मा बन जाता है
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥ ९.३१ ॥
वह शीघ्र धर्मात्मा हो जाता है और स्थायी शान्ति को प्राप्त होता है। हे कुन्तीपुत्र! तू निश्चयपूर्वक घोषित कर कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।
यहाँ दो वचन हैं। एक, वह "शीघ्र" धर्मात्मा हो जाता है, यानी उसका आचरण बदलने लगता है। दूसरा, वह स्थायी शान्ति पाता है। श्लोक यह नहीं कहता कि वह धर्मात्मा है, कहता है कि वह बन जाता है। इसी में उत्तर है कि यह वचन बुरे आचरण का समर्थन क्यों नहीं है।
आचरण बदलता क्यों है? अर्जुन ने पूछा था कि मनुष्य न चाहते हुए भी पाप क्यों करता है, मानो किसी ने ज़ोर से लगाया हो। भगवान ने उत्तर दिया था कि इसके पीछे काम और क्रोध हैं (गीता 3.36–37)। भक्ति इसी खिंचाव के सामने एक दूसरा खिंचाव रखती है। इसीलिए गीता दूसरी जगह कहती है कि जिनके पाप का अन्त हो चुका है, वे दृढ़ निश्चय से भजते हैं (गीता 7.28)।
फिर भगवान अर्जुन से कहते हैं कि वह निश्चय से घोषित करे: मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता। यह वचन भगवान का अपना है और उसकी घोषणा कराई जा रही है। "नष्ट नहीं होता" का अर्थ यह नहीं कि कठिनाई नहीं आएगी। इसका अर्थ है कि राह और लक्ष्य खोते नहीं। गीता में यही बात और जगह भी है: कल्याण के लिए प्रयास करने वाला कभी दुर्गति को नहीं पाता (गीता 6.40), और इस मार्ग में आरम्भ का नाश नहीं होता (गीता 2.40)।
दुःख में मुड़ने वाले की भक्ति भी छोटी नहीं
गीता चार तरह के भक्त गिनाती है, और पहला वह है जो संकट में पड़ा है (गीता 7.16)। फिर कहा गया है कि ये सभी भक्त उदार हैं (गीता 7.18)। यानी कोई अपनी भूल की चोट खाकर या संकट में मुड़े, तब भी उसकी भक्ति कमतर नहीं गिनी जाती। मुड़ने का कारण कोई भी हो, मुड़ना ही असली बात है।
यह राह पहले भी तय हुई है
अनेक लोग राग, भय और क्रोध से मुक्त होकर, भगवान में मन लगाकर और उनकी शरण लेकर शुद्ध होकर उन्हें पा चुके हैं (गीता 4.10)। इसलिए अनिल जैसे व्यक्ति को यह नहीं मानना चाहिए कि वह कोई नया, अनहोना काम करने जा रहा है।
9.32: जन्म या वर्ग रुकावट नहीं
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ९.३२ ॥
हे पार्थ! जो भी पापयोनि (उस समय की सामाजिक धारणा में निम्न या दोषयुक्त माने गए जन्म वाले) हों, तथा स्त्रियाँ, वैश्य और शूद्र—वे सब भी मेरा आश्रय लेकर परम गति को प्राप्त होते हैं।
इस श्लोक में उन लोगों के नाम हैं जिन्हें उस समय के समाज में नीचा माना जाता था: जिनका जन्म निन्दित समझा जाता था, स्त्रियाँ, वैश्य और शूद्र। भगवान कहते हैं कि वे भी मेरा आश्रय लेकर परम गति पाते हैं। श्लोक उस गिनती को मान लेने के लिए नहीं, उसे रास्ते से हटाने के लिए आया है: कहा जा रहा है कि कोई भी जन्म या स्थिति इस रास्ते के आड़े नहीं आती।
यही विचार गीता में दूसरी जगह भी है। ज्ञानी ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल में एक ही आत्मा को देखता है (गीता 5.18)। और भगवान स्वयं सब प्राणियों में सम हैं (गीता 9.29)।
9.33: तो फिर पुण्यशील की क्या बात
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥ ९.३३ ॥
तो फिर पुण्यशील ब्राह्मण भक्तों और राजर्षियों की तो बात ही क्या! इसलिए इस अनित्य और सुख-रहित लोक को पाकर तू मेरा भजन कर।
यदि ये सब पा सकते हैं, तो पुण्यशील भक्त ब्राह्मणों और राजर्षियों के लिए तो और भी सहज है। यह किसी का दर्जा तय करने वाली बात नहीं, यह शंका दूर करने वाली बात है। जिसके पास पुण्य है, उसे यह नहीं सोचना चाहिए कि उसे अलग रास्ता चाहिए; और जिसके पास नहीं है, उसे यह नहीं सोचना चाहिए कि रास्ता उसके लिए नहीं है।
फिर श्लोक की पुकार: यह लोक अनित्य है और इसमें स्थायी सुख नहीं है, इसलिए इसे पाकर मुझे भजो। यह निराशा की नहीं, जाग जाने की बात है: जो चीज़ टिकती नहीं, उस पर पूरा जीवन नहीं टिकाया जाता।
पूरे मन का अर्थ एक निश्चय
"पूरे मन से" का गहरा अर्थ दूसरे अध्याय में मिलता है। कर्मयोग में निश्चयात्मक बुद्धि एक ही होती है, पर जिनका निश्चय पक्का नहीं, उनकी बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली और अन्तहीन होती हैं (गीता 2.41)। अधूरी भक्ति का अर्थ है कि मन एक दिन भगवान की ओर, दूसरे दिन पुरानी आदत की ओर, और तीसरे दिन किसी और सहारे की ओर। श्लोक का "सही निश्चय" इसी का उलटा है: एक दिशा, जो रोज़ दोहराई जाती है।
वचन क्या कहता है और क्या नहीं
| श्लोक यह कहते हैं | श्लोक यह नहीं कहते |
|---|---|
| अत्यन्त बुरे आचरण वाला भी भज सकता है | कि आचरण बुरा नहीं है |
| पूरे मन से मुड़ने वाले को साधु मानो | कि अधूरा या दिखावटी मोड़ भी चलेगा |
| वह शीघ्र धर्मात्मा बन जाता है | कि वह उसी क्षण सब कुछ हो गया |
| जन्म और स्थिति रुकावट नहीं | कि वर्गीकरण को गीता सही ठहराती है |
| भक्त नष्ट नहीं होता | कि उसके जीवन में कठिनाई नहीं आएगी |
पाप के डर का उत्तर गीता में कहाँ है
पाप का डर गीता के आरम्भ में ही आ जाता है: अर्जुन कहते हैं कि इन्हें मारकर तो हमें पाप ही लगेगा (गीता 1.36)। उसका उत्तर अन्त में है: शोक मत करो (गीता 18.66)। इस बीच नौवें अध्याय के ये श्लोक बताते हैं कि जो व्यक्ति सचमुच पाप से भरा हो, उसके लिए भी राह क्या है।
अपराध-बोध के लिए गीता का एक और सूत्र है। मनुष्य अपना उद्धार स्वयं करे, अपने को गिरने न दे, क्योंकि मन ही मित्र है और वही शत्रु भी बन सकता है (गीता 6.5)। निरन्तर आत्म-निन्दा मन को शत्रु बनाती है। भगवान की ओर मुड़ना मन को मित्र बनाने का पहला क़दम है।
गीता यह बात ऐसे क्यों कहती है
बाक़ी गीता से देखें तो यह वचन अकेला नहीं है। ज्ञान की नौका सबसे बड़े पापी को भी पार ले जाती है (गीता 4.36)। अठारहवें अध्याय के अन्त में भगवान कहते हैं कि सब आश्रय छोड़कर मेरी शरण आओ; मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त करूँगा, शोक मत करो (गीता 18.66)। इस वचन की चर्चा अन्तिम उपदेश में है।
असली रुकावट कहाँ बताई गई है। भगवान कहते हैं कि मुझमें चित्त लगाओगे तो सब संकट पार करोगे, पर अहंकार से न सुनोगे तो गिरोगे (गीता 18.58)। यानी डर आचरण के रिकॉर्ड का नहीं, अहंकार का है। जिसने बुरा किया है पर झुककर मुड़ा है, वह उस अच्छे व्यक्ति से आगे है जो अपने को ऊँचा मानकर किसी की सुनता नहीं।
और पहरा भी साथ है: जो शास्त्र की विधि छोड़कर मनमाना चलता है, उसे न सिद्धि मिलती है, न सुख, न परम गति (गीता 16.23)। यह छूट का वचन नहीं है।
चार आम ग़लतफ़हमियाँ
"तो फिर कुछ भी करो, बाद में भज लेंगे।" श्लोक में धर्मात्मा "बन जाने" की बात है। जो भक्ति को आचरण से अलग रखता है, उसका मोड़ पूरा ही नहीं हुआ।
"वह तो पहले से ही अच्छा था।" श्लोक कहता है "यदि भी", यानी आचरण वाक़ई बुरा था। भगवान उसे अच्छा नहीं बताते, उसके निश्चय को गिनते हैं।
"यह सिर्फ़ शुद्ध लोगों के लिए है।" श्लोक का पूरा ज़ोर उलटा है: वचन सबसे कठिन उदाहरण को दिया गया है।
"शीघ्र यानी उसी पल।" श्लोक "बन जाता है" कहता है। बनना समय लेता है। शीघ्र का अर्थ है कि गति तेज़ होती है, यह नहीं कि बीता सब मिट गया।
एक उदाहरण
इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। अनिल पैंतालीस साल का है और छोटी दुकान चलाता है। बरसों से वह बिल में थोड़ा ऊपर जोड़ता आया है, नौकरों से कठोर बोलता रहा है, और एक पुराना दोस्त उसने इसी तरह खो दिया। एक रात उसे अपना सब कुछ भारी लगने लगता है। वह प्रार्थना के लिए हाथ जोड़ता है और रुक जाता है: "मैं किस मुँह से?"
गीता का उत्तर पहली ही बात से शुरू होता है: मुँह की ज़रूरत नहीं, मोड़ की ज़रूरत है। अनिल पहले सब कुछ ठीक नहीं कर सकता, पर एक वाक्य कह सकता है: "मैं आपकी ओर मुड़ता हूँ।" अगले दिन वह तराज़ू ठीक से देखता है और बिल जैसा है वैसा बनाता है। तीसरे दिन वह एक कर्मचारी से नरम आवाज़ में बात करता है। सब कुछ तीन दिन में नहीं बदला, पर नींद थोड़ी हल्की हुई। मोड़ पहले आया, सुधार उसके पीछे चला।
गीता के अपने चरण
अनिल जैसे व्यक्ति से भगवान क्या चाहते हैं, यह श्लोक बताता है।
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥ ९.३४ ॥
तू मुझमें मन लगाने वाला हो, मेरा भक्त बन, मेरा पूजन करने वाला हो और मुझे नमस्कार कर। इस प्रकार अपने को मुझमें जोड़कर और मुझे परम आश्रय मानकर तू मुझे ही प्राप्त होगा।
चार बातें हैं: मन मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो, मुझे प्रणाम करो। मन, भाव, क्रिया और शरीर चारों लगते हैं। फिर भगवान कहते हैं कि इस तरह अपने को मुझमें जोड़कर और मुझे परम आश्रय मानकर तुम मुझे ही पाओगे। यही चार बातें अठारहवें अध्याय में फिर आती हैं, और वहाँ भगवान जोड़ते हैं कि "तुम मुझे प्रिय हो" (गीता 18.65)।
भगवान यह माँग दबाव से नहीं करते। अठारहवें अध्याय में वे कहते हैं कि सब सोचकर जैसा तुम चाहो वैसा करो (गीता 18.63), और यह बात इसलिए कहते हैं कि अर्जुन उन्हें प्रिय हैं (गीता 18.64)। पुकार स्नेह से आती है, और चुनाव सुनने वाले का रहता है।
एक दिन के लिए इसका छोटा रूप यह है। सुबह एक बार मन भगवान की ओर लगाइए। दिन में एक काम उन्हें अर्पित करके कीजिए। शाम को एक बार प्रणाम कीजिए। और रात को जो ग़लत हुआ, उसे नाम लेकर भगवान के सामने रख दीजिए। इसमें एक सूत्र और जोड़ा जा सकता है: जो भी करें, उसे भगवान को अर्पण के भाव से करें (गीता 9.27), क्योंकि ऐसा करने से शुभ और अशुभ फल देने वाले कर्म-बन्धनों से छूटना कहा गया है (गीता 9.28)।
- मैं किस बात को लेकर मान बैठा हूँ कि मेरे लिए रास्ता बन्द है?
- मेरी भक्ति में कौन-सा दूसरा सहारा चुपचाप बैठा है?
- आज मैं कौन-सा एक काम उलटी दिशा में कर सकता हूँ?
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
"यदि भी" क्यों कहा गया? क्या भक्ति अच्छों के लिए नहीं?
भक्ति सबके लिए है। "यदि भी" सबसे कठिन उदाहरण को नाम लेकर सामने रखता है, ताकि कोई अपने को बाहर न समझे। जो इस कठिन उदाहरण के लिए सच है, वह बाक़ी सबके लिए तो सच है ही।
क्या "साधु मानना" का अर्थ है कि किया हुआ मिट गया?
श्लोक में दो बातें हैं: उसे साधु मानो, और वह शीघ्र धर्मात्मा बन जाता है। यानी देखने का ढंग भी बदलता है और आचरण भी। सब पापों से मुक्त करने का वचन अठारहवें अध्याय में है (गीता 18.66)। मरम्मत का रास्ता यह है कि मोड़ के बाद कर्म भगवान को अर्पित हों (गीता 9.27) और व्यवहार में भक्त के लक्षण उतरें, यानी द्वेष की जगह मित्रभाव (गीता 12.13–14)।
भक्त नष्ट नहीं होता, तो भक्तों को दुःख क्यों होता है?
नष्ट होने का अर्थ है राह और लक्ष्य दोनों खो देना, कष्ट न आना नहीं। श्लोक यही कहता है कि भक्त की राह नहीं टूटती। इसी बात को गीता दूसरी जगह इस तरह कहती है कि इस मार्ग का थोड़ा सा आचरण भी महान् भय से बचाता है (गीता 2.40)।
भगवान सब में सम हैं, फिर "मेरा भक्त" क्यों कहते हैं?
भगवान किसी के प्रति पक्षपात नहीं रखते: न कोई उन्हें द्वेष्य है, न प्रिय। वे सब प्राणियों के निष्काम मित्र हैं (गीता 5.29), फिर भी जो भक्ति से उन्हें भजते हैं, वे उनमें हैं और भगवान उनमें (गीता 9.29)। भगवान की ओर से कुछ घटता-बढ़ता नहीं; मुड़ने वाला व्यक्ति पास आ जाता है।
क्या मुझे अभी से भक्त के सब लक्षण पूरे करने होंगे?
नहीं। जो द्वेष से रहित, मित्र और करुणावान हो, वह भक्त का चित्र है (गीता 12.13–14); वह वहाँ पहुँचने की दिशा है, मोड़ की शर्त नहीं। इन लक्षणों का वर्णन मुझे प्रिय भक्त में है।
जिसने बहुत ग़लत किया है, उसके लिए उत्तर
तो जिसने बहुत ग़लत किया है, उसके लिए भगवान का उत्तर यह है: तुम्हारा रिकॉर्ड तुम्हारा निर्णय नहीं करता। जिस पल तुम पूरे मन से मेरी ओर मुड़ते हो, उसी पल तुम्हें साधु की दृष्टि से देखा जाना चाहिए, और तुम धर्मात्मा बनने लगते हो। राह जन्म, वर्ग या पिछले जीवन से बन्द नहीं है। पुकार सबके लिए है, और उसकी माँग सीधी है।