ये दो श्लोक पहली बार सुनने पर चौंकाते हैं। भगवान कहते हैं कि अत्यन्त बुरे आचरण वाला भी अगर पूरे मन से उन्हें भजे, तो उसे साधु ही मानना चाहिए। ध्यान से पढ़ने वाले के मन में तुरन्त तीन सवाल उठते हैं। "अनन्य" शब्द यहाँ कितना पक्का है? "शीघ्र" कितना शीघ्र है? और क्या यह वचन बुरे आचरण को छूट नहीं दे देता?
उत्तर पहले ही कह दें। वचन का आधार बीता हुआ जीवन नहीं है, आज का पूरा मोड़ है। और श्लोक यह नहीं कहता कि वह व्यक्ति साधु है ही। वह कहता है कि वह धर्मात्मा बन जाता है। इसलिए यह छूट नहीं देता: यह किसी पर दरवाज़ा बन्द नहीं करता, और साथ ही बताता है कि दरवाज़े के भीतर चलना क्या है। नीचे पहले शब्द, फिर हर श्लोक, फिर कठिन प्रश्न और अन्त में वे प्रश्न जो इन श्लोकों से उठते हैं, और गीता व परम्परा में उनके उत्तर।
दो श्लोक और उनके मुख्य शब्द
साधुरेव स मन्तव्यः सम्यग्व्यवसितो हि सः ॥ ९.३० ॥
यदि अत्यन्त दुराचारी व्यक्ति भी अनन्य भाव से मुझे भजता है, तो उसे साधु ही मानना चाहिए, क्योंकि उसने सही निश्चय कर लिया है।
कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति ॥ ९.३१ ॥
वह शीघ्र धर्मात्मा हो जाता है और स्थायी शान्ति को प्राप्त होता है। हे कुन्तीपुत्र! तू निश्चयपूर्वक घोषित कर कि मेरा भक्त कभी नष्ट नहीं होता।
पहले श्लोक के छह शब्द पूरे अर्थ को थामे हुए हैं।
"यदि भी।" भगवान आचरण को हल्का नहीं करते। वे "अत्यन्त बुरा" कहते हैं और इसे वैसा ही रहने देते हैं। जो आगे कहा जाता है, वह पूरे सच पर कहा जाता है, किसी भ्रम पर नहीं।
"अनन्य भाव से।" इसका अर्थ है कि भक्ति के साथ कोई दूसरा सहारा नहीं: न दोनों तरफ़ चलना, न एक पाँव यहाँ और एक वहाँ। यही शब्द उन भक्तों के लिए आया था जिनके योगक्षेम का भार भगवान उठाते हैं (गीता 9.22)। यहाँ उसी शर्त पर वही वचन सबसे कठिन उदाहरण को दिया जा रहा है।
"भजता है"। क्रिया वर्तमान की है। श्लोक उस व्यक्ति की बात करता है जो अभी भज रहा है, उसकी नहीं जो कभी भजने की सोचता है।
"साधु ही मानना चाहिए"। यह निर्णय है कि उसे किस दृष्टि से देखा जाए, यह नहीं कि वह पहले से कैसा है।
"क्योंकि उसने सही निश्चय कर लिया है।" यह कारण है। फ़ैसला आचरण के पुराने हिसाब पर नहीं, निश्चय पर टिका है।
और दूसरे श्लोक का पहला क्रियापद: वह धर्मात्मा "हो जाता है", "है" नहीं। यानी बनने की बात है, और उसी में यह उत्तर छिपा है कि यह छूट क्यों नहीं है।
हर श्लोक क्या जोड़ता है
9.30: फ़ैसला निश्चय पर टिका है
भगवान आचरण की सूची नहीं माँगते। वे देखते हैं कि व्यक्ति आज किस ओर मुड़ा है। गीता का कर्मयोग भी यही दृष्टि सिखाता है: मूल्य उस चीज़ का है जो भीतर तय हुई है, केवल बाहर दिखने वाले फल का नहीं।
इस श्लोक का पास का साथी पिछले अंश में है। वहाँ सबसे छोटी भेंट, एक पत्ता या एक फूल, भक्ति से दी जाए तो स्वीकार होती है (गीता 9.26)। यहाँ सबसे बुरा आचरण, भक्ति से मुड़ा हो तो स्वीकार होता है। दोनों जगह मापदण्ड एक है: वस्तु या कर्म बड़ा या छोटा नहीं, देने वाले का भाव।
इस निश्चय को दूसरे अध्याय के विचार से जोड़ा जा सकता है: कर्मयोग में निश्चयात्मक बुद्धि एक ही होती है, पर जिनका निश्चय पक्का नहीं, उनकी बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली और अन्तहीन होती हैं (गीता 2.41)। "अनन्य" का अर्थ इसी एक निश्चय से है। बँटा हुआ मन किसी को दिशा नहीं देता, इसलिए "सही निश्चय" का पहला लक्षण यह है कि वह एक है।
9.31: दो वचन और एक घोषणा
पहला वचन आचरण का है: वह शीघ्र धर्मात्मा बन जाता है। दूसरा भीतर का है: उसे स्थायी शान्ति मिलती है। बुरे आचरण के पीछे प्रायः कुछ पाने या बचाने की बेचैनी होती है, और स्थायी शान्ति उसी बेचैनी की जगह लेती है। फिर भगवान अर्जुन से कहते हैं कि वह निश्चय से घोषित करे कि उनका भक्त कभी नष्ट नहीं होता। वचन को छिपाकर नहीं रखा जाता, उसकी घोषणा कराई जाती है। "मेरा भक्त" शब्द भी ध्यान देने योग्य है: भक्त होने का दावा भक्त की योग्यता पर नहीं, भगवान की ओर से है।
"नष्ट नहीं होता" का अर्थ यह नहीं कि कष्ट नहीं आता। नष्ट होना है राह और लक्ष्य दोनों खो देना। इसके पास की बात गीता में दो जगह है: कल्याण के लिए प्रयास करने वाला कभी दुर्गति को प्राप्त नहीं होता (गीता 6.40), और इस मार्ग में आरम्भ का नाश नहीं होता (गीता 2.40)। नौवें अध्याय में ही इसके सामने वे लोग हैं जो इस धर्म में श्रद्धा नहीं रखते और संसार के मार्ग में लौट आते हैं (गीता 9.3)। अन्तर श्रद्धा और दिशा का है, पुराने कर्मों का नहीं।
"शीघ्र" की ओर से भी गीता में एक साक्षी है। बारहवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि कुछ लोग सब कर्म उन्हें अर्पित करते हैं, उन्हें ही परम लक्ष्य मानते हैं और अनन्य योग से उनकी उपासना करते हैं। ऐसे भक्तों का चित्त उनमें लगा रहता है, और भगवान शीघ्र ही उनके उद्धार करने वाले बन जाते हैं (गीता 12.6–7)। यानी शीघ्रता केवल भक्त के बदलने की गति नहीं, भगवान की ओर से उठाए जाने की गति भी है।
9.32: जन्म और वर्ग से कोई बाहर नहीं
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ९.३२ ॥
हे पार्थ! जो भी पापयोनि (उस समय की सामाजिक धारणा में निम्न या दोषयुक्त माने गए जन्म वाले) हों, तथा स्त्रियाँ, वैश्य और शूद्र—वे सब भी मेरा आश्रय लेकर परम गति को प्राप्त होते हैं।
इस श्लोक में उन लोगों के नाम हैं जिन्हें उस समय के समाज में नीचा या दोषयुक्त माना जाता था: जिनका जन्म निन्दित गिना जाता था, स्त्रियाँ, वैश्य और शूद्र। भगवान कहते हैं कि वे भी मेरा आश्रय लेकर परम गति पाते हैं। श्लोक उस गिनती को स्वीकार करने के लिए नहीं, उसे रुकावट की जगह से हटाने के लिए आया है। वर्गीकरण पर श्लोक कोई पक्ष नहीं लेता; इतना कहता है कि वह गति के आड़े नहीं आता। यही बात गीता में दूसरी जगह भी है: ज्ञानी ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ते और चाण्डाल में एक ही आत्मा देखता है (गीता 5.18), और भगवान सब प्राणियों में सम हैं (गीता 9.29)।
9.33: जब ये पा सकते हैं, तो पुण्यशील की क्या बात
अनित्यमसुखं लोकमिमं प्राप्य भजस्व माम् ॥ ९.३३ ॥
तो फिर पुण्यशील ब्राह्मण भक्तों और राजर्षियों की तो बात ही क्या! इसलिए इस अनित्य और सुख-रहित लोक को पाकर तू मेरा भजन कर।
यदि ये सब पा सकते हैं, तो पुण्यशील भक्त ब्राह्मणों और राजर्षियों की क्या बात! यह बात किसी को ऊपर या नीचे नहीं बैठाती। यह संदेह दूर करती है: जो पुण्यशील है, वह भी इसी राह पर चलता है, और जो नहीं है, उसके लिए भी यही राह है। फिर पुकार आती है: यह लोक अनित्य है और इसमें स्थायी सुख नहीं, इसलिए इसे पाकर मुझे भजो। इस वाक्य को निराशा समझना ग़लत होगा। यह किसी को संसार से डराकर नहीं, भक्ति की ओर बुलाकर बात करता है: जो चीज़ टिकती नहीं, उस पर सब कुछ टिकाना ठीक नहीं।
9.34: चार आदेश और एक मिलन
मामेवैष्यसि युक्त्वैवमात्मानं मत्परायणः ॥ ९.३४ ॥
तू मुझमें मन लगाने वाला हो, मेरा भक्त बन, मेरा पूजन करने वाला हो और मुझे नमस्कार कर। इस प्रकार अपने को मुझमें जोड़कर और मुझे परम आश्रय मानकर तू मुझे ही प्राप्त होगा।
मन मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो, मुझे नमस्कार करो। चारों आदेश चार अलग अंगों के हैं: मन, भाव, क्रिया और शरीर। फिर श्लोक कहता है कि इस तरह अपने को मुझमें जोड़कर और मुझे ही परम आश्रय मानकर तुम मुझे ही प्राप्त होगे। यही शब्द अठारहवें अध्याय में फिर आते हैं, इस जोड़ के साथ कि "तुम मुझे प्रिय हो" (गीता 18.65)।
पूरी गीता में पाप का प्रश्न
पाप का प्रश्न गीता में तीन जगह उठता है, और ये श्लोक उनके बीच एक पड़ाव हैं। पहले अर्जुन की आशंका आती है कि इन्हें मारने से पाप ही लगेगा (गीता 1.36)। फिर वे पूछते हैं कि मनुष्य न चाहते हुए भी पाप क्यों करता है, और उत्तर मिलता है: काम और क्रोध (गीता 3.36–37)। अन्त में मुक्ति का वचन है कि सब पापों से मुक्त कर दूँगा, शोक मत करो (गीता 18.66), और अर्जुन कहते हैं कि मोह नष्ट हो गया और संशय नहीं रहा (गीता 18.73)।
नौवें अध्याय के ये श्लोक इस क्रम में वह स्थान लेते हैं जहाँ पाप का कारण जाना जा चुका है और मुक्ति का अन्तिम वचन अभी आना है। वे बताते हैं कि जो सचमुच पाप-ग्रस्त है, वह पहले क्या करे: मुड़े। बाक़ी का वचन उसके पीछे चलता है।
गीता में पास की बातें
| श्लोक | क्या कहता है | यहाँ क्या जोड़ता है |
|---|---|---|
| 4.36-37 | ज्ञान की नौका सबसे बड़े पापी को भी पार ले जाती है; ज्ञान की आग सब कर्मों को भस्म करती है | वही बात ज्ञान के रास्ते से: पाप की मात्रा रास्ता बन्द नहीं करती |
| 7.28 | जिनके पाप का अन्त हो गया, वे दृढ़ निश्चय से भजते हैं | क्रम उलटकर दिखाता है: भक्ति के साथ पाप का क्षय |
| 6.40, 6.45 | कल्याण के लिए प्रयास करने वाला दुर्गति नहीं पाता; अनेक जन्मों के प्रयास से योगी परम गति तक पहुँचता है | "नष्ट नहीं होता" का अर्थ: प्रयास व्यर्थ नहीं जाता |
| 18.66 | सब आश्रय छोड़कर मेरी शरण आओ; मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त करूँगा, शोक मत करो | वचन अन्त में फिर आता है और शोक के लिए भी जगह छोड़ता है |
| 18.58 | मुझमें चित्त लगाओगे तो सब संकट पार करोगे; अहंकार से न सुनोगे तो गिरोगे | असली रुकावट आचरण नहीं, अहंकार है |
| 16.23 | जो शास्त्र की विधि छोड़कर मनमाना चलता है, उसे सिद्धि, सुख और परम गति नहीं मिलती | छूट के विरुद्ध पहरा |
| 3.36-37 | मनुष्य न चाहते हुए भी पाप क्यों करता है? काम और क्रोध से | पाप के पीछे की ताक़त का नाम |
| 12.13 | द्वेषरहित, मित्र, करुणावान भक्त | जिस ओर भक्ति ले जाती है, उसका चित्र |
| 10.3 | जो मुझे अजन्मा और लोकों का ईश्वर जानता है, वह सब पापों से मुक्त होता है | ज्ञान से पाप-मुक्ति की दूसरी गवाही |
| 4.10 | राग, भय और क्रोध से मुक्त अनेक लोग शरण लेकर शुद्ध होकर भगवान को पा चुके हैं | यह राह कल्पना नहीं, चली हुई है |
| 2.41 | निश्चयात्मक बुद्धि एक होती है, अनिश्चयी की बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली | "अनन्य" और "सही निश्चय" का आधार: एक दिशा |
| 6.5 | मनुष्य स्वयं अपना उद्धार करे, स्वयं को गिरने न दे; मन ही मित्र है और शत्रु भी | अपराध-बोध में आत्म-निन्दा मन को शत्रु बनाती है |
| 7.18 | सभी भक्त उदार हैं | जो संकट में मुड़ा, उसकी भक्ति भी कमतर नहीं |
| 12.6-7 | अर्पण और अनन्य योग से उपासना करने वालों का भगवान शीघ्र उद्धार करते हैं | "शीघ्र" भगवान की ओर से भी है |
टीकाकार इसे कैसे पढ़ते हैं
टीकाकारों की दो धाराएँ इस प्रश्न पर अलग-अलग जाती हैं कि "अत्यन्त बुरा आचरण" और "अनन्य भक्ति" एक ही व्यक्ति में एक साथ कैसे हैं।
पहली धारा कहती है कि बुरा आचरण पुरानी आदत या पिछले समय का है। मोड़ पूरा हो चुका है, और आचरण अब उसके पीछे-पीछे बदल रहा है। "भजता है" में चल रहा मोड़ है, और "शीघ्र" उसी बदलाव की गति है। इस समझ में श्लोक उस क्षण को पकड़ता है जिसमें बीता और आने वाला दोनों साफ़ दिखते हैं।
दूसरी धारा कहती है कि पुरानी आदतों की चूक अभी हो सकती है, और फिर भी भगवान व्यक्ति को उसके निश्चय से गिनते हैं, चूक से नहीं। इस समझ में श्लोक का ज़ोर इस पर है कि चूक के रहते हुए भी निश्चय सही हो सकता है, और वही मायने रखता है।
दोनों धाराएँ एक बात पर एक हैं: यह श्लोक बुरे आचरण का समर्थन नहीं करता। दोनों के बीच भेद इतना ही है कि बदलाव कब दिखता है।
कठिन प्रश्न और उत्तर
क्या यह वचन बुरे आचरण को छूट देता है?
नहीं, और श्लोक के शब्द ही इसका उत्तर हैं। भगवान "यदि भी" कहकर आचरण को बुरा मानते हैं, फिर कहते हैं कि वह धर्मात्मा "बन जाता है"। जिसे बनना है, वह अभी बना नहीं है; इसलिए बुरा आचरण बना रह सकने वाली चीज़ नहीं ठहराया गया है। आगे यही बात दो जगह से पक्की होती है। जो शास्त्र की विधि छोड़कर मनमाना चलता है, उसे सिद्धि, सुख या परम गति नहीं मिलती (गीता 16.23)। और भक्त के लक्षण द्वेष से रहित, मित्रभाव और करुणा हैं (गीता 12.13)। जो भक्ति के नाम पर वैसा ही बना रहता है, उसका मोड़ पूरा नहीं हुआ।
बुरे आचरण वाला और अनन्य भक्त, एक ही व्यक्ति में कैसे?
गीता इसे असम्भव नहीं मानती, क्योंकि वह जानती है कि मनुष्य न चाहते हुए भी पाप की ओर खिंचता है, मानो किसी ने ज़ोर लगाकर धकेला हो, और इसका नाम काम और क्रोध है (गीता 3.36–37)। जिसकी राह इसी खिंचाव से गुज़र चुकी है, उसके भीतर सही निश्चय का उठना सम्भव है; आचरण उसके पीछे बाद में आता है। टीकाकारों की दोनों धाराएँ ऊपर इसी बिन्दु पर अलग होती हैं कि यह "बाद" कितना दूर है।
कौन उसे साधु माने?
श्लोक में कर्ता नहीं है: "मानना चाहिए" किसी के लिए भी कहा जा सकता है। दूसरों के लिए यह चेतावनी है कि जो कल का बुरा आदमी आज मुड़ा है, उसे पुराने नाम से बन्द न कर दें। उस व्यक्ति के लिए यह सहारा है: वह अपने को पुराने हिसाब से न तोले। श्लोक दोनों में से किसी एक को नहीं चुनता, और दोनों अर्थ उसके भाव से मेल खाते हैं।
क्या "शीघ्र" में पुराने कर्मों के फल मिट जाते हैं?
जो फल व्यक्ति को बाँधता है, वह छूट जाता है। श्लोक के दो वचन धर्मात्मा बनने और स्थायी शान्ति के हैं, और बन्धन से छूटने का वचन गीता में साथ-साथ मिलता है: ज्ञान की आग सब कर्मों को भस्म करती है (गीता 4.37), और भगवान सब पापों से मुक्त करते हैं (गीता 18.66)। जीवन में जो परिणाम आ चुके या आ रहे हैं, उनकी समझ आगे "जो प्रश्न रह जाते हैं" वाले भाग में दी गई है।
क्या 9.32 उस समय के ऊँच-नीच को मान लेता है?
नहीं। श्लोक वर्गीकरण को स्वीकार नहीं करता, वह उसे रुकावट के रूप में हटाता है। जिन्हें समाज नीचा मानता था, उनके बारे में भगवान का कथन है कि वे भी आश्रय लेकर परम गति पाते हैं। गीता में इसी विचार के साथ यह बात भी है कि भगवान सब प्राणियों में सम हैं (गीता 9.29) और ज्ञानी सब में एक ही आत्मा देखता है (गीता 5.18)। यहाँ श्लोक का काम रुकावट को हटाना है, और वह पूरी तरह वही करता है।
"भक्त नष्ट नहीं होता" और "श्रद्धाहीन लौट आते हैं": क्या विरोध है?
विरोध नहीं है, दोनों एक ही बात के दो छोर हैं। जो श्रद्धा से इस मार्ग पर चलता है, उसका प्रयास व्यर्थ नहीं जाता (गीता 2.40, गीता 6.40); जो इस धर्म में श्रद्धा ही नहीं रखता, वह भगवान तक नहीं पहुँचता और लौट आता है (गीता 9.3)। जाँच आचरण के इतिहास की नहीं, श्रद्धा और दिशा है, और इन श्लोकों में जो बुरे आचरण वाला मुड़ता है, वह इसी श्रद्धा के सहारे मुड़ता है।
क्या यह उनके साथ अन्याय नहीं जो शुरू से अच्छे रहे?
नहीं, क्योंकि गीता इस वचन से अच्छे आचरण का मूल्य घटाती नहीं। पुण्यशील भक्त के लिए तो यह राह और भी सहज कही गई है (गीता 9.33), भगवान सब प्राणियों में सम हैं (गीता 9.29), और जिन्होंने अनेक जन्मों तक प्रयास किया है, वे परम गति पाते हैं (गीता 6.45)। यह भी कहा गया है कि सभी भक्त उदार हैं (गीता 7.18)। वचन किसी को नीचे नहीं उतारता, वह बस उस व्यक्ति के लिए दरवाज़ा खुला रखता है जो अब तक बाहर समझा जाता था।
क्या इस वचन के लिए पछतावा ज़रूरी है?
वचन निश्चय पर टिका है, और "सही निश्चय" में पुराने ढर्रे को छोड़कर भगवान की ओर मुड़ना शामिल है। ग्लानि की मात्रा का उत्तर गीता दूसरे श्लोकों में देती है: मनुष्य अपने को गिराए नहीं (गीता 6.5), और अन्त में शोक छोड़ दे (गीता 18.66)। जितना पश्चात्ताप मोड़ को बल दे, उतना ठीक है; कठोर आत्म-निन्दा वचन की माँग नहीं है।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इन दो श्लोकों में चार बातें सीधे शब्दों में नहीं आतीं: "शीघ्र" कितना शीघ्र है, पहले चल पड़े कर्मों के फल का क्या होता है, दूसरे लोग ऐसे व्यक्ति से कैसे पेश आएँ, और बिगड़ा हुआ कैसे सुधरे। पर चारों का उत्तर गीता में दूसरी जगह मिलता है, और भारतीय परम्परा ने उसे और खोला है। एक-एक करके देखें।
"शीघ्र" में कितना समय लगता है?
गीता का उत्तर यह है कि शुरुआत उसी क्षण होती है और गति मोड़ की पूर्णता से तय होती है। साधु माना जाना किसी प्रतीक्षा पर नहीं टिका (गीता 9.30–31)। भगवान की ओर से भी शीघ्रता कही गई है: जिनका चित्त उनमें लगा है, उनका वे शीघ्र उद्धार करते हैं (गीता 12.6–7)। पूरी सिद्धि के लिए गीता कहती है कि योग में सिद्ध हुआ साधक समय आने पर ज्ञान को अपने भीतर स्वयं पा लेता है (गीता 4.38), मन चंचल है पर अभ्यास और वैराग्य से वश में आता है (गीता 6.35), और जो प्रयास करता रहता है, वह अनेक जन्मों में सिद्धि पाकर परम गति तक पहुँचता है (गीता 6.45)। इसलिए इसका उत्तर एक संख्या नहीं, एक क्रम है: मोड़ अभी, बदलाव उसके पीछे, और बीच में कोई क्षण ऐसा नहीं जब व्यक्ति छोड़ दिया गया हो (गीता 6.40)।
भागवत की परम्परा में अजामिल की कथा इसी बात को दिखाती है। एक ब्राह्मण बुरे आचरण में गिर गया था। जीवन के अन्त में अपने पुत्र नारायण को पुकारते हुए वह भगवान का नाम लेता है, और परम्परा इसे उसके मोड़ का क्षण मानती है। कथा के अनुसार उसके बाद वह सब छोड़कर भजन में लग गया। कथा का भाव यह है कि मोड़ एक क्षण में आ सकता है, और उसके बाद का जीवन उसी के अनुरूप ढलता है।
पहले चल पड़े कर्मों के फल का क्या होता है?
गीता के उत्तर के दो हिस्से हैं। पहला, फल का जो अंश बाँधता है, वह कटता है। जैसे जलती आग ईंधन को भस्म कर देती है, वैसे ज्ञान की आग सब कर्मों को (गीता 4.37); भगवान को अर्पित कर्म करने वाला पाप से वैसे ही लिप्त नहीं होता जैसे कमल का पत्ता जल से (गीता 5.10); और अर्पण से शुभ-अशुभ फल देने वाले बन्धनों से मुक्ति कही गई है (गीता 9.28)। अन्त में भगवान स्वयं कहते हैं कि वे सब पापों से मुक्त कर देंगे (गीता 18.66)।
दूसरा, जीवन में जो परिणाम आ चुके हैं, जैसे टूटा हुआ दोस्त या बिगड़ी हुई साख, उनके लिए गीता का मार्ग है फल की चिन्ता से बँधे बिना अगला कर्म ठीक करना (गीता 2.47)। परम्परा की एक धारा इसे इस तरह समझाती है: कर्म तीन तरह के हैं, जो जमा हैं, जो अभी फल दे रहे हैं और जो आगे बनेंगे। ज्ञान और भक्ति जमा हुए को भस्म करती हैं और आगे बनने वालों को चिपकने नहीं देतीं, जबकि जो फल शुरू हो चुका है, वह भोगना पड़ता है, पर बिना बन्धन के, जैसे चल चुका तीर रुकता नहीं पर चलाने वाला उसके बोझ से मुक्त है।
भागवत में एक उपमा भी आती है कि केवल प्रायश्चित्त हाथी के स्नान जैसा है: वह नहाकर निकलता है और फिर अपने ऊपर धूल डाल लेता है, क्योंकि जड़ वही रहती है। भक्ति जड़ को ही बदलती है, इसीलिए वह टिकती है। यानी पापमुक्ति का अर्थ केवल हिसाब चुकाना नहीं, वासना का बदलना है।
दूसरे लोग ऐसे व्यक्ति से कैसे पेश आएँ?
इसका पहला उत्तर श्लोक के भीतर ही है: "मानना चाहिए" यानी उसे साधु की दृष्टि से देखा जाए (गीता 9.30–31)। बाक़ी गीता इसे भाव में उतारती है। जो योगी मित्र, शत्रु, सज्जन और पापी, सब में समान बुद्धि रखता है, वह विशेष रूप से श्रेष्ठ कहा गया है (गीता 6.9); ज्ञानी सब में एक ही आत्मा देखता है (गीता 5.18); और भक्त का लक्षण है किसी से द्वेष न रखना, मित्रभाव और करुणा (गीता 12.13), शत्रु और मित्र में समान रहना (गीता 12.18)। यानी व्यवहार द्वेष और पुराने नाम से बन्द कर देने का नहीं, मित्रता और करुणा का है।
परम्परा में इसके लिए सत्संग को सबसे बड़ा सहारा माना गया है: जो मुड़ा है, उसे ऐसे लोगों का साथ मिले जो उसे उसके पुराने नाम से न पुकारें और जिनके बीच उसका नया निश्चय टिक सके।
बिगड़ा हुआ कैसे सुधरे?
गीता इसके लिए एक पूरा क्रम देती है। पहला क़दम मोड़ है, और उसका रूप नौवें अध्याय के अन्त में ही है: मन भगवान में, भक्ति, पूजन और नमन (गीता 9.34)। दूसरा, कर्म अर्पण के भाव से करना (गीता 9.27)। तीसरा, पाप के पीछे की ताक़त को जीतना: पहले इन्द्रियों को वश में करो, मन से परे बुद्धि है और बुद्धि से परे आत्मा, और बुद्धि से मन को स्थिर कर कामरूपी शत्रु को मार डालो (गीता 3.41–43)। इसके लिए अभ्यास और वैराग्य हैं (गीता 6.35), और दिशा का चित्र भक्त के लक्षणों में है (गीता 12.13)। जिसे चोट पहुँची है, उसके प्रति सुधार का रूप भी यही आचरण है: जहाँ द्वेष था वहाँ मित्रभाव, जहाँ कठोरता थी वहाँ करुणा।
भागवत की परम्परा में इसका सहारा नाम-स्मरण और सन्तों की शरण है, ताकि बदलाव आदत बन जाए और हाथी के स्नान जैसा न रह जाए।
इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता। श्लोक दिशा देता है, गीता के दूसरे श्लोक मार्ग बताते हैं, और परम्परा उदाहरण और सहारा देती है।
और कहाँ पढ़ें
यही वचन अठारहवें अध्याय में फिर आता है (गीता 18.65, गीता 18.66); उसकी चर्चा अन्तिम उपदेश में है। जिस आचरण की ओर भक्ति ले जाती है, उसका वर्णन मुझे प्रिय भक्त में है। इसी अध्याय के पिछले श्लोकों की बात पत्र, पुष्प, फल, जल और अनन्य भक्त का योगक्षेम में है। इन्हीं श्लोकों की सीधी, सरल बात के लिए सरल पाठ देखें।