त्वरित सार

यह सार गीता के नौवें अध्याय के श्लोक 9.13, 9.14, 9.15 और 9.22 पर है। भक्तियोग का पथ में यह जिसकी उपासना, वही प्राप्ति के बाद आता है। वहाँ उनकी बात थी जो भगवान से फल माँगते हैं और पाकर लौट आते हैं (गीता 9.21)। यहाँ उनकी बात है जो कुछ माँगते नहीं, केवल जुड़े रहते हैं।

एक पंक्ति में उत्तर

महात्मा अपना पूरा मन भगवान को देते हैं और प्रयास करते रहते हैं। बदले में भगवान उनके जीवन का वह बोझ उठा लेते हैं जो उनके हाथ में नहीं है। यह बोझ दो हैं: जो कम है उसका पूरा होना, जिसे योग कहते हैं, और जो है उसका बना रहना, जिसे क्षेम कहते हैं (गीता 9.22)। भक्ति यहाँ एकतरफ़ा देना नहीं है। दोनों ओर से कुछ चलता है।

यह किस समस्या का उत्तर है

जो भक्त अपना मन किसी और की ओर नहीं जाने देते, उनके जीवन का बोझ कौन उठाता है? भक्त भगवान के लिए क्या करता है, और भगवान भक्त के लिए क्या करते हैं?

सन्दर्भ

श्लोक 9.12 में उन लोगों की बात है जो मोह में डालने वाली आसुरी प्रकृति की शरण में हैं। उनकी आशा, उनके कर्म और उनका ज्ञान, सब व्यर्थ हैं (गीता 9.12)। श्लोक 9.13 "परन्तु" से शुरू होता है, और अब दूसरी ओर के लोगों की बात होती है।

इन श्लोकों के बाद भगवान अपने सर्वरूप का वर्णन करते हैं (गीता 9.16–19)। वह यहाँ का विषय नहीं है।

श्लोकों का क्रम

श्लोक 9.13: महात्मा कौन

दैवी प्रकृति की शरण लेने वाले महात्मा भगवान को सब प्राणियों का आदि कारण और अविनाशी जानकर अनन्य मन से भजते हैं (गीता 9.13)।

पहचान इससे होती है कि किसकी शरण ली है। वेश या पद से पहचान नहीं होती। दैवी प्रकृति के लक्षण सोलहवें अध्याय में हैं।

शब्द "जानकर" पर ध्यान दीजिए। जिसे पता है कि सब कुछ जहाँ से आया है, वह एक ही है और नष्ट नहीं होता, उसके मन के पास भटकने की वजह कम रह जाती है। भक्ति की एकाग्रता जानने से पैदा होती है।

श्लोक 9.14: वे क्या करते हैं

वे निरन्तर कीर्तन करते हैं, दृढ़ निश्चय से प्रयत्न करते हैं, भक्ति से नमन करते हैं, और इस तरह सदा जुड़े रहकर उपासना करते हैं (गीता 9.14)।

तीन काम हैं। वाणी का काम गुणगान है। संकल्प का काम दृढ़ प्रयत्न है। और देह और हृदय का काम झुकना है। तीनों मिलकर पूरा मनुष्य बनते हैं।

नीचे एक शर्त है: सदा जुड़े रहना। यह एक समय की पूजा नहीं है। यह पूरे दिन का स्वभाव है।

और प्रयत्न भक्त के वर्णन में ही है। भक्ति आलस का दूसरा नाम नहीं है। वह कर्म और प्रयास को अपने अन्दर रखती है। आगे सीधी पुकार श्लोक 9.34 में है (गीता 9.34)।

श्लोक 9.15: ज्ञान से उपासना करने वाले दूसरे लोग

कुछ लोग ज्ञानयज्ञ से यजन करते हैं। पूजा-सामग्री की जगह वे अपनी समझ और विचार ही भेंट करते हैं। वे भगवान को तीन ढंग से देखते हैं: एक और अभिन्न, अपने से अलग स्वामी, या अनेक रूपों में, जैसे सब ओर मुख वाले विराट रूप में (गीता 9.15)।

तीनों में से किसी को ग़लत या छोटा नहीं कहा गया। तीनों उपासना हैं, और सब उन्हीं की ओर जाती हैं। अनन्य का अर्थ एक चित्र पर अड़ना नहीं है। मन का लक्ष्य एक है, और देखने के ढंग अलग हो सकते हैं।

श्लोक 9.22: भगवान का वचन

भगवान कहते हैं कि जो अनन्य भाव वाले चिन्तन करते हुए सब ओर से मेरी उपासना करते हैं, उन सदा जुड़े रहने वालों का योगक्षेम मैं वहन करता हूँ (गीता 9.22)।

योग का अर्थ है जो अभी नहीं है उसका मिलना। क्षेम का अर्थ है जो मिल चुका है उसकी रक्षा। हर आदमी ये दो बोझ उठाए फिरता है: जो चाहिए, वह कैसे आए, और जो है, वह छिन न जाए। अनन्य भक्त के दोनों बोझ भगवान ख़ुद उठाते हैं।

"वहन करना" वही है जो सिर पर बोझ उठाने वाला करता है। बोझ हाथ बदलता है, पर रास्ता चलना फिर भी चलने वाले को ही पड़ता है।

और "सदा जुड़े रहना" यहाँ भी है, जैसे श्लोक 9.14 में था। वहाँ भक्त की निरन्तरता का वर्णन था, और यहाँ भगवान की देखभाल की शर्त है। जुड़ाव दोनों ओर से है।

भक्त और भगवान

भक्त की ओर से अनन्य मन है (गीता 9.13), और भगवान की ओर से यह कि वे सबके आदि कारण और अविनाशी हैं, जो यही भक्त जानता है।

भक्त की ओर से वाणी, प्रयत्न और नमन है (गीता 9.14), और भगवान की ओर से अनन्य चित्त वाले के लिए सुलभ होना (गीता 8.14)।

भक्त की ओर से सब कर्म भगवान को अर्पित हैं (गीता 12.6), और भगवान की ओर से भक्तों का शीघ्र उद्धार (गीता 12.7)।

और भक्त की ओर से सदा जुड़े रहना है, जबकि भगवान की ओर से योगक्षेम का वहन (गीता 9.22)।

गीता यह बात इसी तरह क्यों कहती है

श्लोक 8.14 कहता है कि अनन्य चित्त से सदा स्मरण करने वाले के लिए भगवान सुलभ हैं। जुड़ने का फल निकटता है (गीता 8.14)।

श्लोक 10.10 और 10.11 कहते हैं कि प्रेम से भजने वालों को भगवान वह समझ देते हैं जिससे वे उन तक पहुँचें, और हृदय में बैठकर अज्ञान का अँधेरा मिटाते हैं (गीता 10.10–11)। "जो कम है" का एक रूप समझ भी है।

श्लोक 2.45 में अर्जुन से कहा गया था कि पाने और बचाने, यानी योगक्षेम, की चिन्ता से मुक्त हो (गीता 2.45)। यह तभी पूरा होता है जब कोई बताए कि वह चिन्ता कौन उठाएगा। श्लोक 9.22 वही बताता है।

श्लोक 18.66 कहता है कि सब आश्रय छोड़कर एक की शरण लो, सब पापों से मुक्ति मिलेगी, शोक मत करो (गीता 18.66)। शरण का फल बोझ का हटना है।

और श्लोक 12.6 और 12.7 में भक्त का हिस्सा कर्म अर्पित करना है और भगवान का हिस्सा उद्धार है (गीता 12.6–7)। वैसा ही बँटवारा यहाँ भी है।

"सदा जुड़े रहना" एक आम दिन में

इसका अर्थ दिन छोड़कर बैठ जाना नहीं है। श्लोक 8.14 में "निरन्तर और प्रतिदिन" स्मरण है, यानी रोज़ के जीवन के बीच (गीता 8.14)। श्लोक 6.17 कहता है कि योग उसका सधता है जिसका खान-पान, चलना-फिरना, काम का प्रयास, और सोना-जागना संयम में है (गीता 6.17)।

जुड़ाव में आराम भी आता है। भूख, नींद और विश्राम की देखभाल उसका हिस्सा है। तीन ठिकाने हैं: सुबह वाणी, दिन भर प्रयत्न, रात में नमन। बीच में काम, खाना और नींद चलते हैं, और मन की दिशा नहीं बदलती।

चार आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली ग़लतफ़हमी है कि तो काम करने की ज़रूरत नहीं। ऐसा नहीं है। भक्त दृढ़ निश्चय से प्रयत्न करता है (गीता 9.14), और कर्म का अधिकार उसके पास है (गीता 2.47)। भगवान वह बोझ उठाते हैं जो कर्म से पक्का नहीं होता।

दूसरी है कि भगवान माँगी हर चीज़ देंगे। ऐसा नहीं है। श्लोक में "जो कम है" और "जो है" कहा गया है। यह मनचाही सूची नहीं है। भोग माँगने वाले पाते भी हैं और लौटते भी हैं (गीता 9.21)। यह वचन उनके लिए है जो माँग नहीं, जुड़ाव लेकर चलते हैं।

तीसरी है कि अनन्य का अर्थ हर दूसरे रूप को ठुकराना है। ऐसा नहीं है। कई रूपों की उपासना भी उन्हीं की है (गीता 9.15)। अनन्य का अर्थ लक्ष्य एक होना है।

चौथी है कि महात्मा कोई और होते हैं, मेरे लिए नहीं। ऐसा नहीं है। पहचान शरण और अनन्य मन से होती है। बहुत बुरे आचरण वाला भी अनन्य भाव से भजे तो साधु माना जाता है (गीता 9.30–31)।

चिन्ता, भय, अकेलापन

चिन्ता के दो बोझ हैं: जो चाहिए वह कैसे आए, और जो है वह कैसे बचे। दोनों भगवान उठाते हैं (गीता 9.22)। चिन्ता का काम बदल जाता है। रातभर हिसाब लगाने की जगह दिन में प्रयास होता है, और शाम को सौंप देना होता है।

भय के बारे में, दैवी प्रकृति की सूची निर्भयता से शुरू होती है (गीता 16.1), और जो कर्म अर्पित करते हैं, उनका शीघ्र उद्धार होता है (गीता 12.6–7)। पहला जवाब यह है कि अपनी ही शक्ति उसका अकेला सहारा नहीं है।

अकेलेपन के बारे में, जो भगवान को सब जगह देखता है, उसके लिए वे कभी ओझल नहीं होते (गीता 6.30)। जुड़ाव दोनों ओर से है। पास कोई न दिखे तब भी कोई होता है।

एक बारीकी भी है। कोई गारंटी नहीं कि बाहर का परिणाम बदलेगा। बदलता यह है कि जो बोझ अपने बस में नहीं था, वह नीचे रख दिया जाता है।

अभ्यास का ढाँचा

सुबह एक वाक्य में भगवान का गुणगान कीजिए, यह वाणी का काम है। आज एक छोटा काम पक्के निश्चय से पूरा कीजिए, यह प्रयत्न है। और रात को सिर झुकाकर दिन की वह एक चिन्ता, जो बस में नहीं है, नाम लेकर सौंप दीजिए। यह नमन है।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

दोनों श्लोकों में "सदा जुड़े रहना" क्यों है? क्योंकि जुड़ाव दोनों ओर से है। श्लोक 9.14 भक्त की निरन्तरता का वर्णन है, और श्लोक 9.22 उन्हीं भक्तों पर भगवान की देखभाल की शर्त है।

क्या पसन्द के रूप की भक्ति में अनन्य रहा जा सकता है? हाँ। अनन्य का अर्थ लक्ष्य एक होना है। रूप एक होना ज़रूरी नहीं (गीता 9.15)।

अगर भगवान उठाते हैं, तो क्या बचत की योजना बेकार है? नहीं। कर्म का अधिकार भक्त के पास है (गीता 2.47), और प्रयत्न भक्ति का अंग है (गीता 9.14)। भगवान वह उठाते हैं जो योजना और बचत से भी पक्का नहीं होता: परिणाम और उसका टिकना।

यह माँगने से कैसे अलग है? माँगने वाला फल पाकर लौट आता है (गीता 9.21)। यहाँ भक्त कोई ख़ास चीज़ नहीं माँगता। वह अपने को जोड़ता है, और भगवान बोझ ले लेते हैं। एक तरफ़ फल है, दूसरी तरफ़ देखभाल।

महात्मा कौन है, और क्या मैं हो सकता हूँ? जिसने दैवी प्रकृति की शरण ली और जिसका मन अनन्य है (गीता 9.13)। पहचान कर्म और मन की दिशा से होती है, जन्म या वेश से नहीं। दरवाज़ा सबके लिए खुला है (गीता 9.30–31)।

किसी को तीस सेकंड में समझाना हो तो

जो भक्त मन को किसी और की ओर नहीं जाने देता, उसके जीवन का बोझ कौन उठाता है? महात्मा दैवी प्रकृति की शरण में, भगवान को सबका आदि कारण और अविनाशी जानकर, अनन्य मन से भजते हैं (गीता 9.13)। कीर्तन, दृढ़ प्रयत्न और नमन के साथ वे सदा जुड़े रहते हैं (गीता 9.14)। देखने के ढंग एक, अलग या अनेक हो सकते हैं (गीता 9.15)। बदले में भगवान उनका योगक्षेम वहन करते हैं: जो कम है उसका पूरा होना, और जो है उसका बना रहना (गीता 9.22)। बोझ हाथ बदलता है, पर रास्ता चलना फिर भी भक्त को ही पड़ता है। इसलिए प्रयास भी रहता है, और जो बस में नहीं है, वह भगवान के हाथ में है।

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