इन चार श्लोकों को ध्यान से पढ़ने पर तीन उलझनें सामने आती हैं। भगवान को किसी चीज़ की कमी नहीं, फिर वे पत्ता और जल क्यों स्वीकार करते हैं? सब कर्म अर्पित करने से कर्म-बन्धन छूटता है, तो क्या अर्जुन को कर्म छोड़ देना चाहिए? और भगवान सबके लिए सम हैं, तो भक्त उनमें और वे भक्त में कैसे हैं?

तीनों का उत्तर संक्षेप में यह है। भगवान तक वस्तु नहीं, उसमें रखी भक्ति पहुँचती है। अर्पण कर्म छोड़ना नहीं है; वह कर्म को करने और सौंपने का एक ढंग है। और भक्त की निकटता भगवान के झुकाव से नहीं, भक्त के अपने मुड़ने से है।

यहाँ हम चारों श्लोकों को एक-एक करके पढ़ेंगे, फिर टीकाकारों की धाराएँ देखेंगे, गीता में इसी बात के दूसरे स्थान देखेंगे, और अन्त में उन आपत्तियों का उत्तर देंगे जो एक सावधान पाठक उठा सकता है।

ये श्लोक अध्याय 9 में कहाँ आते हैं

इनसे कुछ पहले भगवान उन लोगों की बात करते हैं जो वैदिक कर्मकाण्ड से स्वर्ग माँगते हैं। वे स्वर्ग के भोग पाते हैं और पुण्य चुकने पर लौट आते हैं (गीता 9.20–21)। फिर भगवान कहते हैं कि वे ही सब यज्ञों के भोक्ता और स्वामी हैं, पर जो उन्हें तत्त्व से नहीं जानते, वे लौट आते हैं (गीता 9.24)। उसके ठीक बाद नियम आता है कि जो जिसकी उपासना करता है, वह उसी को पाता है: देवताओं के भक्त देवताओं को, पितरों के भक्त पितरों को, और भगवान का यजन करने वाले भगवान को (गीता 9.25)। इस नियम का विस्तार जिसकी उपासना, वही प्राप्ति में है।

इसके बाद स्वाभाविक सवाल उठता है: भगवान को पाने की क़ीमत क्या है? अगला श्लोक उत्तर देता है, और उत्तर बहुत छोटा है। उसके बाद के तीन श्लोक इस छोटे उत्तर को फैलाते हैं और उसका फल बताते हैं। पिछला विषय अनन्य भक्त का योगक्षेम था। वहाँ भगवान का वचन था कि वे भक्त का बोझ उठाते हैं; यहाँ भक्त की ओर की बात है कि वह क्या सौंपे।

9.26: भगवान क्या स्वीकार करते हैं

भगवान कहते हैं कि जो शुद्ध चित्त वाला भक्त उन्हें भक्ति से पत्ता, फूल, फल या जल अर्पित करता है, उस भक्ति से अर्पित भेंट को वे स्वीकार करते हैं (गीता 9.26)।

इस श्लोक में पाँच बारीकियाँ हैं।

पहली, चारों वस्तुएँ ऐसी हैं जो हर किसी को मिल जाती हैं। पत्ता और फूल पेड़ से, फल बाग़ से, जल कहीं से भी। कोई भी चीज़ ऐसी नहीं जिसके लिए धन, पद या विधि चाहिए। भगवान ने अपने तक पहुँचने की क़ीमत इतनी नीचे रखी है कि कोई उसके बाहर न रह जाए।

दूसरी, इस क़ीमत की तुलना पास के श्लोकों से करें। जो कर्मकाण्ड से स्वर्ग माँगते हैं, उन्हें लम्बी विधि करनी पड़ती है, और उसका फल भी चुक जाता है (गीता 9.21)। यहाँ भेंट एक पत्ते की है और पाने की चीज़ स्वयं भगवान हैं (गीता 9.25)। यह किसी परम्परा की निन्दा नहीं है; यह बस दिखाता है कि जो चीज़ पाई जा रही है, उसके हिसाब से क़ीमत कितनी कम है।

तीसरी, शर्त एक ही है: भक्ति। श्लोक में वह दो बार आती है, देने वाले के भाव में और भेंट के विशेषण में: भेंट वही है जो भक्ति से लाई गई हो। यानी स्वीकार होने वाली चीज़ भेंट की सामग्री नहीं, उसमें रखा भाव है। पत्ता वाहन है, भक्ति वह चीज़ है जो पहुँचती है।

चौथी, भगवान यहाँ अपने बारे में पहले पुरुष में बोलते हैं: "मैं स्वीकार करता हूँ।" वे किसी और के माध्यम से नहीं, स्वयं ग्रहण करते हैं। भक्त और भगवान के बीच यहाँ कोई बिचौलिया नहीं है।

पाँचवीं, देने वाले का वर्णन "शुद्ध चित्त वाला" है। इसका अर्थ जन्म या आचरण का प्रमाण-पत्र नहीं, मन की साफ़ नीयत है। यह शब्द दो तरह से सुना जा सकता है: साफ़ मन वाला, और संयमित मन वाला। दोनों एक ही चीज़ की ओर इशारा करते हैं: ऐसा मन जो भगवान की ओर मुड़ा है और टिका है। इस शब्द को आगे हम आपत्तियों में देखेंगे।

भागवत की परम्परा की एक कथा इस श्लोक को जीकर दिखाती है। द्वारका में सुदामा अपने मित्र भगवान कृष्ण के लिए पड़ोस से माँगकर लाए चिउड़ों की पोटली संकोच से छिपाए रहे, और भगवान ने स्वयं उसे खींचकर प्रेम से खाया। इसी भाव से परम्परा में चढ़ाया हुआ भोजन प्रसाद बनकर लौटता है: भक्त जो देता है, वही भगवान की ओर से मिली देन बनकर उसके पास आ जाता है। यह लेन-देन वस्तु का नहीं, भाव का है।

9.27: पूरा जीवन अर्पण कैसे बने

भगवान अर्जुन से कहते हैं कि तुम जो करो, जो खाओ, जो हवन करो, जो दान दो और जो तप करो, वह सब मुझे अर्पण करने के भाव से करो (गीता 9.27)।

पिछले श्लोक में एक भेंट थी; यहाँ पूरा दिन है। पाँच क्रियाएँ गिनाई गई हैं, और हर एक में अर्पण का अपना रूप है।

"करो" यानी रोज़ का काम: दफ़्तर, खेत, घर, दुकान। यहाँ अर्पण का अर्थ है कि काम को अपना नहीं, भगवान का काम समझकर करना। "खाओ" यानी शरीर की ज़रूरत। भोजन को पहले भगवान के आगे रखकर खाना इसका एक जाना-पहचाना रूप है, और उसके पीछे भाव यह है कि शरीर भी उन्हीं का दिया हुआ है। "हवन करो" यानी पूजा-पाठ और यज्ञ। यहाँ भी वही आज्ञा है, यानी रीति करते हुए भी यह भूलना नहीं कि किसके लिए कर रहे हैं। "दान दो" यानी देना। गीता जिस दान को श्रेष्ठ मानती है, वह कर्तव्य समझकर और बदले की आशा के बिना दिया जाता है (गीता 17.20); अर्पण उसी बात को एक पाने वाला दे देता है। "तप करो" यानी कठिन साधना। उसे दिखावे या अपनी बड़ाई के लिए नहीं, भगवान के लिए करना है।

एक ही सूची में साधारण और पवित्र दोनों रखे गए हैं, और दोनों के लिए एक ही आज्ञा है। भगवान यहाँ जीवन को दो खानों में नहीं बाँटते कि एक पूजा का है और दूसरा संसार का।

दूसरी बारीकी आज्ञा के रूप में है। भगवान यह नहीं कहते कि इन पाँच कामों के साथ एक छठा काम "अर्पण" भी जोड़ो। वे कहते हैं कि जो कर रहे हो, उसी को अर्पण बना दो। अर्पण हर काम को करने का ढंग है, कोई अलग काम नहीं। रसोई में रोटी बेलते हुए भी वह किया जा सकता है।

यही बात अर्जुन से तीसरे अध्याय में युद्ध के बीच कही गई थी: सब कर्म मुझे सौंपकर, आशा, ममता और सन्ताप छोड़कर लड़ो (गीता 3.30)। वहाँ का प्रसंग रणभूमि है और बात कर्म की है। यहाँ उसी बात का दायरा पूरे जीवन तक फैलता है। बारहवें अध्याय में जब अभ्यास भी कठिन लगे, तो भगवान के लिए कर्म करने को कहा गया है (गीता 12.10)। और अठारहवें अध्याय का निष्कर्ष है कि जिस परमात्मा से सब प्राणी उपजे हैं, उसकी अपने ही स्वाभाविक कर्म से आराधना करके मनुष्य सिद्धि पाता है (गीता 18.46); अपना धर्म वही मार्ग है जिस पर यह अर्पण चलता है।

9.28: अर्पण किससे छुड़ाता है

भगवान कहते हैं कि इस प्रकार तुम शुभ और अशुभ फल देने वाले कर्म-बन्धनों से छूट जाओगे, और संन्यास-योग में चित्त लगाकर, मुक्त होकर मुझे प्राप्त होगे (गीता 9.28)।

"इस प्रकार" का अर्थ है पिछले श्लोक के अर्पण से। मुक्ति अर्पण का फल है।

पहली बारीकी: बन्धन शुभ और अशुभ दोनों फलों से बनता है। हम आम तौर पर बुरे फल को ही बोझ मानते हैं। श्लोक अच्छे फल को भी गिनता है। अच्छा फल भी मन पर चढ़ता है: अहंकार, अपेक्षा और खो देने का डर बनकर। अर्पण दोनों से छुड़ाता है।

दूसरी बारीकी इस श्लोक का सबसे उलझा शब्द है: "संन्यास-योग"। सुनने में लगता है कि कर्म छोड़ने की बात है। पर गीता में यही बात, यानी सौंप देना, दूसरी जगह भी उसी शब्द से कही गई है। तीसरे अध्याय में सब कर्म भगवान को सौंपे जाते हैं (गीता 3.30), बारहवें में सब कर्म सौंपकर भगवान को परम लक्ष्य माना जाता है (गीता 12.6–7), और अठारहवें में मन से सब कर्म सौंपे जाते हैं (गीता 18.57)। इन तीनों में कर्म चलते रहते हैं। इसलिए यहाँ संन्यास का अर्थ है कर्म और उसके फल पर से अपना दावा सौंप देना। भगवान स्वयं कहते हैं कि उनका आश्रय लेने वाला भक्त सदा सब कर्म करता हुआ भी परमपद पाता है (गीता 18.56)।

इस जोड़ी की गूँज छठे अध्याय में भी है। वहाँ कहा गया है कि जिसे लोग संन्यास कहते हैं, उसी को योग जानो, क्योंकि कामनाओं और संकल्पों को छोड़े बिना कोई योगी नहीं बनता (गीता 6.2)। यानी "संन्यास-योग" में दो अलग चीज़ें नहीं जुड़ी हैं। त्याग और योग एक ही बात के दो नाम हैं: जो कर्म करते हुए कामना और दावा छोड़ता है, वही संन्यासी भी है और योगी भी।

तीसरी बारीकी अन्त में है: "मुझे प्राप्त होगे।" फल सिर्फ़ बोझ का हटना नहीं, पाना भी है। यह पाना क्या है, इस पर टीकाकारों की धाराएँ आगे अलग-अलग बात कहती हैं।

9.29: सम भी, और निकट भी

भगवान कहते हैं कि वे सब प्राणियों में सम हैं, न कोई उनका द्वेष्य है और न कोई प्रिय; पर जो उन्हें भक्ति से भजते हैं, वे उनमें हैं और वे भी उनमें हैं (गीता 9.29)।

श्लोक के दो हिस्से हैं और बीच में "परन्तु" है। पहला हिस्सा समता का है। हिन्दी अनुवाद में "न प्रिय" के साथ यह स्पष्टीकरण भी आता है कि यह पक्षपात के अर्थ में है, यानी भगवान किसी को बाक़ियों से अधिक चाहकर नहीं चलते। दूसरा हिस्सा निकटता का है, और वह दोनों ओर से है: भक्त भगवान में है, भगवान भक्त में।

दोनों हिस्से विरोध में नहीं हैं। एक उदाहरण लें: एक ही दीपक पूरे घर को रोशन करने को तैयार है, पर रोशनी उस कमरे में भरती है जिसकी खिड़की खुली हो। दीपक का झुकाव किसी ओर नहीं है, फिर भी कमरे का हाल खिड़की के खुलने पर निर्भर है। भक्त वह है जिसने अपनी खिड़की खोली है। निकटता का कारण भगवान का पक्षपात नहीं, भक्त का अपनी ओर मुड़ना है।

यही बात पाँचवें अध्याय में दूसरी तरफ़ से कही गई है: जो भगवान को सब यज्ञों और तपों का भोक्ता और सब प्राणियों का निष्काम हितैषी मित्र जान लेता है, उसे सच्ची शान्ति मिलती है (गीता 5.29)। भोक्ता भी, मित्र भी: भेंट स्वीकार करने वाले और सबके हितैषी, दोनों रूप एक ही वाक्य में हैं।

चौथे अध्याय का एक वचन इस निकटता का कारण खोलकर बताता है: जो लोग जिस प्रकार भगवान की शरण आते हैं, भगवान उन्हें उसी प्रकार उत्तर देते हैं (गीता 4.11)। यानी निकटता प्रतिक्रिया है। भगवान की ओर से पक्ष नहीं चुना गया; जो जितना और जिस भाव से मुड़ता है, उत्तर उतना और उसी भाव का आता है। यही उस "परन्तु" का अर्थ है जो समता और निकटता के बीच खड़ा है।

टीकाकारों की दो धाराएँ: अन्त को कैसे पढ़ें

कर्म की बात पर टीकाकार प्रायः एक राय रखते हैं: अर्पण का अर्थ दावा सौंपना है, कर्म छोड़ना नहीं। मतभेद अन्त पर दिखता है, यानी "मुझे प्राप्त होगे" (गीता 9.28) और "वे मुझमें हैं और मैं उनमें हूँ" (गीता 9.29) पर। यहाँ दो धाराएँ हैं, और दोनों अपने भरोसे से बोलती हैं।

भक्ति की ओर झुकने वाली धारा इसे एक सम्बन्ध की तरह पढ़ती है। "मुझे प्राप्त होगे" का अर्थ है भगवान के निकट पहुँचना, उनके साथ रहना। "मुझमें और मैं उनमें" दो के बीच का परस्पर प्रेम है: भक्त का समर्पण और भगवान का स्वीकार, दोनों वास्तविक हैं।

ज्ञान की ओर झुकने वाली धारा इसे पहचान की तरह पढ़ती है। "मुझे प्राप्त होगे" का अर्थ है उस परम तत्त्व को जानना जिससे भक्त अलग था ही नहीं। "मुझमें और मैं उनमें" वह बात है जो पहले से सच है और भक्त उसे जान लेता है।

दोनों धाराएँ एक बात पर मिलती हैं: फ़र्क़ भगवान की ओर से नहीं आता, भक्त के मुड़ने से आता है। इन श्लोकों में कोई शब्द ऐसा नहीं जो एक धारा को निर्णायक रूप से चुन ले, इसलिए दोनों को समान भरोसे से रखना उचित है।

ज्ञान की दृष्टि से: जब सब कुछ अर्पण दिखे

चौथे अध्याय में अर्पण का एक और रूप आता है। जिस साधक की दृष्टि ब्रह्ममय हो गई है, उसके लिए यज्ञ की क्रिया, हवि, अग्नि, अर्पण करने वाला और पाया जाने वाला लक्ष्य, सब ब्रह्म ही हैं, और ऐसा साधक ब्रह्म को ही प्राप्त होता है (गीता 4.24)। यहाँ "मैं देता हूँ, वे लेते हैं" वाला दो का भेद नहीं रहता।

इससे नौवें अध्याय की बात का एक पहलू साफ़ होता है। भक्ति का अर्पण दो के बीच का सम्बन्ध है: देने वाला और स्वीकार करने वाला। ज्ञान का अर्पण उसी क्रिया को एक ही तत्त्व के भीतर होती क्रिया की तरह देखता है। ऊपर की दोनों धाराएँ इसी भेद पर टिकी हैं। गीता ने दोनों को अपने पास रखा है, और दोनों का अन्त एक है: परम की प्राप्ति।

बारहवें अध्याय के चार क़दम और यह अर्पण

बारहवें अध्याय में अर्जुन को चार क़दम बताए गए हैं (गीता 12.8–11)। पहला, मन और बुद्धि को भगवान में लगाना। वह न सधे तो अभ्यास करना। वह भी न सधे तो भगवान के लिए कर्म करना (गीता 12.10)। और उतना भी न हो सके तो कम से कम सब कर्मों के फल का त्याग करना (गीता 12.11)।

नौवें अध्याय का सब कर्मों का अर्पण (गीता 9.27) इस क्रम के तीसरे क़दम से मिलता है, और फलों से छूटना (गीता 9.28) चौथे से। फ़र्क़ यह है कि बारहवें अध्याय में ये क़दम कठिनाई के हिसाब से उतरते हैं, यानी जिसके लिए एक कठिन हो उसके लिए अगला। नौवें अध्याय में काम और उसका फल एक ही अर्पण के दो पहलू बनकर साथ रखे गए हैं। इसका अर्थ यह है कि अर्पण का रास्ता ऐसा है जिस पर कोई भी, अपनी योग्यता के किसी भी स्तर से, पहला क़दम रख सकता है।

गीता में इसी बात के और स्थान

इस तालिका की एक बात ध्यान देने लायक़ है। फल पर दावा छोड़ना है, यह दूसरे अध्याय में कहा गया है (गीता 2.47); किसे सौंपना है, यह तीसरे और नौवें अध्याय बताते हैं। यानी तीन जगह मिलकर एक पूरा वाक्य बनता है: काम करो, दावा छोड़ो, और जो छोड़ा उसे भगवान को दे दो।

आपत्तियाँ और उनके उत्तर

भगवान को कुछ नहीं चाहिए, तो पत्ता स्वीकार करने का अर्थ?

भगवान स्वयं कहते हैं कि तीनों लोकों में उनके लिए कोई कर्तव्य नहीं और कोई ऐसी चीज़ नहीं जो उन्हें पानी बाक़ी हो (गीता 3.22)। फिर भी वे सब यज्ञों के भोक्ता हैं (गीता 9.24) और भेंट स्वीकार करते हैं (गीता 9.26)। दोनों बातें तभी साथ चलती हैं जब स्वीकार करना ज़रूरत से नहीं, प्रेम के उत्तर से हो। एक माँ बच्चे का टेढ़ा-मेढ़ा चित्र सँजोकर रखती है, इसलिए नहीं कि उसे चित्र चाहिए, बल्कि इसलिए कि उसमें बच्चे का प्रेम है। श्लोक भी यही कहता है: जो स्वीकार होता है, वह "भक्ति से लाई गई" भेंट है।

क्या "शुद्ध चित्त" की शर्त अशुद्ध लोगों को बाहर नहीं कर देती?

नहीं, क्योंकि यहाँ शुद्धि का अर्थ वह मोड़ है जो मन को भगवान की ओर ले जाता है। आगे के श्लोक में भगवान कहते हैं कि अत्यन्त दुराचारी भी अनन्य भाव से भजे तो उसे साधु ही माना जाए, क्योंकि उसने सही निश्चय कर लिया है (गीता 9.30–31); उन श्लोकों की पूरी चर्चा उनके अपने विषय में है। इसलिए इस श्लोक की शुद्धि को किसी पिछले रिकॉर्ड की जाँच नहीं, आज की नीयत की सफ़ाई समझना चाहिए।

क्या छोटी भेंट से भक्ति सस्ती नहीं हो जाती?

श्लोक भेंट की क़ीमत घटाता है, भक्ति की नहीं। भेंट एक पत्ता हो सकती है, पर "भक्ति से" की शर्त वही रहती है। और अगले ही श्लोक में माँग पूरे जीवन की हो जाती है, और उसके बाद फलों का भी सौंपना आता है (गीता 9.27)। यानी भेंट सस्ती है, देना पूरा है। जो पत्ता चढ़ाकर बाक़ी जीवन अपने हिसाब से चलाए, उसने श्लोक का आधा ही सुना।

क्या इससे पूजा-पाठ और बड़े यज्ञ बेकार हो जाते हैं?

नहीं। उसी सूची में हवन भी गिना गया है (गीता 9.27)। श्लोक जो हटाता है वह है क़ीमत को पैमाना बनाना, रीति को नहीं। जो रीति बड़ी है, वह भी उसी भाव से हो सकती है; और जिसके पास केवल जल है, उसके लिए भी रास्ता खुला है।

क्या अर्पण कर देने से कोई भी काम स्वीकार्य हो जाता है?

श्लोक में गिनाए गए काम साधारण और मान्य हैं: काम, भोजन, हवन, दान, तप। किसी बुरे काम की सूची वहाँ नहीं है, और अर्पण को बुरे काम पर पर्दा डालने का साधन बनाने का कोई संकेत भी नहीं है। गीता का पूरा रुख़ यह है कि जो काम यज्ञ-भाव से, यानी भले उद्देश्य से नहीं किया जाता, वह बाँधता है (गीता 3.9); और आराधना अपने ही स्वाभाविक कर्म से होती है (गीता 18.46)। व्यवहार में इसकी जाँच सीधी है: जिस काम को मैं सच्चे मन से भगवान के आगे रख न सकूँ, वह अर्पण का काम नहीं है।

फल का अर्पण "फल की चिन्ता मत करो" से अलग क्या है?

दूसरे अध्याय का वचन कहता है कि फल पर दावा मत रखो (गीता 2.47)। पर केवल दावा छोड़ने से मन में एक खालीपन रह सकता है, कि फल कहाँ गया और काम किसलिए था। अर्पण उस खालीपन को भर देता है, क्योंकि फल को एक पाने वाला मिल जाता है। इसीलिए यह सौंपना जिया जा सकता है, केवल ठाना नहीं जा सकता। "शुभ और अशुभ" दोनों का ज़िक्र भी यही बताता है कि सौंपना सिर्फ़ बुरे फल को टालना नहीं, पूरे परिणाम को छोड़ना है।

भगवान सम हैं, तो भक्त "प्रिय" क्यों कहे गए हैं?

सातवें अध्याय में भगवान ज्ञानी भक्त को अपना अत्यन्त प्रिय कहते हैं (गीता 7.17); बारहवें में भी वे अपने भक्त के गुण गिनाकर कहते हैं कि ऐसा भक्त उन्हें प्रिय है (गीता 12.14)। यह नौवें अध्याय के "न कोई प्रिय" से टकराता दिखता है। पर वहाँ "प्रिय" पक्षपात के अर्थ में है, यानी किसी के मुड़े बिना उसे चुन लेना। बारहवें अध्याय का "प्रिय" उसी मुड़े हुए भक्त के गुणों के बाद आता है। यह प्रेम का उत्तर है, तरफ़दारी नहीं। चौथे अध्याय का वचन इसे पक्का करता है: जो जिस भाव से आता है, भगवान उसे वैसा ही उत्तर देते हैं (गीता 4.11)। हिन्दी अनुवाद भी "पक्षपात के अर्थ में" जोड़कर यही स्पष्ट करता है।

क्या 9.28 का संन्यास कर्म छोड़ने को कहता है?

नहीं। जिस अर्थ में तीसरे, बारहवें और अठारहवें अध्याय में सब कर्म सौंपे जाते हैं (गीता 3.30, गीता 12.6–7, गीता 18.57), उसी अर्थ में यहाँ संन्यास है, और उन सब जगह कर्म चलता रहता है। भगवान स्वयं कहते हैं कि भक्त सदा सब कर्म करता हुआ भी उनकी कृपा से परमपद पाता है (गीता 18.56)। जो छूटता है वह कर्म का स्वामित्व है।

सब कर्म प्रकृति से होते हैं, तो अर्पण में सौंपा क्या जाता है?

तीसरे अध्याय में कहा गया है कि सब कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं, और "मैं कर्ता हूँ" मानना अहंकार से मोहित मन की भूल है (गीता 3.27)। तब अर्पण में सौंपने को बचता क्या है? जो सौंपा जाता है वह प्रयत्न नहीं, "मैं ही इसका अकेला कर्ता और स्वामी हूँ" वाला दावा है। प्रयत्न अपनी जगह रहता है और फल भी आता है; पर दोनों को अपनी सम्पत्ति मानना छूट जाता है। इसलिए अर्पण बात को सही ढंग से देखना भी है और उसे निभाना भी।

क्या यह अर्पण भगवान को तत्त्व मानने वालों के लिए भी है?

गीता अर्पण का दरवाज़ा दोनों के लिए खुला रखती है। ज्ञान की दृष्टि से भी अर्पण कहा गया है, जिसमें अर्पण करने वाला, अर्पण की वस्तु और पाने वाला सब एक तत्त्व दिखते हैं (गीता 4.24)। निकटता वाले श्लोक की दोनों धाराएँ भी (गीता 9.29) यही दिखाती हैं कि पहचान की भाषा में भी "वे मुझमें और मैं उनमें" का अर्थ बनता है। अन्तर बोलने के ढंग का है, देने के भाव का नहीं: दोनों में दावा सौंपा जाता है।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

इन श्लोकों से तीन प्रश्न उठते हैं: भगवान स्वीकार कैसे करते हैं, छोटी और बड़ी भेंट में कौन ऊपर है, और "वे मुझमें हैं और मैं उनमें" सम्बन्ध है या पहचान। तीनों के उत्तर गीता में मिलते हैं।

भगवान स्वीकार कैसे करते हैं?

श्लोक में वचन है कि भक्ति से दी गई भेंट वे स्वीकार करते हैं (गीता 9.26)। इसका रूप गीता में आगे स्पष्ट होता है। भगवान ही सब यज्ञों के भोक्ता और स्वामी हैं (गीता 9.24) और सब यज्ञों और तपों के भोक्ता को जानने वाला शान्ति पाता है (गीता 5.29), इसलिए ऐसा कोई अर्पण नहीं जो उन तक न पहुँचे। और जो अर्पण में बचता है, वह भक्त को लौटता है: यज्ञ से पवित्र हुआ अवशेष अमृततुल्य कहा गया है (गीता 4.31)।

परम्परा में इसी को प्रसाद कहा गया है: जो वस्तु भगवान को अर्पित की जाती है, वही भक्त को कृपा बनकर लौटती है।

छोटी और बड़ी भेंट में कौन ऊपर है?

गीता भेंट के आकार को नहीं, भीतर के भाव और समझ को मापती है। पत्ता भी "भक्ति से" दिया जाए तो स्वीकार होता है (गीता 9.26)। यज्ञों में भी द्रव्य से बढ़कर ज्ञानयज्ञ को श्रेष्ठ कहा गया है (गीता 4.33), और दान वह सात्त्विक है जो कर्तव्य मानकर, बिना बदले की आशा के और उचित देश-काल-पात्र में दिया जाए (गीता 17.20)। यानी ऊँचा-नीचा भेंट की क़ीमत से नहीं, देने वाले के भाव से तय होता है।

परम्परा में सुदामा की मुट्ठी भर चिवड़े की कथा इसे दिखाती है: भेंट बहुत छोटी थी, भाव बहुत बड़ा, और भगवान ने उसे प्रेम से स्वीकार किया।

"वे मुझमें हैं और मैं उनमें": सम्बन्ध है या पहचान?

गीता में दोनों हैं, और एक के बाद दूसरा आता है। भक्ति से भजना सम्बन्ध है: जो भगवान को सब जगह देखता है, उसके लिए वे कभी ओझल नहीं होते (गीता 6.30), और जीव उनका सनातन अंश है (गीता 15.7)। फिर यही भक्ति पहचान बनती है: भक्ति से मनुष्य भगवान को यथार्थ जानता है और जानकर उनमें प्रवेश कर जाता है (गीता 18.55)। ऊपर की दोनों धाराएँ इसी के दो सिरे पर ज़ोर देती हैं।

आगे के श्लोकों में यही बात और दूर तक जाती है: बहुत बुरे आचरण वाला भी अनन्य भाव से भजे तो साधु माना जाए (गीता 9.30–31)। उसकी चर्चा दुराचारी भी भक्त में है।

इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक उसे स्पष्ट करते हैं, और परम्परा उसे उदाहरणों और धाराओं में समझाती है। साधक के लिए आज्ञा साफ़ है: जो हाथ में है वह दो, जो करते हो उसे अर्पण बनाओ, और फल सौंपकर आगे बढ़ो।

और गहराई में

इसका सरल पाठ एक छोटे दिन से शुरू करता है, और विस्तृत पाठ चारों श्लोकों को क्रम से, उदाहरण और अभ्यास के साथ पढ़ता है। यह विषय भक्तियोग का पथ का हिस्सा है।