गीता में दो बातें एक-दूसरे के पास खड़ी हैं। एक यह कि सारे कर्म प्रकृति के गुण करते हैं, और अहंकार से मोहित व्यक्ति ही मान बैठता है कि "मैं कर्ता हूँ" (गीता 3.27–28)। जानने वाला यहाँ तक कहता है कि "मैं कुछ नहीं करता" (गीता 5.8–9)। दूसरी यह कि भगवान अर्जुन से कहते हैं, सब कर्म मुझे अर्पित करो (गीता 3.30)। तो सवाल बनता है: जब कर्ता मैं हूँ ही नहीं, तब अर्पित क्या किया जाए? और अर्पित करने वाला कौन है?
उत्तर यह है कि अर्पण वह अभ्यास है जो "कर्ता मैं नहीं" वाली समझ को काम के बीच उतारता है। काम व्यक्ति करता रहता है। जो सौंपा जाता है, वह यह दावा है कि "यह मेरा है और इसका फल मुझे चाहिए"। और यह अभ्यास तब तक रुका नहीं रहता कि समझ पूरी हो जाए, क्योंकि जो श्रद्धा से इसी पर चलते रहते हैं, वे भी छूट जाते हैं (गीता 3.31)।
यहाँ हम तीसरे अध्याय के तीन श्लोक (गीता 3.30–32) और पाँचवें अध्याय के तीन श्लोक (गीता 5.10–12) साथ-साथ पढ़ते हैं। दोनों एक ही बात का उत्तर हैं: कर्म करते हुए बन्धन से कैसे बचा जाए। यह पाठ निष्काम कर्म की समझ पर टिका है, और इसकी अगली कड़ी समत्व है।
3.30 में भगवान अर्जुन से क्या माँगते हैं
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥ ३.३० ॥
अध्यात्म-भाव से युक्त चित्त द्वारा सब कर्मों को मुझमें समर्पित करके, आशा और ममता से रहित होकर तथा सन्ताप छोड़कर तुम युद्ध करो।
श्लोक में पाँच बातें हैं, और हर एक का अपना काम है।
पहली, सब कर्म "मुझमें" सौंप देना। सौंपना यहाँ छोड़ने जैसा भी है: जो सौंप दिया गया, उस पर अपना हक़ नहीं रहता। इसलिए अर्पण भीतर से किया जाने वाला त्याग है, और अर्पण कोई बाहरी रस्म नहीं। आगे भगवान इसी को "मन से" कर्म सौंपना कहते हैं (गीता 18.57)।
दूसरी, चित्त का आत्मा की ओर लगा होना। टीकाकारों की दो धाराएँ इसे दो तरह से लेती हैं। एक धारा इसे ज्ञान की स्थिति मानती है: मन इस बात पर टिका है कि कर्म गुणों के हैं और मैं कर्ता नहीं (गीता 3.28), इसलिए अर्पण उस ज्ञान से निकलता है। दूसरी धारा इसे भगवान को भीतर बैठा आत्मा जानने की स्थिति मानती है, इसलिए अर्पण स्वयं भक्ति है। दोनों धाराएँ व्यवहार पर एक हैं: काम करते समय मन घबराहट की ऊपरी सतह पर न रहकर भीतर के स्थिर स्थान पर रहे।
तीसरी, कोई आशा नहीं। चौथी, "मेरा" का भाव नहीं। पाँचवीं, मन का ज्वर नहीं, यानी वह जलन जो काम के नतीजे को लेकर भीतर चलती रहती है। ये तीनों एक-दूसरे से जुड़ी हैं। आशा फल की ओर देखती है, "मेरा" भाव कर्म और फल को अपना बनाता है, और ज्वर तब उठता है जब वह अपनापन ख़तरे में दिखता है। एक छूटे तो बाक़ी ढीली पड़ती हैं।
श्लोक का आख़िरी शब्द "युद्ध करो" है। यह अर्जुन की अपनी स्थिति में कहा गया है। पहले अध्याय में उनके अंग शिथिल हैं और मुख सूख रहा है (गीता 1.29), यानी ज्वर उन्हीं का है। यहाँ दिया गया निर्देश काम करने के भीतरी ढंग का है। वह यह नहीं बताता कि कौन-सा काम किया जाए, और किसी भी कर्म को सही ठहराने का अधिकार नहीं देता।
अहंकार काम पर तीन दावे करता है: कर्ता, मालिक और भोगने वाला
काम के साथ अहंकार तीन दावे जोड़ देता है। पहला, "मैंने किया"। दूसरा, "यह मेरा है"। तीसरा, "इसका फल मुझे मिलना चाहिए"। पहला दावा वही है जिसे तीसरे अध्याय का ज्ञान ग़लत दिखाता है (गीता 3.27–28)। बाक़ी दो को यह श्लोक सीधे पकड़ता है: "मेरा" का न रहना मालिक का दावा छोड़ना है, और आशा का न रहना भोगने वाले का दावा। अर्पण इन तीनों को एक साथ सौंप देता है।
हर दावे का अपना लक्षण है। कर्ता का दावा सफलता में घमण्ड बनता है और असफलता में आत्म-ग्लानि। मालिक का दावा काम की हर आलोचना को अपने ऊपर हमला बना देता है। भोगने वाले का दावा काम से पहले चिन्ता बनता है और बाद में उछाल या गिरावट। श्लोक जिसे ज्वर कहता है, वह इसी तीसरे दावे पर ख़तरा दिखने की जलन है। इसलिए ज्वर अलग से नहीं बुझाया जाता। दावा सौंपा जाता है तो ज्वर अपने आप उतरने लगता है।
दूसरे अध्याय में यही बात तीन टुकड़ों में कही गई थी: अधिकार केवल कर्म पर है, फल का हेतु मत बनो, और कर्म न करने में भी आसक्ति मत रखो (गीता 2.47)। "फल का हेतु मत बनो" वही है जिसे यह श्लोक रोज़ के काम में उतारता है: काम करने वाले बने रहकर भी अपने को नतीजे का बनाने वाला न मानना (गीता 3.30)।
3.31-32 में श्रद्धा और दोष-दृष्टि का क्या स्थान है
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥ ३.३१ ॥
जो मनुष्य श्रद्धा से युक्त और दोष-दृष्टि से रहित होकर मेरे इस मत का सदा पालन करते हैं, वे भी कर्मों के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥ ३.३२ ॥
परन्तु जो लोग मेरे इस मत में दोष निकालते हुए उसका पालन नहीं करते, उन सब प्रकार के ज्ञान में मोहित और विवेकहीन लोगों को तुम नष्ट हुआ ही जानो।
पहला श्लोक वादा करता है। जो श्रद्धा से और दोष खोजे बिना इस मत पर सदा चलते हैं, वे भी कर्मों के बन्धन से छूट जाते हैं (गीता 3.31)। "भी" शब्द पर रुकना चाहिए। जो गुणों और कर्मों का भेद जानते हैं, वे तो आसक्त नहीं होते (गीता 3.28)। यहाँ उनके साथ उन्हें भी गिना गया है जिनके पास अभी वह देखने की आँख नहीं, पर जो भरोसे के साथ चलते रहते हैं। अभ्यास समझ की प्रतीक्षा नहीं करता। चलते-चलते समझ आती है।
दूसरा श्लोक उलटी बात कहता है। जो इस मत में दोष निकालते हैं और उस पर चलते नहीं, उन्हें भगवान सब ज्ञान में मोहित, विवेकहीन और नष्ट हुआ बताते हैं (गीता 3.32)। ध्यान रहे कि श्लोक में दो शर्तें एक साथ हैं: दोष निकालना और पालन न करना। दोनों के साथ होने पर जो हानि होती है, वह बाहर से नहीं आती। विवेक चला जाता है, और आदमी अपनी दिशा खो देता है।
दोष-दृष्टि का यह नकार नौवें अध्याय में फिर दिखता है, जहाँ सबसे गोपनीय ज्ञान अर्जुन को इसलिए दिया जाता है कि वे दोष-दृष्टि से रहित हैं (गीता 9.1)। यानी यह वह भीतरी स्थिति है जिसमें उपदेश भीतर तक उतर पाता है।
5.10 में कमल का पत्ता क्यों
लिप्यते न स पापेन पद्मपत्रमिवाम्भसा ॥ ५.१० ॥
जो पुरुष अपने सभी कर्म भगवान् को अर्पित करके तथा आसक्ति का त्याग करके कर्म करता है, वह पाप से लिप्त नहीं होता; जैसे जल में रहने पर भी कमल का पत्ता जल से नहीं भीगता।
कर्म ब्रह्म में अर्पित करके और आसक्ति छोड़कर जो करता है, वह पाप से लिप्त नहीं होता, जैसे कमल का पत्ता जल से (गीता 5.10)। श्लोक में दो काम एक साथ माँगे गए हैं: अर्पित करना और आसक्ति छोड़ना। अकेला अर्पण, जिसमें आसक्ति बनी रहे, एक रस्म रह जाता है। अकेली अनासक्ति, जिसमें कुछ सौंपा न गया हो, रूखी रह जाती है, क्योंकि छोड़ी हुई चीज़ को कहीं रखना भी होता है।
"ब्रह्म" को भी दो धाराएँ दो तरह से लेती हैं। एक में वह परमात्मा, यानी भगवान स्वयं हैं। दूसरी में वह परम सत्य है जिसमें सब कुछ स्थित है। अर्पण के अभ्यास में कोई अन्तर नहीं पड़ता: कर्म अपने से आगे सौंपा जाता है।
परिणाम यह नहीं कि कुछ होता ही नहीं। पत्ता पानी में रहता है, और पानी उस पर गिरता भी है। फ़र्क़ यह है कि वह चिपकता नहीं। इसी विचार को चौथे अध्याय का वह श्लोक पूरा करता है जिसमें यज्ञ का अर्पण, हवि, अग्नि, कर्ता और पाने वाला लक्ष्य, सब ब्रह्म देखे जाते हैं (गीता 4.24)। यह रास्ते का अन्त है, और कमल-पत्र का दृष्टान्त उसी रास्ते का पहला क़दम है।
5.11 में कर्म किस लिए है
योगिनः कर्म कुर्वन्ति सङ्गं त्यक्त्वात्मशुद्धये ॥ ५.११ ॥
कर्मयोगी पुरुष शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों द्वारा आसक्ति का त्याग करके केवल अन्तःकरण की शुद्धि के लिए कर्म करते हैं।
कर्मयोगी शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों से, आसक्ति छोड़कर, आत्मशुद्धि के लिए कर्म करते हैं (गीता 5.11)। उद्देश्य बाहर की कोई उपलब्धि नहीं, भीतर की शुद्धि है। यहीं इस सवाल का उत्तर भी है कि जब आत्मा कुछ नहीं करती, तब कर्म क्यों किया जाए। कर्म इसलिए कि करने वाला पक्ष, यानी मन और बुद्धि, ठीक ढंग से काम करके निखरता है। यही बात आगे इस रूप में आती है कि यज्ञ, दान और तप विचारशील साधकों को पवित्र करते हैं (गीता 18.5)।
"केवल इन्द्रियों से भी" के "केवल" को दो धाराएँ अलग-अलग पढ़ती हैं। एक में हर साधन साधन की तरह ही बरता जाता है, उस पर "यह मेरा है" का भाव नहीं चढ़ता। दूसरी में सबसे बाहरी अंग भी इस काम में पूरी तरह जुड़ते हैं, कोई हिस्सा रोककर नहीं रखा जाता। दोनों में पूरे आदमी का काम में लगना माना गया है। अधूरे मन से किया काम अर्पण नहीं कहलाता।
5.12 में दो तरह के कर्ता और उनके बीच की शान्ति
अयुक्तः कामकारेण फले सक्तो निबध्यते ॥ ५.१२ ॥
योगयुक्त पुरुष कर्मफल का त्याग करके स्थायी शान्ति प्राप्त करता है; जबकि योगरहित व्यक्ति कामना के कारण फल में आसक्त होकर बन्धन में पड़ जाता है।
श्लोक दो आदमी सामने रखता है। योग से युक्त पुरुष कर्मफल छोड़कर स्थायी शान्ति पाता है। योग से रहित पुरुष कामना से प्रेरित होकर फल में आसक्त होता है और बँधता है (गीता 5.12)। दोनों काम करते हैं। अन्तर फल से सम्बन्ध का है।
"स्थायी" शब्द ध्यान देने योग्य है। यह वह शान्ति नहीं जो काम निपटने के बाद थोड़ी देर मिलती है। यह वह है जो काम के भीतर भी बनी रहती है, क्योंकि उसकी जड़ फल पर टिकी नहीं है।
इस शान्ति के तीनों लक्षण वही हैं जो अर्जुन से माँगे गए थे (गीता 3.30)। दूसरे अध्याय में कहा गया कि जो सब कामनाएँ छोड़कर बिना लालसा, बिना "मेरा" और बिना अहंकार के चलता है, वही शान्ति पाता है (गीता 2.71)। बारहवें अध्याय में भी शान्ति फल-त्याग के तुरंत बाद आती है (गीता 12.12)। इसलिए शान्ति यहाँ किसी सौदे का इनाम नहीं, पकड़ ढीली होने का सीधा नतीजा है।
फल का त्याग ध्यान से ऊपर क्यों रखा गया है
बारहवें अध्याय में एक क्रम आता है: समझ-रहित अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ है, ज्ञान से ध्यान, ध्यान से कर्मफल का त्याग, और त्याग के तुरन्त बाद शान्ति मिलती है (गीता 12.12)। इसका अर्थ ध्यान को छोटा बताना नहीं है। भाव यह है कि जो मन ध्यान में बैठकर भी फल पर अपने दावे थामे रहता है, वह टिकता नहीं, और जिसने रोज़ के काम के बीच दावे सौंपना सीख लिया, उसे शान्ति काम के भीतर ही मिलने लगती है। इसीलिए पाँचवें अध्याय की स्थायी शान्ति एकान्त से नहीं, कर्म से जुड़ी है (गीता 5.12)।
यहीं यह सवाल भी सुलझता है कि अर्पण की ज़रूरत क्यों है, जब कोई सीधे फल छोड़ने का संकल्प कर सकता है। फल छोड़ने का संकल्प अकेला भी पहला क़दम है (गीता 12.11), पर छोड़ी हुई चीज़ को कहीं रखना पड़ता है। अर्पण उसे रखने की जगह देता है, इसलिए पकड़ लौटकर नहीं आती।
बाक़ी गीता से ये श्लोक कैसे जुड़ते हैं
| श्लोक | क्या जोड़ता है |
|---|---|
| 2.47 | अधिकार कर्म पर है, फल पर नहीं: आशा-त्याग वाली बात की नींव |
| 2.50 | योग कर्मों में कुशलता है: अर्पण लापरवाही की छूट नहीं देता |
| 3.9 | जो कर्म यज्ञ-भाव से नहीं होता, वह बाँधता है: अर्पण का उलटा पक्ष |
| 4.20 | फल की आसक्ति छोड़कर, बाहरी सहारे के बिना, कर्म में लगा रहने वाला कुछ नहीं करता |
| 5.7-9 | कर्मयोगी कर्म करता हुआ भी लिप्त नहीं होता; जानने वाला स्वयं को अकर्ता देखता है |
| 9.27-28 | जो भी करो, अर्पण-भाव से करो: इसकी चर्चा पत्र, पुष्प, फल, जल में है |
| 12.10-11 | मेरे लिए कर्म करना, और वह भी न हो सके तो फल-त्याग: अर्पण की सीढ़ी के निचले पायदान |
| 18.46 | अपने कर्म से परमात्मा की आराधना: इसकी चर्चा स्वधर्म में है |
| 18.56-57 | सब कर्म करते हुए भी शरण में रहना (18.56), और मन से सब कर्म सौंप देना (18.57): नैष्कर्म्य-सिद्धि और अन्तिम उपदेश में |
इस तालिका की बात यह है कि अर्पण किसी एक अध्याय की बात नहीं। दूसरे अध्याय में वह फल-त्याग है, तीसरे में सौंपना, पाँचवें में कमल-पत्र, नौवें में रोज़ के हर काम का अर्पण, बारहवें में उसकी सीढ़ी, और अठारहवें में अन्तिम शरण। हर बार वही बात दूसरी तरफ़ से कही गई है। बारहवें अध्याय की सीढ़ी का एक पायदान खास है: जो अर्पण भी न कर पाए, उसके लिए फल-त्याग का रास्ता खुला रखा गया है (गीता 12.10–11)। गीता अभ्यास करने वाले को वहीं से शुरू करने देती है जहाँ वह खड़ा है।
आपत्तियाँ और उनके उत्तर
जब आत्मा कर्ता नहीं, तब अर्पित क्या होता है?
कर्म तो व्यक्ति करता है। "मैं कुछ नहीं करता" जानने वाले की अपनी दृष्टि है (गीता 5.8–9), जो कर्म को गुणों का खेल देखती है। जो सौंपा जाता है, वह कर्म के साथ चिपका दावा है: "मैं कर्ता हूँ, यह मेरा है, इसका फल मेरा होना चाहिए"। तीसरे अध्याय का ज्ञान (गीता 3.27–28) इस दावे को ग़लत दिखाता है, और अगला उपदेश उसे हाथ से छोड़ना सिखाता है (गीता 3.30)। एक देखना है, दूसरा करना। जो अभी देख नहीं पाता, वह भी करने से शुरू कर सकता है (गीता 3.31)।
क्या अर्पण कर देने से कोई भी कर्म शुद्ध हो जाता है?
नहीं। गीता कहती है कि कर्म, विकर्म और अकर्म तीनों को जानना ज़रूरी है (गीता 4.17)। कमल-पत्र का दृष्टान्त उस कर्मयोगी के लिए है जो अपना कर्तव्य निभा रहा है। अठारहवें अध्याय में आराधना अपने ही कर्म से बताई गई है (गीता 18.46)। ग़लत काम अर्पण का नाम लेकर ठीक नहीं हो जाता। अर्पण कर्म को सही नहीं बनाता, वह सही कर्म को बन्धन से बचाता है।
क्या 3.32 उन सबको धमकाता है जो असहमत हैं?
नहीं। श्लोक में दो शर्तें एक साथ हैं: दोष निकालना और पालन न करना। अर्जुन गीता में बार-बार प्रश्न करते हैं और उन्हें उत्तर मिलता है। जिसकी निन्दा की गई है, वह प्रश्न पूछने वाला नहीं, वह है जो बिना आज़माए ठुकरा देता है। नौवें अध्याय में गोपनीय ज्ञान उसे दिया जाता है जो दोष-दृष्टि से मुक्त है (गीता 9.1)। श्लोक जिस हानि का नाम लेता है, वह विवेक और दिशा की है, किसी दण्ड की नहीं।
फल-त्याग और कर्म-अर्पण एक चीज़ हैं या दो?
एक ही छूट के दो पहलू। कर्म भगवान को जाता है (गीता 5.10), और फल पर दावा भी उसी के साथ जाता है (गीता 5.12)। बारहवें अध्याय में दोनों अलग पायदान पर रखे गए हैं: पहले मेरे लिए कर्म करना, और वह न हो सके तो फल-त्याग (गीता 12.10–11)। इसका अर्थ है कि जिसके लिए पूरा अर्पण अभी कठिन है, वह फल-त्याग से आरम्भ कर सकता है। दोनों एक ही दिशा में ले जाते हैं।
"मैं अर्पित करता हूँ" कहने में क्या कर्तापन बचा नहीं रहता?
शुरू में बचता है। इसीलिए यह अभ्यास है, कोई अवस्था नहीं जो एक बार पा ली जाए। भगवान सब कर्म "मन से" सौंपने को कहते हैं (गीता 18.57), यानी अर्पण मन का काम है, जिसे बार-बार दोहराना पड़ता है। रास्ते के अन्त पर अर्पण करने वाला, अर्पित वस्तु और जिसे अर्पित किया गया, तीनों एक ही दीखते हैं (गीता 4.24)। तब "मैं अर्पित करता हूँ" कहने की ज़रूरत नहीं रहती।
क्या शान्ति इस साधना का पुरस्कार है?
पुरस्कार नहीं, नतीजा। श्लोक कहता है कि फल छोड़ने से स्थायी शान्ति मिलती है (गीता 5.12), यानी पकड़ ढीली होते ही मन का बोझ हल्का होता है। कोई ऐसा सौदा नहीं कि "मैंने अर्पण किया, इसलिए शान्ति मिलनी चाहिए"। जो अर्पण इसलिए किया जाए कि शान्ति मिले, वह फिर फल की आशा के साथ किया गया अर्पण होगा, और आशा का न होना, जो पहली माँग थी, टूट जाएगी (गीता 3.30)।
क्या अर्पण से भावनाएँ सुन्न नहीं हो जातीं?
नहीं। गीता बाहरी रोक को शान्ति नहीं मानती। जो कर्मेन्द्रियों को रोककर बैठ जाता है और मन से विषयों का चिन्तन करता रहता है, वह पाखण्डी कहा गया है (गीता 3.6)। श्रेष्ठ वह है जो मन से संयम रखकर आसक्ति के बिना कर्म में लगा रहता है (गीता 3.7)। अर्पण का मतलब भावना को दबाना नहीं है। दुःख या ख़ुशी आती है, और आने देने में कोई हर्ज़ नहीं। जो छूटता है, वह उसे पकड़कर बैठे रहना है। दबाकर बनाई गई चुप्पी वह स्थायी शान्ति नहीं है जिसकी बात गीता करती है (गीता 5.12)।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इन श्लोकों से तीन प्रश्न उठते हैं जो उनमें सीधे नहीं कहे गए: अर्पण भगवान तक कैसे पहुँचता है, कमल-पत्र वाले श्लोक में जिस "पाप" से बचने की बात है वह क्या है, और श्रद्धा कितने समय तक रखनी होती है। तीनों के उत्तर गीता में मिलते हैं।
अर्पण भगवान तक कैसे पहुँचता है?
भगवान सब यज्ञों के भोक्ता और स्वामी हैं (गीता 9.24), और जो उन्हें सब यज्ञों और तपों का भोक्ता जानता है, वह शान्ति पाता है (गीता 5.29)। इसलिए कोई अर्पण ऐसा नहीं जो उन तक न पहुँचे। अर्पण का ढंग भी गीता देती है: जो करो, खाओ, दो, तप करो, सब मुझे अर्पण के भाव से (गीता 9.27), और अपने स्वाभाविक कर्म से उनकी आराधना (गीता 18.46)। असर करने वाले पर यह पड़ता है कि वह लिप्त नहीं होता, शुद्ध होता है और शान्ति पाता है, और अर्पण भगवान तक इसी तरह पहुँचता है कि उसका फल उनके हवाले हो जाता है।
परम्परा में कर्म के अन्त में "कृष्णार्पणमस्तु" कहने की प्रथा है। भागवत में भी कहा गया है कि शरीर, वाणी, मन, इन्द्रियों, बुद्धि या स्वभाव से जो कुछ किया जाए, सब नारायण को समर्पित हो।
कमल-पत्र का "पाप" क्या है?
गीता ख़ुद बताती है कि पाप कर्म से चिपकने वाली कामना और क्रोध है: मनुष्य को पाप की ओर यही ले जाते हैं (गीता 3.36–37)। इसलिए कमल-पत्र का उदाहरण आसक्ति छोड़कर कर्म करने वाले का है, जिसे वह दाग़ नहीं लगता जो कामना और आसक्ति से लगता है (गीता 5.10)। कर्म वही रहता है, पर उससे चिपकने वाली चीज़ उसमें नहीं ठहरती, जैसे जल कमल-पत्र पर नहीं ठहरता।
श्रद्धा कितने समय तक रखनी है?
जो श्लोक "नित्य" कहता है, वह चलते रहने की बात है (गीता 3.31)। फल दो हिस्सों में आता है। शान्ति का फल तत्काल है: फल-त्याग के तुरन्त बाद परम शान्ति मिलती है (गीता 12.12), और कर्म-योगी कर्मफल छोड़कर स्थायी शान्ति पाता है (गीता 5.12)। और पूरे ज्ञान का फल समय पर आता है: योग में सिद्ध हुआ साधक समय आने पर ज्ञान को भीतर पाता है (गीता 4.38)। यानी श्रद्धा बनाए रखने का समय अलग से नहीं गिना जाता; शान्ति रास्ते में ही मिलने लगती है, और पूर्णता अभ्यास के पकने पर।
इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक उसे स्पष्ट करते हैं, और परम्परा उसे उदाहरणों और धाराओं में समझाती है।
इस सबके बाद बात यह बनती है। कर्म करने वाला करता रहता है; उसके साथ चिपका दावा सौंपा जाता है; और मन जैसे-जैसे हल्का होता है, कर्म निखरता जाता है और शान्ति टिकने लगती है। इसी अभ्यास को सरल पाठ में रोज़ के एक काम पर देखा जा सकता है, और श्लोक-दर-श्लोक विस्तार विस्तृत पाठ में है।