आप दिन भर काम करते हैं। फ़ैसले लेते हैं, मेहनत करते हैं, थकते हैं। फिर गीता में पढ़ते हैं कि जो सच जानता है, वह मानता है: "मैं वास्तव में कुछ नहीं करता" (गीता 5.8)। और कुछ ही अध्याय बाद वही गीता कर्म के पाँच कारण गिनाती है, जिनमें एक "कर्ता" भी है (गीता 18.14)। तो आप करते हैं, या नहीं करते?

उत्तर पहले ही। गीता "मैं करता हूँ" को नहीं हटाती। वह "सब कुछ मैं ही करता हूँ, और वह सब मेरा है" की धारणा को हटाती है। कर्ता का हिस्सा बना रहता है। उसे पूरा निभाना है, पर पूरे कर्म का मालिक नहीं बनना है।

यहाँ हम इसी बात को श्लोकों में क्रम से देखेंगे: पहले तीसरा अध्याय, जहाँ भूल पकड़ी जाती है, फिर पाँचवाँ, जहाँ जानने वाले की दृष्टि बताई जाती है, और फिर अठारहवाँ, जहाँ कर्म के पाँच कारण गिनाए जाते हैं।

ये श्लोक गीता में कहाँ आते हैं

तीसरे अध्याय में भगवान कृष्ण कर्म को यज्ञ की भावना से और लोगों के हित के लिए करने की बात कर चुके हैं। अब वे बताते हैं कि कर्म करते हुए मन में "मैं कर्ता हूँ" का भाव कहाँ से आता है। पाँचवें अध्याय में वे कर्म छोड़ने और कर्मयोग की तुलना कर रहे हैं, और बताते हैं कि जो सच जानता है, वह काम करते हुए भी भीतर क्या मानता है। अठारहवें अध्याय में वे कर्म के फल को छोड़ने की बात कह चुके हैं, और अब समझाते हैं कि कर्म होता कैसे है।

एक ही बात तीन अध्यायों में तीन तरफ़ से कही गई है। इससे पहले का क़दम कर्म और अकर्म है, जहाँ देखा गया कि कर्म करते हुए भी आदमी उससे बँध क्यों नहीं जाता।

"मैं कर्ता हूँ" की भूल कहाँ है (3.27)

श्लोक में दो बातें हैं। पहली, कर्म सब तरह से प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं। यानी हमारा शरीर, मन, इन्द्रियाँ, हमारा स्वभाव, सब प्रकृति के भीतर हैं और उसी के नियम से चलते हैं। दूसरी, जिसका मन अहंकार से मोहित है, वह मान लेता है: "मैं कर्ता हूँ।"

भूल कर्म में नहीं, मान लेने में है। एक छोटा उदाहरण लीजिए। हम कहते हैं "मैंने खाना पचाया"? या "मैंने ख़ुद को बड़ा किया"? नहीं कहते, क्योंकि वह शरीर में अपने आप हुआ। पर जब कोई काम सफल होता है, हम तुरन्त कहते हैं "मैंने कर दिखाया।" जबकि उस काम में स्वास्थ्य था, समय था, औज़ार थे, दूसरों का हाथ था। श्लोक इस गिनती की भूल को पकड़ता है।

जो जानता है वह क्या करता है (3.28–29)

जानने वाला गुणों और कर्मों के बीच का भेद पहचानता है। वह देखता है कि इन्द्रियाँ गुणों से बनी हैं, विषय भी, और कर्म इन दोनों के आपस में चलने का नाम है। इसलिए वह मानता है: "गुण ही गुणों में बरत रहे हैं।" उसका फल एक ही है: वह कर्म में आसक्त नहीं होता। यह नहीं कहा गया कि वह कर्म छोड़ देता है।

अगला श्लोक एक चेतावनी देता है (गीता 3.29)। जो मोहित हैं और गुणों के कर्मों में लगे हैं, उन अधूरा जानने वालों को पूरा जानने वाला डगमगाए नहीं। यानी यह समझ दूसरों पर चलाने की चीज़ नहीं है। इसे कोई दर्द में पड़े आदमी से "तुम तो कर्ता ही नहीं हो" कहकर नहीं सुना सकता।

सब कुछ करते हुए "मैं कुछ नहीं करता" का क्या अर्थ है (5.8–9)

पाँचवें अध्याय में गिनती दी गई है। देखना, सुनना, छूना, सूँघना, खाना, चलना, सोना, साँस लेना। फिर बोलना, छोड़ना, लेना, आँख खोलना और बन्द करना। इनमें वे काम भी हैं जो हम चुनकर करते लगते हैं, जैसे बोलना और लेना-देना। भगवान जान-बूझकर पूरी सूची देते हैं, ताकि बचने की कोई जगह न रहे।

इन सबके दौरान जो सच जानता है, वह यह समझता है कि केवल इन्द्रियाँ अपने विषयों में लगी हैं (गीता 5.9)। वह "योग में टिका" है। यानी यह उसकी रटी हुई पंक्ति नहीं, उसकी स्थिर दृष्टि है। और श्लोक का अर्थ यह नहीं कि वह काम बन्द कर देता है। सूची में हर काम चल रहा है। बदला है वह भाव जिसके साथ काम होता है।

आत्मा कहाँ टिकी है, और भगवान क्या नहीं रचते (5.13–14)

जिसने मन और इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वह मन से सब कर्मों का त्याग करके नौ द्वारों वाले शरीर-रूपी नगर में सुख से टिका रहता है। त्याग यहाँ मन में होता है, कर्म में नहीं। कर्म चलते रहते हैं, और कर्तापन का दावा छूट जाता है। वह न स्वयं कुछ करता है, न किसी से करवाता है।

अगला श्लोक कहता है कि प्रभु लोगों में न कर्तापन रचते हैं, न उनके कर्म, और न कर्म को फल से जोड़ते हैं। इन तीनों के बदले जो काम करता है, वह अपना स्वभाव है। यानी "मैं करने वाला हूँ" का भाव कहीं ऊपर से नहीं थमाया जाता। वह जीव के अपने स्वभाव में उसी तरह चलता है, जैसे बाक़ी सब कुछ।

फिर "मैं कर्ता हूँ" का भाव आता कहाँ से है (5.15–16)

अगला श्लोक इसी सवाल का उत्तर देता है। सर्वव्यापी परमात्मा किसी के पाप या पुण्य को ग्रहण नहीं करते। जीवों का ज्ञान अज्ञान से ढका है, इसलिए वे भ्रमित होते हैं (गीता 5.15)। यानी कर्तापन का भाव किसी को दी गई सज़ा या देन नहीं है। वह ढके हुए ज्ञान का धोखा है। और धोखा हट सकता है: जिनका अज्ञान ज्ञान से नष्ट हो गया, उनके लिए वह ज्ञान सूर्य की तरह परम सत्य को प्रकाशित कर देता है (गीता 5.16)। इसीलिए गीता इस भूल को कोसती नहीं। वह इसे समझ से दूर करना सिखाती है।

हर कर्म के पाँच कारण क्या हैं (18.13–15)

अठारहवें अध्याय में भगवान अर्जुन से कहते हैं कि सब कर्मों की सिद्धि के पाँच कारण मुझसे समझो (गीता 18.13)।

पाँच कारण ये हैं: आधार (शरीर और वह जगह), कर्ता, साधन (इन्द्रियाँ और औज़ार), अनेक प्रकार के प्रयास, और पाँचवाँ दैव, यानी जो हमारे देखने और बस में नहीं। परीक्षा देने वाले एक विद्यार्थी के उदाहरण से इसे देखें।

अगला श्लोक कहता है कि शरीर, वाणी या मन से मनुष्य जो भी कर्म शुरू करता है, उचित या अनुचित, उसके यही पाँच कारण होते हैं (गीता 18.15)। इससे दो बातें निकलती हैं। मन और वाणी के कर्म भी गिने गए हैं। और अनुचित कर्म के भी यही पाँच कारण हैं, यानी यह सूची कर्म को समझाती है, उसे माफ़ नहीं करती।

अकेले अपने को कर्ता मानने में क्या बुराई है (18.16–17)

जब कर्म के पाँच कारण साफ़ हैं, तब भी जो अपनी अपरिपक्व बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह ठीक नहीं देखता। श्लोक दोष कमज़ोर समझ को देता है, किसी के स्वभाव को नहीं। समझ पर मेहनत की जा सकती है।

इस भूल के दो छोर हैं, और गीता दोनों के बीच का रास्ता दिखाती है।

बीच का रास्ता यह है कि कर्ता अपना हिस्सा पूरा निभाए और बाक़ी चार को पहचाने।

जिसके भीतर "मैं कर्ता हूँ" का भाव नहीं और जिसकी बुद्धि कर्मफल में नहीं सनती, वह इन सब लोगों को मारकर भी न मारता है, न बँधता है। यह श्लोक युद्ध से पहले की घड़ी में अर्जुन से कहा गया है, और इसे बहुत सावधानी से पढ़ना होता है। श्लोक में दो शर्तें साथ हैं: कर्ता-भाव का न होना, और बुद्धि का निर्मल रहना। नीचे एक भूल इसी पर है।

"फल का कारण मत बनो" का अर्थ अब साफ़ होता है (2.47)

दूसरे अध्याय में भगवान ने कहा था कि अधिकार कर्म में है, और कर्मफल का कारण मत बनो (गीता 2.47)। तब यह अजीब लगता था: क्या हम अपने काम के फल के कारण नहीं हैं? पाँच कारणों की सूची इसे साफ़ कर देती है। हम फल के कारणों में एक हैं, अकेले कारण नहीं। जिसके चार कारण उसके बस में नहीं, वह पूरे फल का बोझ उठा ही नहीं सकता। जो अपने को अकेला कारण मान लेता है, वह फल की चिन्ता में दबेगा ही।

यानी गीता एक ही बात दो रूपों में कहती है। उपदेश के रूप में: "फल का कारण मत बनो।" और कारण समझाते हुए: "तुम पाँच में एक हो।" पहला करने को कहता है, दूसरा बताता है कि वह ठीक क्यों है।

गीता अच्छे कर्ता की तस्वीर भी देती है (18.26)

गीता कर्ता को हटाने की बात नहीं करती, यह इससे भी दिखता है कि वह आगे अच्छे कर्ता की तस्वीर बनाती है। जो कर्ता आसक्ति से मुक्त है, अहंकार के वचन नहीं बोलता, धैर्य और उत्साह से भरा है और सफलता-असफलता में विचलित नहीं होता, वह सात्त्विक कर्ता कहा गया है (गीता 18.26)। उसके ठीक बाद उलटी तस्वीर है: जो आसक्त है, फल चाहता है, लोभी है और हर्ष-शोक में डूबता रहता है (गीता 18.27)।

इसमें दो बातें काम की हैं। पहली, यहाँ भी कर्ता मौजूद है। धैर्य और उत्साह कर्ता के गुण हैं, और इनके बिना काम सधता नहीं। बदला है कर्ता का ढंग, कर्ता का होना नहीं। दूसरी, "अहंकार के वचन न बोलना" एक पहचान देता है। "मैंने ही", "मेरे बिना यह नहीं होता" जैसी बातें हम कितनी बोलते हैं, इससे पता चलता है कि कर्तापन का दावा भीतर कितना जमा है। तीनों तरह के कर्ताओं की पूरी चर्चा गीता के एक अलग प्रसंग में है।

गीता में और कहाँ यही बात आती है

इसी बात के दूसरे कोने गीता में कई जगह हैं।

• जो फल की आसक्ति छोड़ चुका है और सदा सन्तुष्ट है, वह कर्म में पूरी तरह लगा हुआ भी वास्तव में कुछ नहीं करता (गीता 4.20)। यह वही बात है जो यहाँ "मैं कुछ नहीं करता" में है।
• तेरहवें अध्याय में तीसरे अध्याय का यही वाक्य लौटता है, और साथ में कहा जाता है कि जो आत्मा को अकर्ता देखता है, वही सही देखता है (गीता 13.30)।
• चौदहवें अध्याय में बताया गया है कि जब देखने वाला गुणों के सिवा किसी और को कर्ता नहीं देखता, तब वह भगवान के भाव को पाता है (गीता 14.19)।
• दूसरे अध्याय में कहा गया कि आत्मा न मारती है, न मारी जाती है (गीता 2.19)। कर्ता-भाव से आत्मा को अलग रखने की यह पहली बात थी।
• तीसरे अध्याय में ही भगवान कहते हैं कि कोई क्षणभर भी बिना कर्म के नहीं रहता, क्योंकि सब प्राणी प्रकृति के गुणों से कर्म में लगाए जाते हैं (गीता 3.5)। इसलिए "कर्ता नहीं" का अर्थ कर्म छोड़ना हो ही नहीं सकता।
• नवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि प्रकृति उनकी अध्यक्षता में चर-अचर जगत को रचती है (गीता 9.10)। यानी प्रकृति अकेली मनमानी नहीं करती।

तीन आम भूलें

"कर्ता नहीं हूँ" को ज़िम्मेदारी से छुट्टी मान लेना

यह श्लोकों से नहीं निकलता। कर्ता और प्रयास, दोनों पाँच कारणों में हैं (गीता 18.14)। अनुचित कर्म के भी वही पाँच कारण हैं, इसलिए कर्ता अपना हिस्सा देखकर सुधार सकता है (गीता 18.15)। और अधिकार कर्म में है, फल में नहीं (गीता 2.47)।

"सब दैव से होता है, तो प्रयास बेकार है" मान लेना

दैव पाँचवाँ कारण है, अकेला नहीं। प्रयास अपना अलग कारण है। दैव इसलिए बताया गया है कि हम फल से चिपकना छोड़ें, इसलिए नहीं कि कोशिश छोड़ दें।

"मैं कर्ता नहीं" कहकर जैसा चाहूँ वैसा करना, या दूसरों को सुधारना

बन्धन से छूट की दो शर्तें हैं, और दूसरी है कि बुद्धि निर्मल रहे (गीता 18.17)। जिस कर्म के पीछे द्वेष, लोभ या अभिमान चलता है, उसमें बुद्धि सनी होती है। और यह समझ दूसरों को डगमगाने के लिए नहीं है (गीता 3.29)।

कर्ता का हिस्सा देख लेने के बाद ग्लानि बची रहे तो (6.5)

ग्लानि पूरी तरह ग़लत नहीं होती, पर वह दो तरह की हो सकती है। एक वह जो कहती है: "इसमें मेरा हिस्सा यह था, अगली बार मैं यह बदलूँगा।" दूसरी वह जो कहती है: "मैं ही बुरा हूँ।" पहली आदमी को सुधार की ओर ले जाती है। दूसरी उसे बैठा देती है।

गीता पहली को अपनाती है, क्योंकि अपना हिस्सा देखना और सुधारना कर्ता का काम है (गीता 18.15)। दूसरी के बारे में भगवान साफ़ कहते हैं कि मनुष्य स्वयं अपना उत्थान करे और स्वयं को नीचे न गिराए (गीता 6.5)। पाँच कारणों की दृष्टि इन दोनों को अलग कर देती है। पहली ग्लानि अपने एक हिस्से पर रुकती है और सुधार तक पहुँचती है। दूसरी पूरे आदमी पर फैल जाती है, और सुधार का रास्ता बन्द कर देती है।

एक उदाहरण: राजेश की टीम

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। राजेश एक छोटी टीम का मुखिया है। उसके नए उत्पाद को बाज़ार में उतारने की तारीख़ दो हफ़्ते आगे खिसक गई। पहला विचार उसके मन में आता है: "मैंने सब बिगाड़ दिया।" कुछ देर बाद दूसरा: "ग्राहक ने योजना बदल दी, माल देने वाला देर से आया, मेरा क्या दोष।" दोनों विचार उसे अगला क़दम उठाने से रोकते हैं।

फिर वह पाँच कारणों से देखता है। आधार: दफ़्तर और उसके औज़ार। कर्ता: उसके अपने फ़ैसले, जिनमें एक वह अब दूसरी तरह लेता। साधन: एक औज़ार जो बार-बार अटका। प्रयास: टीम देर रात तक काम करती रही, पर ग़लत काम पर। दैव: ग्राहक का बदलाव, और बाढ़ जिसने माल का रास्ता बन्द कर दिया। उसे साफ़ दिखता है कि अपने हिस्से में एक बात सुधारनी है, और बाक़ी दो चीज़ें व्यवस्था की हैं। न उसे ख़ुद को कोसना पड़ा, न किसी और को।

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

कर्ता नहीं हूँ, तो ग़लती पर ग्लानि क्यों होती है?

ग्लानि उस दावे से उठती है जो पूरे कर्म को अकेले अपने नाम लिखता है। श्लोक बताता है कि अनुचित कर्म के भी पाँच कारण होते हैं (गीता 18.15)। कर्ता उनमें एक है। इसलिए अपने हिस्से को देखिए, सुधारिए, और बाक़ी को उसकी जगह रहने दीजिए।

क्या 3.27 वाला कर्ता और 18.14 वाला कर्ता एक ही है?

एक ही शब्द, दो अलग बातें। पहला श्लोक उस दावे की बात करता है जो कहता है कि "मैं ही मालिक हूँ" (गीता 3.27)। दूसरा उस कर्ता की बात करता है जो पाँच कारणों में असल में एक है (गीता 18.14)। गीता पहला हटाती है और दूसरा रखती है।

क्या 5.8 का अर्थ है कि मुझे काम छोड़ देना चाहिए?

नहीं। उस श्लोक की सूची ही कामों की है, और सब चल रहे हैं (गीता 5.8)। भगवान ही कहते हैं कि कोई क्षणभर भी बिना कर्म के नहीं रहता (गीता 3.5)। छूटता है "मैं ही करने वाला हूँ" का दावा, काम नहीं।

क्या मुझे दूसरों को बताना चाहिए कि वे कर्ता नहीं हैं?

नहीं। पूरा जानने वाला अधूरा जानने वालों को डगमगाए नहीं (गीता 3.29)। जो किसी की मदद करना चाहता है, वह अपने जीने से दिखाता है, और जब पूछा जाए तब कोमलता से बताता है।

तो मेरे फ़ैसले आख़िर कौन लेता है?

गीता इसके दोनों सिरे रखती है। कर्तापन अपने स्वभाव में चलता है (गीता 5.14), और ज्ञानी भी अपने स्वभाव के अनुसार चेष्टा करता है (गीता 3.33)। पर वही भगवान कहते हैं कि अपने मन से अपना उद्धार करो (गीता 6.5)। जिस फ़ैसले को आप समझकर, पाँच कारणों को देखकर लेते हैं, वह आपका फ़ैसला है, और उसे लेना आपका काम है।

निष्कर्ष: मैं एक कारण हूँ, मालिक नहीं

इस सवाल का उत्तर यह है कि आप करते हैं, पर अकेले नहीं, और पूरे के मालिक की तरह नहीं। आप पाँच कारणों में एक हैं। जब आप यह देख लेते हैं, तब सफलता का नशा और असफलता का बोझ दोनों अपनी सही जगह पर आ जाते हैं, और आपका काम, आपका प्रयास और आपकी ज़िम्मेदारी वैसी की वैसी रहती है। गीता इसी को सही देखना कहती है।

यही बात रोज़ के जीवन के एक उदाहरण के साथ सरल पाठ में है। कठिन सवाल, टीकाकारों की धाराएँ और आपत्तियाँ गहरा पाठ में हैं। अगला क़दम है कर्म और फल को भगवान को सौंपना, जो सब कर्म अर्पण में है।