गीता में चार बातें पास-पास मिलती हैं, और पहली नज़र में वे टकराती लगती हैं। पहली: सारे कर्म प्रकृति के गुण करते हैं और आत्मा कर्ता नहीं है (गीता 3.27, गीता 13.30)। दूसरी: हर कर्म के पाँच कारण हैं, और उनमें कर्ता भी गिना गया है (गीता 18.14)। तीसरी: जो केवल आत्मा को कर्ता मानता है, वह ठीक नहीं देखता (गीता 18.16)। चौथी: भगवान कृष्ण फिर भी अर्जुन से कहते हैं कि अपने ही बल से अपना उद्धार करो (गीता 6.5)। तो कर्ता है या नहीं?
उत्तर यह है कि इनमें टकराव नहीं है। गीता कर्ता को नहीं मिटाती। वह उस दावे को हटाती है जो कहता है: "यह सब मेरा किया है, अकेले मेरा।" यह दावा दो जगह ग़लत पड़ता है। भीतर के स्तर पर, क्योंकि कर्म प्रकृति के गुणों में चलता है और आत्मा उसे चलाती नहीं। कर्म के स्तर पर, क्योंकि कर्ता पाँच कारणों में से एक है, अकेला नहीं।
यहाँ हम इन श्लोकों को क्रम से पढ़ेंगे: पहले तीसरा अध्याय, फिर पाँचवाँ, फिर अठारहवाँ। उसके बाद देखेंगे कि और कहाँ यही बात आती है, टीकाकार कहाँ अलग पढ़ते हैं, और एक सावधान पाठक कौन-से सवाल उठाता है।
ये श्लोक गीता में कहाँ आते हैं
तीसरे अध्याय में ये श्लोक यज्ञ-भाव से कर्म करने और लोगों के हित के लिए कर्म करने की चर्चा के ठीक बाद आते हैं। वहाँ तक भगवान बता चुके हैं कि कर्म करना चाहिए। अब वे बताते हैं कि कर्म करते हुए मन में "मैं कर्ता हूँ" का भाव कहाँ से आता है।
पाँचवें अध्याय में प्रश्न यह है कि कर्म छोड़ना श्रेष्ठ है या कर्मयोग। उसी के बीच बताया जाता है कि जो सच जानता है, वह सब कुछ करते हुए भी क्या मानता है।
अठारहवें अध्याय में बात और आगे जाती है। भगवान कह चुके हैं कि कर्म को छोड़ना नहीं, उसके फल को छोड़ना त्याग है (गीता 18.11)। अब वे समझाते हैं कि कर्म होता कैसे है, ताकि अर्जुन देख सकें कि फल छोड़ने के बाद भी कर्म बन्धन क्यों नहीं बनता।
तेरहवें अध्याय के दो श्लोक यहाँ केवल याद किए जाते हैं। जो सब जगह एक ही परमेश्वर को समान देखता है, वह अपने ही हाथों अपना नाश नहीं करता (गीता 13.29), और उसके ठीक बाद वही बात आती है जो हम तीसरे अध्याय में देखेंगे (गीता 13.30)। उस पूरे प्रसंग की चर्चा एक अलग विषय में है। जो कर्म करते हुए भी कुछ नहीं करता, उसकी बात कर्म और अकर्म में पहले हो चुकी है (गीता 4.20)।
3.27–29: "मैं कर्ता हूँ" की भूल कहाँ है
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ ३.२७ ॥
सम्पूर्ण कर्म सब प्रकार से प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं, परन्तु अहंकार से मोहित अन्तःकरण वाला मनुष्य 'मैं कर्ता हूँ'—ऐसा मान लेता है।
श्लोक में दो वाक्य-खण्ड हैं। पहले में बताया गया है कि कर्म हो कैसे रहे हैं: प्रकृति के गुण सब तरह से कर्म कर रहे हैं। यहाँ कर्मों को होते हुए बताया गया है: वे इसी क्षण हो रहे हैं, और जो कर रहे हैं वे गुण हैं। दूसरे खण्ड में उस आदमी का हाल है जिसका मन अहंकार से मोहित है। वह मान लेता है: "मैं कर्ता हूँ।"
ध्यान देने की बात यह है कि श्लोक कर्म की निन्दा नहीं करता। भूल कर्म में नहीं, मान लेने में है। श्लोक में "मान लेना" शब्द है, यानी यह एक धारणा का वर्णन है, कोई काम नहीं। जिस आदमी ने वही हाथ चलाए जो सब चलाते हैं, पर साथ में यह धारणा रख ली कि वह अकेला मालिक है, उसकी भूल धारणा की है।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥ ३.२८ ॥
परन्तु हे महाबाहो! गुणों और कर्मों के विभाग के तत्त्व को जानने वाला पुरुष 'गुण ही गुणों में बरत रहे हैं'—ऐसा मानकर कर्म में आसक्त नहीं होता।
अगला श्लोक उस आदमी को सामने रखता है जिसने यह रेखा पहचान ली है। वह गुणों और उनके कर्मों का भेद जानता है, इसलिए यह मानता है कि "गुण ही गुणों में बरत रहे हैं" (गीता 3.28)। इन्द्रियाँ गुणों से बनी हैं और उनके विषय भी, और कर्म इन दोनों के आपस में चलने का नाम है। इस दृष्टि का फल एक ही है: वह कर्म में आसक्त नहीं होता। यह नहीं लिखा कि वह कर्म छोड़ देता है। आसक्ति छूटती है, कर्म नहीं।
इसके बाद का श्लोक एक चेतावनी जोड़ता है। जो प्रकृति के गुणों से मोहित हैं, वे गुणों के कर्मों में लगे रहते हैं, और पूरा जानने वाला उन अधूरे जानने वालों को डगमगाए नहीं (गीता 3.29)। इसका अर्थ है कि यह उपदेश दूसरों पर चलाने की छड़ी नहीं है। जिसने यह समझ लिया, उसकी ज़िम्मेदारी बढ़ती है, घटती नहीं: वह धैर्य से बोले, ताकि सामने वाले की जो समझ अभी बनी है, वह टूट न जाए।
5.8–9: सब कुछ करते हुए तत्त्वज्ञानी क्या मानता है
पश्यञ्शृण्वन्स्पृशञ्जिघ्रन्नश्नन्गच्छन्स्वपञ्श्वसन् ॥ ५.८ ॥
तत्त्वज्ञानी योगयुक्त पुरुष देखते, सुनते, स्पर्श करते, सूँघते, खाते, चलते, सोते और श्वास लेते हुए भी यह मानता है कि 'मैं वास्तव में कुछ नहीं करता।'
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेषु वर्तन्त इति धारयन् ॥ ५.९ ॥
बोलते हुए, त्यागते हुए, ग्रहण करते हुए, आँखें खोलते और बन्द करते हुए भी तत्त्वज्ञानी यह समझता है कि केवल इन्द्रियाँ ही अपने-अपने विषयों में प्रवृत्त हैं।
यहाँ गिनती दो सूचियों में दी गई है। पहली में आठ काम हैं: देखना, सुनना, छूना, सूँघना, खाना, चलना, सोना और साँस लेना। दूसरी में चार: बोलना, छोड़ना, लेना, और आँख खोलना-बन्द करना। पहली सूची के काम शरीर लगभग अपने आप करता है। दूसरी में बोलना और लेना-देना जैसे काम हैं जो चुने हुए लगते हैं। भगवान जान-बूझकर इन्हें भी जोड़ते हैं, ताकि कोई यह न कहे कि "मेरे चुने हुए काम तो मेरे ही हैं।"
इन सबके बारे में जानने वाला यह समझता है कि केवल इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों में लगी हैं (गीता 5.9), और "मैं वास्तव में कुछ नहीं करता" (गीता 5.8)। यह जानने वाला "योग में टिका" कहा गया है। इसका मतलब यह है कि वह इसे रटकर नहीं कहता। यह उसकी स्थिर दृष्टि से निकली बात है।
यहाँ एक भूल से बचना है। श्लोक यह नहीं कहता कि वह काम बन्द कर देता है। सूची ही कामों की है, और हर काम चल रहा है। बदला हुआ है वह भाव जिसके साथ काम होता है।
5.13–14: आत्मा कहाँ टिकी है, और भगवान क्या नहीं रचते
नवद्वारे पुरे देही नैव कुर्वन्न कारयन् ॥ ५.१३ ॥
जिसने मन और इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वह मन से समस्त कर्मों का त्याग करके नौ द्वारों वाले शरीर रूपी नगर में सुखपूर्वक स्थित रहता है। वह न स्वयं कुछ करता है और न किसी से करवाता है।
जिसने मन और इन्द्रियों को वश में कर लिया है, वह मन से सब कर्मों का त्याग करके नौ द्वारों वाले शरीर रूपी नगर में सुख से बैठा रहता है। परम्परा इन द्वारों में दो आँखें, दो कान, दो नासिका-छिद्र, मुख और शरीर के दो निचले द्वार गिनती है। यहाँ "मन से त्याग" शब्द ज़रूरी है। त्याग मन में होता है: कर्म चलते रहते हैं, पर उनके कर्ता होने का दावा छूट जाता है। श्लोक के अन्त में दोनों बातें साथ आती हैं: वह न स्वयं कुछ करता है, न किसी से करवाता है।
न कर्मफलसंयोगं स्वभावस्तु प्रवर्तते ॥ ५.१४ ॥
परमात्मा न तो जीवों में कर्तापन उत्पन्न करते हैं, न कर्मों को करवाते हैं, और न कर्म तथा उनके फलों का संबंध बनाते हैं। यह सब जीव का स्वभाव (प्रकृति) ही करता है।
अगला श्लोक तीन चीज़ें गिनाता है जो प्रभु नहीं रचते: लोगों में कर्तापन, उनके कर्म, और कर्म का फल से जोड़। इन तीनों के बदले जो चलता है, वह अपना स्वभाव है। कर्तापन यानी "मैं करने वाला हूँ" का भाव ऊपर से नहीं थमाया जाता। जीव के स्वभाव में वह उसी तरह चलता है जैसे बाक़ी सब।
यह "स्वभाव" शब्द आगे बहुत काम का है। भगवान बाद में कहेंगे कि ज्ञानी भी अपने स्वभाव के अनुसार चेष्टा करता है (गीता 3.33), और अर्जुन का "मैं युद्ध नहीं करूँगा" का अहंकार-भरा निश्चय झूठा है, क्योंकि स्वभाव उन्हें उसी में लगा देगा (गीता 18.59–60)। यानी जिस स्थान पर हम "मैंने तय किया" कहते हैं, वहाँ भी भीतर का स्वभाव काम कर रहा है। इस पर सबसे कठिन सवाल नीचे उठेगा।
5.15–16: यह भाव आता कहाँ से है
पिछले श्लोक में कर्तापन का न रचा जाना बताया गया था। तब सवाल उठता है कि अगर प्रभु उसे नहीं रचते, तो यह भ्रम किसका है? अगला श्लोक उत्तर देता है। सर्वव्यापी परमात्मा किसी के पाप या पुण्य को ग्रहण नहीं करते, और जीवों का ज्ञान अज्ञान से ढका है, इसीलिए वे मोहित होते हैं (गीता 5.15)।
इसमें दो बातें हैं। पहली, भ्रम का स्थान भीतर है: ढका हुआ ज्ञान। वह भगवान की ओर से दी गई कोई चीज़ नहीं है। दूसरी, उपाय भी उसी के अनुरूप है। जिनका अज्ञान ज्ञान से नष्ट हो गया, उनके लिए ज्ञान सूर्य की तरह परम सत्य को प्रकाशित कर देता है (गीता 5.16)। यानी "मैं कर्ता हूँ" की भूल संकल्प के ज़ोर से नहीं हटती, समझ के उजाले से हटती है। यही वजह है कि अठारहवें अध्याय का श्लोक दोष का नाम "अपरिपक्व समझ" रखता है (गीता 18.16)।
18.13–15: हर कर्म के पाँच कारण
अठारहवें अध्याय में भगवान अर्जुन से कहते हैं कि सब कर्मों की सिद्धि के जो पाँच कारण हैं, उन्हें ध्यान से मुझसे समझो (गीता 18.13)। यह उस उपदेश से लिया गया है जो बताता है कि कर्म किस तरह पूरे होते हैं।
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ १८.१४ ॥
कर्म की सिद्धि के पाँच कारण हैं—अधिष्ठान (शरीर या आधार), कर्ता, अनेक प्रकार के करण (इन्द्रियाँ और साधन), अनेक प्रकार की चेष्टाएँ और पाँचवाँ दैव।
पाँच कारण ये हैं।
- आधार: शरीर और वह जगह जहाँ कर्म होता है।
- कर्ता: करने वाला।
- साधन: इन्द्रियाँ और बाहर के औज़ार, अनेक तरह के।
- प्रयास: अनेक तरह की चेष्टाएँ।
- दैव: जो हमारे देखने और बस में नहीं है।
पाँचवें कारण को दैव कहा गया है, और वह सूची में सबसे अन्त में आता है। यहाँ तीन बारीकियाँ देखने लायक़ हैं।
पहली बारीकी: कर्ता सूची में है। उसे भ्रम नहीं कहा गया। जो कर्ता "मैं अकेला करता हूँ" कहकर सूची से बाहर खड़ा हो जाता है, उसी की भूल पकड़ी जाती है।
दूसरी: प्रयास अपना अलग कारण है। उसे कर्ता में नहीं घुला दिया गया, न दैव में। इसलिए यह कहना श्लोक से नहीं निकलता कि "सब दैव का है, प्रयास बेकार है।"
तीसरी: ये पाँचों साथ रखे गए हैं। कोई एक अकेले कर्म को पूरा नहीं करता।
न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ॥ १८.१५ ॥
मनुष्य शरीर, वाणी और मन से जो भी कर्म आरम्भ करता है—चाहे वह उचित हो या अनुचित—उसके ये पाँच ही कारण होते हैं।
अगला श्लोक सूची का दायरा बताता है। शरीर, वाणी या मन से मनुष्य जो भी कर्म शुरू करता है, उचित या अनुचित, उसके यही पाँच कारण होते हैं। तीन बातें इससे निकलती हैं। मन और वाणी के कर्म भी गिने गए हैं, केवल दिखने वाले काम नहीं। अनुचित कर्म भी इसी सूची में आता है। और इसलिए यह सूची कर्म को समझाती है, उसे माफ़ नहीं करती। किसी बुरे काम के पाँच कारण गिना देने से वह काम अच्छा नहीं हो जाता।
18.16–17: कमज़ोर समझ और कर्ता-भाव से छूटा आदमी
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ १८.१६ ॥
ऐसी स्थिति में भी, जो अशुद्ध बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह दुर्बुद्धि पुरुष वास्तविकता को नहीं देखता।
"ऐसी स्थिति में" का अर्थ है: जब कर्म के पाँच कारण इस तरह साफ़ हैं। तब जो अपनी अपरिपक्व बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह ठीक नहीं देखता। श्लोक कमज़ोर समझ को कारण बताता है। यानी दोष किसी के स्वभाव का नहीं, समझ का है। समझ पर मेहनत की जा सकती है। इसी से यह श्लोक निन्दा से अधिक एक निदान है।
हत्वापि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ॥ १८.१७ ॥
जिसके भीतर 'मैं कर्ता हूँ' का भाव नहीं है और जिसकी बुद्धि कर्मफल में लिप्त नहीं होती, वह इन सब लोगों को मारकर भी वास्तव में न मारता है और न कर्म से बँधता है।
जिसके भीतर "मैं कर्ता हूँ" का भाव नहीं है और जिसकी बुद्धि कर्मफल में नहीं सनती, वह इन सब लोगों को मारकर भी न मारता है, न बँधता है। इस श्लोक में दो शर्तें साथ हैं: कर्ता-भाव का न होना, और बुद्धि का निर्मल रहना। केवल एक शर्त काफ़ी नहीं है। यह बात दूसरे अध्याय के उस श्लोक जैसी है जिसमें आत्मा को न मारने वाली और न मारी जाने वाली कहा गया (गीता 2.19)। और जो पूरी तरह कर्म में लगा हुआ भी वास्तव में कुछ नहीं करता, उसकी तस्वीर चौथे अध्याय में है (गीता 4.20)। यह श्लोक युद्ध से पहले की घड़ी में अर्जुन से कहा गया है। इसे कैसे पढ़ें, इस पर नीचे पूरा सवाल है।
2.47 और पाँच कारण: "फल का कारण मत बनो" का अर्थ
दूसरे अध्याय में भगवान ने कहा था कि अधिकार कर्म में है, और कर्मफल का कारण मत बनो (गीता 2.47)। उस समय यह खटकता है: क्या कर्ता अपने काम के फल का कारण नहीं है? अठारहवें अध्याय की सूची इसका उत्तर देती है। कर्ता कारणों में एक है, इसलिए फल का पूरा बोझ उसके हिस्से का नहीं। गीता यही बात दो रूपों में कहती है: उपदेश में ("कारण मत बनो") और विश्लेषण में ("तुम पाँच में एक हो")। पहला करने को कहता है, दूसरा बताता है कि वह ठीक क्यों है।
18.26–28: गीता कर्ता के रूप भी बताती है
कर्ता को सूची से हटाया नहीं गया, यह इससे भी साफ़ होता है कि थोड़ा आगे गीता कर्ता की तीन तस्वीरें देती है। सात्त्विक कर्ता आसक्ति से मुक्त है, अहंकार के वचन नहीं बोलता, धैर्य और उत्साह से भरा है और सफलता-असफलता में विचलित नहीं होता (गीता 18.26)। राजस कर्ता आसक्त, फल का इच्छुक और लोभी है, और हर्ष-शोक में बहता है (गीता 18.27)। तामस कर्ता अनुशासनहीन, हठी, आलसी और काम टालने वाला है (गीता 18.28)।
सात्त्विक कर्ता को उस मुक्त कर्ता का बाहर से दिखता रूप माना जा सकता है जिसकी बात पीछे आई थी (गीता 18.17)। भीतर कर्ता-भाव नहीं है और बुद्धि निर्मल है। बाहर वही आदमी धैर्य और उत्साह से काम करता है, बिना "मैं-मैं" किए। इस पूरे विभाजन की चर्चा अलग विषय में है। यहाँ इतना ही चाहिए कि गीता का लक्ष्य कर्ता का मिटना नहीं, उसका शुद्ध होना है।
और कहाँ गीता यही बात कहती है
इसी बात के बाक़ी कोने इन श्लोकों में हैं।
| श्लोक | वह क्या जोड़ता है |
|---|---|
| 13.30 | तीसरे अध्याय का वही वाक्य, और साथ में: आत्मा को अकर्ता देखने वाला ही सही देखता है |
| 14.19 | द्रष्टा जब गुणों के अलावा किसी को कर्ता नहीं देखता और गुणों से परे को जान लेता है, तब वह भगवान के भाव को पाता है |
| 3.5 | कोई क्षणभर भी कर्म के बिना नहीं रहता, क्योंकि सब प्राणी गुणों द्वारा कर्म में लगाए जाते हैं |
| 2.19 | आत्मा न मारती है, न मारी जाती है |
| 4.20 | फल की आसक्ति छोड़कर कर्म में लगा आदमी भी वास्तव में कुछ नहीं करता |
| 9.10 | प्रकृति भगवान की अध्यक्षता में चर-अचर जगत को रचती है |
| 5.15 | कर्तापन का भ्रम ढके हुए ज्ञान से है; परमात्मा किसी के पाप-पुण्य को ग्रहण नहीं करते |
| 6.5 | मनुष्य स्वयं को ऊपर उठाए, नीचे न गिराए |
पाँचवें अध्याय के तीन दावे इन्हीं में दोहराए गए हैं: कर्म प्रकृति करती है, आत्मा अकर्ता है, और यह देखना ही यथार्थ देखना है। नवें अध्याय का श्लोक एक अलग बात जोड़ता है। प्रकृति अकेली नहीं चलती: वह भगवान की अध्यक्षता में काम करती है। यह बात नीचे के एक सवाल में लौटेगी।
टीकाकारों की धाराएँ कहाँ अलग पढ़ती हैं
तीन जगहों पर टीकाकारों की अलग-अलग धाराएँ मिलती हैं। तीनों में आगे का निष्कर्ष एक ही रहता है।
"प्रभु" कौन है (गीता 5.14)। एक धारा इसे हर शरीर में रहने वाली आत्मा मानती है: वह अपनी देह की स्वामी है, फिर भी कर्तापन नहीं रचती। दूसरी धारा इसे परमेश्वर मानती है: ईश्वर किसी में कर्तापन ऊपर से नहीं लगाता। दोनों धाराओं में बात एक है: कर्तापन ऊपर से नहीं थमाया जाता, स्वभाव चलता है।
पाँचवाँ कारण। एक धारा दैव को पहले किए गए कर्मों के उस फल के रूप में पढ़ती है जो अभी दिखता नहीं। दूसरी धारा इसे भगवान की व्यवस्था की इच्छा के रूप में पढ़ती है। दोनों इस पर एक हैं कि यह वह कारण है जिसे कर्ता अपने हाथ में नहीं रख सकता।
"केवल आत्मा" का क्या अर्थ है (गीता 18.16)। एक धारा कहती है कि यहाँ भूल यह है कि शुद्ध आत्मा को कर्ता मान लिया गया, जबकि कर्म शरीर, मन और इन्द्रियों के हैं। दूसरी धारा कहती है कि यहाँ भूल यह है कि पाँच कारणों में से अकेले कर्ता को पूरा कारण मान लिया गया। दोनों में ग़लती का नाम एक है: श्रेय या दोष का ग़लत जगह रख देना।
एक सावधान पाठक के छह सवाल
क्या "आत्मा अकर्ता है" और "कर्ता एक कारण है" में टकराव है?
नहीं। दो अलग स्तरों की बात है। आत्मा के स्तर पर कर्म गुणों का है, और आत्मा उसे चलाती नहीं (गीता 13.30)। व्यवहार के स्तर पर कर्म करने वाला मनुष्य पाँच कारणों में एक है (गीता 18.14)। पहला श्लोक "मैं मालिक हूँ" के दावे को काटता है (गीता 3.27), दूसरा "मैं अकेला कारण हूँ" के दावे को (गीता 18.16)। दोनों बार वही "मैं" निशाने पर है जो सब कुछ अपने नाम लिख लेना चाहता है।
अगर प्रकृति ही सब करती है, तो क्या ज़िम्मेदारी कुछ बचती है?
बचती है, और बहुत साफ़। कर्ता और प्रयास दोनों पाँच कारणों में हैं (गीता 18.14)। अनुचित कर्म भी उन्हीं पाँच से होता है, इसलिए कर्ता अपना हिस्सा देख और सुधार सकता है (गीता 18.15)। अधिकार कर्म में है, फल में नहीं (गीता 2.47)। और भगवान अर्जुन से कहते हैं कि वे अपना उद्धार स्वयं करें (गीता 6.5)। पूरा उपदेश सुनाकर वे कहते हैं कि इस पर पूरा विचार करके जैसा चाहो वैसा करो (गीता 18.63)। जिसे कर्ता नहीं माना गया, उसे इतनी बात क्यों कही जाती, अगर चुनने का कोई हिस्सा उसके हाथ में न होता?
क्या पाँचवें कारण के रहते प्रयास व्यर्थ नहीं हो जाता?
नहीं। प्रयास अपने आप में एक कारण है, और दैव पाँच में एक। दैव वह है जो कर्ता के हाथ में नहीं, इसीलिए गीता फल से चिपकने को मना करती है और कर्म में अधिकार देती है (गीता 2.47)। यानी दैव का होना प्रयास छोड़ने की वजह नहीं है। वह फल छोड़ने की वजह है।
क्या 18.17 बिना कर्ता-भाव के किए हुए अनर्थ को क्षमा करता है?
नहीं। चार बातें इसे रोकती हैं। पहली, श्लोक में दो शर्तें हैं, और दूसरी शर्त है कि बुद्धि कर्मफल में नहीं सनी। जिस हिंसा के पीछे द्वेष, लालच या अभिमान चलता है, उसमें यही बुद्धि सनी होती है। दूसरी, श्लोक किसी कर्म को निर्दोष घोषित नहीं करता। वह कहता है कि बन्धन कहाँ बनता है: कर्ता-भाव में और बिगड़ी बुद्धि में। तीसरी, यह बात उस मोड़ पर कही गई है जहाँ अर्जुन लड़ने से मना कर चुके हैं, और गीता में कहीं भी इसे हिंसा की छूट के रूप में नहीं दिया गया। चौथी, यह श्लोक उसी तरह की बात है जैसी आत्मा के बारे में कही गई थी (गीता 2.19), और कोई विशेष कर्म ठीक है या नहीं, इसकी जाँच गीता के दूसरे मापदण्ड करते हैं, जैसे अच्छे कर्ता के लक्षण (गीता 18.26–28); "उचित या अनुचित" शब्द (गीता 18.15) उसी जाँच की ओर ले जाते हैं।
अगर स्वभाव ही मुझे चलाता है, तो मेरी स्वतंत्रता कहाँ है?
गीता इस सवाल के दोनों सिरे साथ रखती है। एक ओर, अहंकार का सहारा लेकर किया गया निश्चय स्वभाव से हार जाता है (गीता 18.59–60), और ज्ञानी भी अपने स्वभाव के अनुसार चलता है (गीता 3.33)। दूसरी ओर, वही भगवान कहते हैं कि अपने मन से अपना उद्धार करो (गीता 6.5)। इन दोनों के बीच स्वतंत्रता को ऐसा चुनाव नहीं माना गया है जो स्वभाव, संस्कार और परिस्थितियों से अप्रभावित हो। स्वतंत्रता उन प्रभावों को पहचानने और उनके प्रति सजग होकर कर्म करने में है। पाँच कारणों को जितना साफ़ देखा जाए, "मैं अकेला" वाले दावे का दबाव उतना घटता है, और मन उतना कम धकेला जाता है। इसका पैमाना मन की अवस्था है: जितना कर्म अहंकार और आसक्ति से होता है, उतना स्वभाव हावी रहता है (गीता 18.59–60); जितना वह देखकर और सौंपकर होता है, उतनी स्वतंत्रता मिलती है (गीता 3.28)।
प्रकृति भगवान की अध्यक्षता में चलती है, तो भूल की ज़िम्मेदारी किसकी?
श्लोक यह प्रश्न पहले से देखता है। परमात्मा किसी के पाप या पुण्य को ग्रहण नहीं करते (गीता 5.15)। भ्रम का कारण जीवों का ढका हुआ ज्ञान है, और वह ज्ञान से हटता है (गीता 5.16)। उधर कर्ता अपने हिस्से के लिए उत्तरदायी बना रहता है, क्योंकि अनुचित कर्म के भी वही पाँच कारण हैं जिनमें वह एक है (गीता 18.15)। प्रकृति की अध्यक्षता का अर्थ यह नहीं कि कर्ता का हिस्सा किसी और के खाते में चला गया।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इन श्लोकों से तीन प्रश्न उठते हैं जो उनमें सीधे नहीं कहे गए: प्रयास और पाँचवें कारण के बीच हिस्सा किसका कितना है, भगवान की अध्यक्षता में प्रकृति का चलना और भगवान का कर्तापन न रचना साथ कैसे बैठते हैं, और निमित्त बनना तथा अपनी इच्छा से करना एक साथ कैसे। तीनों के उत्तर गीता में मिलते हैं।
प्रयास और पाँचवें कारण के बीच हिस्सा किसका कितना है?
गीता हिस्से का बँटवारा इस तरह करती है: कर्म पर अधिकार हमारा है, फल पर कभी नहीं (गीता 2.47)। पाँच कारणों में कर्ता भी है (गीता 18.14), इसलिए कर्ता का अपना हिस्सा सच्चा है और उसके लिए वही उत्तरदायी है (गीता 18.15)। पाँचवाँ कारण और फल उसके हाथ से बाहर हैं। यानी नापने की विधि यह है: जो आपके हाथ में है, यानी कर्म को पूरे मन से करना, वह आपका; बाक़ी का हिसाब रखना आपका काम नहीं।
परम्परा का वचन है कि जैसे रथ एक पहिये से नहीं चलता, वैसे सिद्धि के लिए पुरुषार्थ और दैव दोनों चाहिए।
भगवान की अध्यक्षता में प्रकृति और कर्तापन का न रचना: दोनों कैसे?
गीता दोनों को अलग-अलग भूमिकाओं में रखती है। भगवान की अध्यक्षता में प्रकृति चर-अचर को रचती है (गीता 9.10), और वे सब प्राणियों के हृदय में स्थित हैं (गीता 18.61)। पर वे जीव में कर्तापन, कर्म और कर्म-फल का सम्बन्ध नहीं रचते: यह प्रकृति का स्वभाव करता है (गीता 5.14)। कर्तापन का भाव अज्ञान से ढके ज्ञान से उठता है (गीता 5.15), और ज्ञान उसे सूर्य की तरह हटा देता है (गीता 5.16)। यानी भगवान आधार और साक्षी हैं, कर्ता-भाव के रचयिता नहीं।
परम्परा सूर्य की उपमा देती है: सूर्य के प्रकाश में सब लोग अपने-अपने काम करते हैं, और सूर्य उन्हें न करता है, न उनके दोष से छूता है।
निमित्त बनना और अपनी इच्छा से करना: एक साथ कैसे?
दोनों एक ही बात के दो सिरे हैं। निमित्त बनने का अर्थ है कर्ता-भाव और फल के दावे को छोड़ना (गीता 11.33), और अपनी इच्छा से करने का अर्थ है पूरा सोच-विचारकर निर्णय लेना (गीता 18.63)। भगवान अर्जुन से पूरी बात कहकर निर्णय उन्हीं पर छोड़ते हैं, और अर्जुन उसे स्वीकार करके कहते हैं कि मोह नष्ट हुआ, संशय नहीं रहा, और मैं आपके वचन के अनुसार करूँगा (गीता 18.73)। यानी निमित्त वह बनता है जो ख़ुद चुनता है।
इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक उसे स्पष्ट करते हैं, और परम्परा उसे उदाहरणों और धाराओं में समझाती है।
जो मिलता है, वह अभ्यास है। कर्म को पूरे मन से कीजिए, अपना हिस्सा देखिए, और बाक़ी पर अपना दावा छोड़ दीजिए। इस अभ्यास का अगला क़दम है कर्म और उसका फल भगवान को सौंप देना, जिसकी चर्चा सब कर्म अर्पण में है। जो इस दृष्टि से कर्म में रहता है और बँधता नहीं, उसकी पूरी चर्चा नैष्कर्म्य-सिद्धि में है। जो आत्मा न मारती है, न मारी जाती है, उसकी बात अविनाशी आत्मा में है।
और गहराई में
इन्हीं श्लोकों को सरल भाषा में और एक रोज़ के उदाहरण के साथ पढ़ने के लिए सरल पाठ है।