काम अच्छा हो जाए तो मन फूल जाता है। हम कहते हैं, "मैंने कर दिखाया।" वही काम बिगड़ जाए तो मन दब जाता है। तब हम कहते हैं, "मैं ही नाकाम हूँ।" दोनों बार शब्द एक है, "मैं", और दोनों बार पूरा भार एक ही आदमी उठाता है।
यह भार हर बार इतना भारी इसलिए लगता है कि हम मान लेते हैं कि पूरा काम अकेले हमारे हाथ से हुआ। गीता इस मान्यता को हल्के से सुधारती है। आपका प्रयास सच है, पर वह किसी भी नतीजे का अकेला कारण नहीं। यह देख लेने पर मन का भार अपनी सही जगह पर आ जाता है, और काम की कोशिश वैसी की वैसी रहती है।
गीता "मैंने किया" के बारे में क्या कहती है
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥ ३.२७ ॥
सम्पूर्ण कर्म सब प्रकार से प्रकृति के गुणों द्वारा किए जाते हैं, परन्तु अहंकार से मोहित अन्तःकरण वाला मनुष्य 'मैं कर्ता हूँ'—ऐसा मान लेता है।
भगवान कृष्ण कहते हैं कि सब काम प्रकृति के गुणों से हो रहे हैं, और जिसका मन अहंकार से मोहित है, वह मान लेता है: "मैं कर्ता हूँ।" सीधी भाषा में, कोई भी काम अकेले हमारे बल से नहीं होता। उसमें हमारी सेहत होती है, हमारा समय, औज़ार, दूसरों की मदद, मौसम। इन सबको भूलकर "सब मैंने किया" कहना गिनती की भूल है।
जो इसे साफ़ देख लेता है, उसके बारे में गीता कहती है कि वह काम करते हुए भी भीतर जानता है कि वह अकेला करने वाला नहीं (गीता 5.8)। काम चलता रहता है, पर "सब मेरा" वाला दावा ढीला पड़ जाता है। गीता यह भी कहती है कि कर्तापन का भाव कहीं ऊपर से नहीं थमाया जाता। वह जीव के अपने स्वभाव में चलता है (गीता 5.14)।
किसी भी काम के पीछे कौन-कौन से कारण होते हैं
विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ॥ १८.१४ ॥
कर्म की सिद्धि के पाँच कारण हैं—अधिष्ठान (शरीर या आधार), कर्ता, अनेक प्रकार के करण (इन्द्रियाँ और साधन), अनेक प्रकार की चेष्टाएँ और पाँचवाँ दैव।
भगवान ने पाँच कारण गिनाए हैं।
- आधार: हमारा शरीर और वह जगह जहाँ काम होता है।
- कर्ता: करने वाला, यानी आप।
- साधन: इन्द्रियाँ और बाहर के औज़ार।
- प्रयास: कोशिश के अनेक रूप।
- दैव: जो हमारे देखने और बस में नहीं।
ये पाँचों किसी भी काम के पीछे होते हैं, चाहे उचित काम हो या अनुचित (गीता 18.15)। इनमें कर्ता यानी आप भी हैं, इसलिए आपका हिस्सा सच्चा है। पर आप पाँच में से एक हैं।
इसीलिए भगवान ने पहले कहा था कि कर्मफल का कारण मत बनो (गीता 2.47)। जब पाँच में से चार कारण आपके हाथ में नहीं हैं, तो पूरे फल का बोझ आप अकेले कैसे उठाएँगे?
इससे अभिमान और ग्लानि का क्या होता है
पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ॥ १८.१६ ॥
ऐसी स्थिति में भी, जो अशुद्ध बुद्धि के कारण केवल आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह दुर्बुद्धि पुरुष वास्तविकता को नहीं देखता।
भगवान कहते हैं कि जो केवल अपने को ही कर्ता मानता है, वह ठीक नहीं देखता। जब काम सफल हो, तो इसका अर्थ है कि बाक़ी चार कारणों ने भी साथ दिया। तब मन में घमण्ड की जगह धन्यवाद उठता है। जब काम बिगड़े, तो ग्लानि अपने हिस्से जितनी रह जाती है, यानी पाँच में से एक। उस एक को देखकर सुधारा जा सकता है। बाक़ी चार पर बैठकर रोने का कोई फ़ायदा नहीं।
अभिमान और ग्लानि की जड़ एक है
अभिमान और ग्लानि उलटे लगते हैं, पर दोनों एक ही जड़ से उगते हैं: पूरा नतीजा अपने नाम लिख लेना। जीत में हम पूरा श्रेय लेते हैं, हार में पूरा दोष। इसलिए जो आदमी जीत का श्रेय बाँटना सीखता है, वह हार का दोष भी ठीक उतना बाँटना सीख जाता है जितना सच है। एक की दवा दूसरे को भी ठीक करती है।
यह छोटे कामों में भी चलता है। सुबह बस छूट गई, तो पाँच कारणों से देखिए। आधार: आप देर से उठे। कर्ता: आपने घर से निकलने में देर की। साधन: घड़ी पाँच मिनट पीछे थी। प्रयास: आप भागे, पर थोड़ी देर से। दैव: बस आज समय से पहले निकल गई। पूरा दोष अपने ऊपर लेना ज़रूरी नहीं, और पूरा दूसरों पर डालना भी नहीं। अपना हिस्सा एक बात है: कल पाँच मिनट पहले निकलना।
इसका यह मतलब नहीं है
पहली बात, यह ज़िम्मेदारी से बचना नहीं है। कर्ता और प्रयास दोनों इस सूची में हैं, और गीता कहती है कि अधिकार कर्म में है, फल में नहीं (गीता 2.47)। आपका हिस्सा आपको ही पूरा करना है।
दूसरी बात, यह नहीं कि "सब कुछ दैव तय करता है, कोशिश बेकार है"। दैव पाँचवाँ कारण है, अकेला नहीं।
तीसरी बात, यह बुरे काम की सफ़ाई नहीं है। पाँच कारण अनुचित काम के भी होते हैं (गीता 18.15), पर इससे वह उचित नहीं हो जाता।
चौथी, किसी दुखी आदमी से यह मत कहिए कि "तुम तो कर्ता नहीं हो"। गीता कहती है कि जो जानता है, वह अधूरा जानने वालों को डगमगाए नहीं (गीता 3.29)।
एक उदाहरण: सुनीता का भोज
इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। सुनीता ने घर में रिश्तेदारों के लिए खाना बनाया। सबने तारीफ़ की, और उसने मन में कहा, "मुझसे अच्छा कोई नहीं पकाता।" अगले महीने एक भोज में सब्ज़ी में नमक ज़्यादा पड़ गया। उसका मन बैठ गया: "मैं तो हर चीज़ बिगाड़ देती हूँ।"
बाद में सुनीता ने पाँच कारणों से देखा। आधार: अनजान चूल्हा। कर्ता: उसने नमक डालकर चखा नहीं, यह उसकी अपनी ग़लती थी। साधन: नमक का नया डिब्बा, जिसका मुँह चौड़ा था। प्रयास: चालीस लोगों का खाना कम समय में। दैव: मेहमान उम्मीद से पहले आ गए, सुधारने का समय नहीं मिला। उसने एक सबक़ लिया, "नमक चखकर डालूँगी", और बाक़ी को हल्का छोड़ दिया। अगली बार की तारीफ़ भी उसे घमण्ड के बजाय धन्यवाद दे गई।
आज किसी भी एक काम के बाद पाँच सवाल पूछिए: आधार क्या था? मैंने क्या किया? साधन कैसे थे? प्रयास कैसे थे? क्या मेरे बस के बाहर था? हर एक का एक वाक्य लिखिए। फिर अपने हिस्से की एक बात चुनिए जो अगली बार अलग करनी है, और बाक़ी को वहीं छोड़ दीजिए।
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
क्या अपनी सफलता पर ख़ुश होना ग़लत है?
नहीं। ख़ुशी ठीक है। ग़लत है यह दावा कि "अकेला मैं ही कारण हूँ" (गीता 18.16)। श्रेय बाक़ी चार कारणों के साथ बाँट लीजिए, ख़ुशी बनी रहेगी।
काम मैं कर रहा हूँ, तो आत्मा अकर्ता कैसे?
शरीर और मन प्रकृति के गुणों से चलते हैं, और भीतर का जानने वाला उन्हें देखता रहता है (गीता 5.8)। काम चलता रहता है, बस "सब मेरा" का दावा हटता है।
क्या ग्लानि होना परवाह की निशानी है?
हाँ, और वह परवाह अच्छी है। गीता चाहती है कि उसे सुधार में लगाया जाए, बैठ जाने में नहीं: मनुष्य स्वयं को ऊपर उठाए, नीचे न गिराए (गीता 6.5)। अपना एक हिस्सा देखिए, उसे सुधारिए, और बाक़ी को छोड़ दीजिए।
क्या इससे मैं लापरवाह नहीं हो जाऊँगा?
नहीं। गीता कहती है कि कर्म में कुशलता ही योग है (गीता 2.50)। पाँचों कारणों को देखने से हर कारण को सुधारने का रास्ता खुलता है, इसलिए काम और सधता है।
और गहराई में
श्लोकों को क्रम से, पाँच कारणों की तालिका और एक और उदाहरण के साथ विस्तृत पाठ में पढ़ा जा सकता है। कठिन सवाल और टीकाकारों की धाराएँ गहरा पाठ में हैं। अपना हिस्सा देख लेने के बाद अगला क़दम है नतीजे को सौंप देना, जो सब कर्म अर्पण में बताया गया है।