अध्याय 3 को ध्यान से पढ़ने वाला हर पाठक एक जगह ठिठकता है। अर्जुन शुरू में ही कहते हैं कि यदि ज्ञान कर्म से श्रेष्ठ है, तो आप मुझे इस भयंकर कर्म में क्यों लगाते हैं (गीता 3.1)। भगवान कर्म का आदेश फिर भी नहीं हटाते। आगे कहा जाता है कि आत्मा में तृप्त मनुष्य के लिए कोई कर्तव्य नहीं रहता (गीता 3.17), और उसी साँस में कर्म करते रहने को कहा जाता है (गीता 3.19)। फिर एक श्लोक बताता है कि कर्म तो प्रकृति की शक्तियाँ करती हैं और 'मैं कर्ता हूँ' मान लेना भूल है (गीता 3.27); दूसरी ओर आदेश है कि अपना नियत कर्म करो (गीता 3.8)। अन्त में अध्याय कर्म की किसी विधि पर नहीं, कामना पर रुकता है (गीता 3.37)।

क्या ये कथन एक ही शिक्षा के हैं? हाँ। अध्याय हर बार सवाल को एक क़दम आगे ले जाता है। अर्जुन पूछते हैं कि दोनों में से कौन-सा मार्ग बड़ा है। भगवान पहले बताते हैं कि कर्म छोड़ा ही नहीं जा सकता (गीता 3.4, गीता 3.5, गीता 3.8)। इसके बाद सवाल "करें या न करें" नहीं रहता; वह "कैसे करें" बन जाता है। कर्म देने के भाव से (गीता 3.9 से गीता 3.16), दूसरों के लिए आदर्श बनकर (गीता 3.17 से गीता 3.26), कर्ता होने का अभिमान छोड़कर (गीता 3.27 से गीता 3.29), अर्पण के भाव से (गीता 3.30 से गीता 3.32), अपने स्वभाव और कर्तव्य के भीतर (गीता 3.33 से गीता 3.35), और कामना को शत्रु मानकर (गीता 3.36 से गीता 3.43)।

इसलिए हर विरोध असल में दो स्तरों का फ़र्क़ है, दो शिक्षाओं का नहीं। अध्याय का क्रम ही उसका तर्क है: हर चरण कर्म छोड़ने का एक कारण हटाता है। यहाँ हम उसी क्रम में चलेंगे, चारों विरोधों को एक-एक करके देखेंगे, फिर अध्याय का मेल गीता के बाक़ी हिस्सों से बैठाएँगे और अन्त में चार आपत्तियों और चार सवालों के उत्तर देखेंगे।

अध्याय की बात किस क्रम से आगे बढ़ती है

अध्याय के तैंतालीस श्लोक नौ खंडों में बँटे हैं, और हर खंड पिछले खंड के बाद उठने वाले सवाल का उत्तर है। नीचे की तालिका में एक नज़र में देखिए।

दोनों प्रश्न अर्जुन के हैं। पहली बार वे ज्ञान और कर्म में से एक मार्ग माँगते हैं, दूसरी बार जानना चाहते हैं कि सही रास्ता जानकर भी मनुष्य भटकता क्यों है। दूसरे प्रश्न का उत्तर पहले से गहरा है।

ज्ञान बड़ा कहा गया, फिर भी कर्म का आदेश क्यों (3.1 से 3.8)

अर्जुन ने भगवान की बात से यह समझा कि बुद्धि कर्म से ऊँची है (गीता 3.1)। पिछले अध्याय में समत्व की बुद्धि को कर्म से श्रेष्ठ कहा गया था, और अर्जुन ने उसका सीधा-सा अर्थ निकाला: यदि बुद्धि बड़ी है, तो घोर कर्म की क्या ज़रूरत? अगला श्लोक (गीता 3.2) बताता है कि उन्हें भगवान के वचन मिले-जुले लगे और उनकी बुद्धि मोहित-सी होने लगी। इसलिए वे एक निश्चित मार्ग माँगते हैं।

भगवान का उत्तर दो हिस्सों में आता है।

यह श्लोक (गीता 3.3) दो निष्ठाओं की बात करता है: ज्ञानियों की ज्ञानयोग से और कर्मयोगियों की कर्मयोग से। यहाँ भगवान यह नहीं मानते कि अर्जुन के सामने एक ही रास्ता है और दूसरा ग़लत। वे कहते हैं कि दो निष्ठाएँ हैं, और यह भी कि "मैंने पहले कही है" यानी बात नई नहीं, पिछले अध्याय से चली आ रही है।

फिर तुरंत वह बात आती है जो अर्जुन की उलझन का हल है। कर्म शुरू न करने से कोई कर्म-बन्धन से छूटी हुई अवस्था को नहीं पहुँचता, और केवल बाहर से त्याग कर देने से भी सिद्धि नहीं मिलती (गीता 3.4)। कारण साफ़ है: कोई भी मनुष्य एक क्षण भी बिना कर्म के नहीं रहता, क्योंकि प्रकृति से उठने वाली शक्तियाँ सबको कर्म में लगाए रखती हैं (गीता 3.5)। साँस लेना, सोचना, भूख लगना भी कर्म है। भगवान सीधा आदेश भी देते हैं: अपना नियत कर्म करो, क्योंकि कर्म न करने की अपेक्षा कर्म करना श्रेष्ठ है, और कर्म के बिना तो शरीर का निर्वाह भी नहीं होगा (गीता 3.8)।

इस तरह पहला विरोध घुल जाता है। दो निष्ठाएँ दो स्वभावों के लिए हैं, पर दोनों तक कर्म से भागकर नहीं पहुँचा जाता। जो सवाल "ज्ञान बड़ा या कर्म" पूछता है, उसका उत्तर यह नहीं कि एक चुन लीजिए। उत्तर यह है कि कर्म छोड़ने से ज्ञान भी नहीं मिलता। जो पाठक यह सवाल अपने जीवन से पूछ रहा है, उसके लिए क्या काम छोड़कर बैठ जाने से बात बनती है? इसी बिन्दु को अलग से खोलता है।

दो निष्ठाओं के बारे में टीकाकार क्या कहते हैं

परम्परा में टीकाकारों की दो धाराएँ इस श्लोक को दो तरह से समझाती हैं। एक धारा दोनों निष्ठाओं को दो पड़ाव मानती है: पहले कर्म चित्त को शुद्ध करता है, फिर ज्ञान आता है। दूसरी धारा उन्हें दो समान्तर मार्ग मानती है, जिनमें अपने स्वभाव के अनुसार कोई एक चुना जाता है। दोनों इस पर एकमत हैं कि अर्जुन के लिए आदेश कर्म करने का है और कर्म से भागने का रास्ता उनके लिए नहीं है। इस तरह दोनों पाठ आचरण में एक ही जगह पहुँचते हैं।

जिसे कर्तव्य नहीं बचा, वह कर्म क्यों करे (3.17 से 3.26)

दूसरा विरोध पहले से गहरा है, क्योंकि अब भगवान स्वयं कर्तव्य के छूट जाने की बात करते हैं।

जो मनुष्य आत्मा में ही रमता है, आत्मा में ही तृप्त और सन्तुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता (गीता 3.17)। यह श्लोक किसी रियायत की तरह नहीं पढ़ा जाना चाहिए। यहाँ आत्मतृप्ति की अवस्था बताई जा रही है: भीतर इतनी पूर्णता कि कोई चीज़ पाने के लिए कर्म करना बाक़ी न रहे। अगला श्लोक (गीता 3.18) इसे और साफ़ करता है। ऐसे महापुरुष को कर्म करने से कोई प्रयोजन नहीं और न करने से भी नहीं, और सब प्राणियों में किसी पर उसका स्वार्थ का सहारा नहीं टिका।

यदि बात यहीं रुक जाती, तो कर्मयोग केवल शुरुआती लोगों का रास्ता लगता। पर भगवान आगे बढ़ते हैं: इसलिए तुम आसक्ति से रहित होकर अपना कर्तव्य-कर्म निरन्तर करो, क्योंकि ऐसा करने वाला परम को प्राप्त करता है (गीता 3.19)। श्लोक का "इसलिए" साफ़ करता है कि आत्मतृप्ति कर्म छोड़ने का कारण नहीं बनती। उसी से अनासक्त कर्म सम्भव होता है।

तब प्रश्न रह जाता है: जिसके अपने लिए कुछ पाना नहीं, वह किसके लिए करे? इसका उत्तर अगला श्लोक देता है। राजा जनक जैसे ज्ञानीजन भी कर्म से ही परम सिद्धि को पहुँचे थे, और लोक-कल्याण को देखकर भी तुम्हें कर्म करना उचित है (गीता 3.20)। यह लोकसंग्रह की बात है: संसार को थामे रखने और उसके हित की चिन्ता। फिर कारण दिया जाता है: श्रेष्ठ जन जो-जो आचरण करता है, अन्य लोग वही करते हैं (गीता 3.21)। ज्ञानी को अपने लिए कर्म नहीं चाहिए, पर लोगों को उसके आचरण से दिशा चाहिए।

सबसे बड़ा प्रमाण भगवान स्वयं हैं। उनके लिए तीनों लोकों में कोई कर्तव्य नहीं, कुछ अप्राप्त नहीं, फिर भी वे कर्म में लगे रहते हैं (गीता 3.22)। यदि वे आलस्य छोड़कर कर्म न करें, तो सब मनुष्य उन्हीं के रास्ते चलने लगेंगे (गीता 3.23), और ये लोक बिगड़ जाएँगे (गीता 3.24)। इसी आधार पर ज्ञानी से कहा जाता है कि जैसे अज्ञानी आसक्ति से कर्म करते हैं, वैसे ही वह लोकहित की इच्छा से आसक्ति के बिना कर्म करे (गीता 3.25), और कर्म में लगे अज्ञानियों की बुद्धि को भ्रम में न डाले, बल्कि स्वयं योग से युक्त होकर सब कर्म करता हुआ उन्हें भी कर्म में लगाए रखे (गीता 3.26)। जिन्हें यह पक्ष पूरा देखना है, उनके लिए लोकसंग्रह: संसार के भले के लिए कर्म इसे विस्तार से रखता है।

तो विरोध इस तरह सुलझता है: ज्ञानी के पास अपने लिए कर्तव्य नहीं बचता, पर संसार के लिए बचा रहता है। एक ही बात दो दिशाओं से देखी गई है। यह प्रश्न कि ज्ञानी-पुरुष कर्म करे या न करे, जनक के उदाहरण पर आकर कर्म के पक्ष में तय हो जाता है।

'मैं कुछ नहीं करता' और 'कर्तव्य करो' साथ कैसे चलते हैं (3.27 से 3.29)

तीसरा विरोध अध्याय का सबसे महीन है। एक ओर कर्ता के न होने की बात लगती है, दूसरी ओर कर्तव्य का आदेश।

पहला श्लोक (गीता 3.27) कहता है कि सब कर्म प्रकृति की शक्तियों से होते हैं, पर अहंकार से मोहित मन वाला मनुष्य मान लेता है कि 'मैं कर्ता हूँ'। दूसरा श्लोक (गीता 3.28) उसके सामने उस ज्ञानी को रखता है, जो शक्तियों और कर्मों के बँटवारे का तत्त्व जानता है। वह यह मानकर कि शक्तियाँ ही शक्तियों में बरत रही हैं, कर्म में चिपकता नहीं।

यहाँ कर्म रोकने को नहीं कहा गया। जो रोका जा रहा है, वह 'मैं कर्ता हूँ' का भाव है। यानी बाँधने वाली चीज़ कर्म नहीं, कर्ता होने का अभिमान है। इसी से कर्तव्य का आदेश (गीता 3.8) और यह श्लोक एक-दूसरे को काटते नहीं। आदेश कर्म का है और ज्ञान कर्ता के भाव को हटाने का है। एक उदाहरण देखिए। एक वैद्य पूरी निष्ठा से रोगी का इलाज करता है, पर जानता है कि स्वस्थ होना शरीर के भीतर के काम पर टिका है। रोगी ठीक हुआ तो वह फूलता नहीं, नहीं हुआ तो टूटता नहीं। उसका कर्म पूरा है, कर्ता का बोझ नहीं।

फिर भगवान एक सावधानी देते हैं। जो लोग प्रकृति की शक्तियों से मोहित हैं और उनके कर्मों में चिपके हैं, उन अधूरा जानने वालों को पूरा जानने वाला विचलित न करे (गीता 3.29)। ज्ञान जिसे मिल गया है, वह उसे दूसरों पर थोपकर उनका कर्म न रुकवाए। यहाँ फिर वही सूत्र लौटता है जो लोकसंग्रह वाले खंड में था: ज्ञानी दूसरों का सहारा तोड़ने नहीं, बनाए रखने के लिए जीता है।

इस पूरे प्रश्न को कर्ता कौन? अलग से तफ़सील में समझाता है। यहाँ इतना ही: कर्ता का भाव छूटे तो कर्तव्य का आदेश और 'मैं कुछ नहीं करता' का भाव एक ही व्यक्ति में रह सकते हैं।

कामना छोड़ना और स्वभाव के अनुसार चलना एक साथ कैसे (3.33 से 3.35)

चौथा विरोध आचरण के बारे में है। एक ओर कहा गया कि आसक्ति रहित कर्म करो, दूसरी ओर कहा गया कि सब अपनी प्रकृति के अनुसार चलते हैं।

पहला श्लोक (गीता 3.33) कहता है कि ज्ञानी भी अपने स्वभाव और संस्कार के अनुरूप चेष्टा करता है, सब प्राणी अपनी प्रकृति के पीछे चलते हैं, और ऐसे में केवल हठ से दबाना क्या कर लेगा? यह एक व्यावहारिक बात है। जो मनुष्य अपनी रुचि और मिज़ाज के विरुद्ध ज़बरदस्ती करता है, वह थोड़े समय बाद टूट जाता है।

पर श्लोक यह नहीं कहता कि जैसा मन करे वैसा कर लो। अगला श्लोक (गीता 3.34) बताता है कि हर इन्द्रिय के विषय में राग और द्वेष टिके रहते हैं, और उनके वश में नहीं आना चाहिए, क्योंकि वे कल्याण के मार्ग के शत्रु हैं। यहाँ दो चीज़ें अलग की गई हैं। स्वभाव कर्म का क्षेत्र तय करता है: किसका क्या काम बनता है। राग और द्वेष वह चीज़ हैं जिन पर काबू पाना है: आकर्षण और चिढ़ जो काम के भीतर घुस जाते हैं।

एक उदाहरण देखिए। मीना को हिसाब-किताब का काम पसन्द है और उसका स्वभाव उसी तरफ़ झुकता है। उसी दफ़्तर में एक सहकर्मी से उसे चिढ़ है। काम मीना का क्षेत्र है और उसे हठ से बदलने की ज़रूरत नहीं। चिढ़ वह चीज़ है जिसके वश में उसे नहीं आना है, ताकि फ़ाइलें पहले जैसी ही साफ़ रहें। बात इतनी ही है, और इसमें किसी को काम या रिश्ता छोड़ने की सलाह नहीं है।

इसके बाद अगला श्लोक कर्तव्य को स्वभाव से जोड़ता है।

भली-भाँति निभाए गए पराए धर्म से, अधूरा निभाया गया भी अपना धर्म श्रेष्ठ है। अपने धर्म में मरना भी कल्याणकारी है, पराया धर्म भय देने वाला है (गीता 3.35)। इसका अर्थ यह नहीं कि अपना काम बिगाड़कर करना ठीक है। भाव यह है कि दूसरे के ढाँचे में ढलने की नक़ल से वह सहज निष्ठा नहीं आती जो अपने स्वभाव के कर्म में आती है। अपने कर्तव्य की इस बात को स्वधर्म विस्तार से समझाता है। अध्याय 18 में यही बात फिर आती है, जहाँ कहा गया है कि स्वभाव से तय हुआ कर्म करने वाला पाप को नहीं पहुँचता और सहज कर्म दोष दिखने पर भी छोड़ा नहीं जाता, क्योंकि सब कर्म किसी दोष से ढँके रहते हैं जैसे अग्नि धुएँ से (गीता 18.47, गीता 18.48)।

अध्याय कामना की बात पर क्यों समाप्त होता है (3.36 से 3.43)

अब तक जो कहा गया, उसके बाद एक बात खटकती है। यदि कर्म इतने ढंग से समझा दिया गया, तो अर्जुन फिर प्रश्न क्यों करते हैं? और अध्याय का अन्त कर्म के आदेश पर न होकर कामना पर क्यों?

अर्जुन यह पूछते हैं कि मनुष्य न चाहते हुए भी, मानो किसी के द्वारा बलपूर्वक लगाया हुआ, किससे प्रेरित होकर पाप का आचरण करता है (गीता 3.36)। यह प्रश्न इसलिए उठता है कि अब तक का उपदेश सुनकर कोई भी सोचेगा: जानते हुए भी हम ऐसा क्यों नहीं कर पाते? उत्तर यह है कि ज्ञान और कर्म के बीच एक रुकावट खड़ी है।

भगवान कहते हैं कि यह कामना है और यही क्रोध बन जाती है। यह बहुत भोगने वाली और महान् पाप कराने वाली है; इसे यहाँ अपना सबसे बड़ा शत्रु जानो (गीता 3.37)। जैसे धुएँ से अग्नि, मैल से दर्पण और झिल्ली से गर्भ ढका रहता है, वैसे ही कामना से ज्ञान ढका रहता है (गीता 3.38)। ज्ञानी का ज्ञान भी इस नित्य शत्रु से ढक जाता है, जो अग्नि की तरह कभी तृप्त नहीं होता (गीता 3.39)। अर्जुन का पहला भ्रम ज्ञान और कर्म को लेकर था। अब बताया जा रहा है कि ज्ञान ख़ुद क्यों ढक जाता है।

कामना रहती कहाँ है? इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि उसके निवास-स्थान कहे गए हैं, और वह इन्हीं के सहारे ज्ञान को ढककर देहधारी को मोहित करती है (गीता 3.40)। इसलिए पहले इन्द्रियों को वश में करो और ज्ञान तथा अनुभव का नाश करने वाली इस कामना को मार डालो (गीता 3.41)। फिर ऊँचाई का क्रम बताया जाता है: इन्द्रियाँ शरीर से श्रेष्ठ हैं, उनसे मन, मन से बुद्धि, और जो बुद्धि से भी परे है, वह आत्मा है (गीता 3.42)। इस प्रकार आत्मा को जानकर और बुद्धि से मन को स्थिर करके इस दुर्जेय शत्रु को मार डालो (गीता 3.43)।

तो अध्याय का अन्त कर्म के आदेश पर क्यों नहीं? क्योंकि कर्म का आदेश तो अध्याय के शुरू में ही आ चुका था (गीता 3.8)। जो आदेश अब तक अधूरा रहता है, वह कर्म की कमी से नहीं, कामना से रहता है। इसलिए अध्याय अपने अन्त पर उस असली रुकावट को नाम देता है जो कर्म को बिगाड़ती है। इसी पर काम नामक शत्रु में अलग से विचार किया गया है।

कर्म को थामने के दो तरीक़े: देना और अर्पण करना

अध्याय में दो हिस्से ऐसे हैं जो ऊपर के विरोधों के बीच खड़े हैं, और जिन्हें अक्सर अलग कर दिया जाता है। पहला है कर्म को देने के भाव से करना (गीता 3.9 से गीता 3.16); दूसरा, सब कर्म ईश्वर को सौंपकर करना (गीता 3.30 से गीता 3.32)।

पहले हिस्से में यज्ञ के लिए किए गए कर्म को बन्धन से मुक्त बताया गया है, और बाक़ी कर्म इस लोक को बन्धन में डालने वाले कहे गए हैं (गीता 3.9)। फिर सृष्टि के आरम्भ में प्रजापति द्वारा प्रजा और यज्ञ की रचना की बात आती है (गीता 3.10), मनुष्यों और देवताओं का एक-दूसरे को आगे बढ़ाना (गीता 3.11), और यह कि दिए हुए भोग को अर्पित किए बिना भोगने वाला चोर है (गीता 3.12)। केवल अपने लिए पकाने वाले पाप ही खाते हैं (गीता 3.13)। अन्न, वर्षा, यज्ञ और कर्म का चक्र (गीता 3.14) और उस चक्र को न चलाने वाले का व्यर्थ जीवन (गीता 3.16) इस खंड को पूरा करते हैं। यहाँ कर्म को लेना-देना के संसार में रखा गया है: जो मिला है, उसका कुछ लौटाया जाए। इस खंड को कर्म ही यज्ञ विस्तार से खोलता है।

दूसरे हिस्से में बात उलटी दिशा से आती है। अध्यात्म-भाव वाले चित्त से सब कर्म मुझे समर्पित करके, आशा और ममता से रहित होकर और सन्ताप छोड़कर तुम युद्ध करो (गीता 3.30)। सरल अर्थ यह है कि मन आत्मा की ओर रखकर काम किया जाए और फल का भार ईश्वर पर छोड़ दिया जाए। जो श्रद्धा से और दोष खोजे बिना इस मत का पालन करते हैं, वे भी कर्म के बन्धन से मुक्त होते हैं (गीता 3.31), और जो दोष निकालते हुए पालन नहीं करते, उन्हें विवेकहीन जानो (गीता 3.32)। इस अर्पण की बात सब कर्म अर्पण में विस्तार से है।

गीता में यही दो रूप आगे फिर आते हैं। कर्मफल की आसक्ति छोड़ चुका, सदा सन्तुष्ट और बाहरी सहारों से मुक्त पुरुष कर्म में पूरा लगा होकर भी वास्तव में कुछ नहीं करता (गीता 4.20)। जो सब कर्म भगवान को अर्पित करके और आसक्ति छोड़कर कर्म करता है, वह पाप से वैसे ही नहीं लिपटता जैसे कमल का पत्ता जल से नहीं भीगता (गीता 5.10)। कर्मयोगी आसक्ति छोड़कर शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों से केवल अन्तःकरण की शुद्धि के लिए कर्म करते हैं (गीता 5.11), और फल का त्याग करने वाला स्थायी शान्ति पाता है (गीता 5.12)। इन तीनों श्लोकों में वही बात कर्म की जगह दृष्टि बदलकर कही गई है, जो अध्याय 3 के दो हिस्सों में आई थी।

अध्याय 3 बाक़ी गीता से कैसे मिलता है

अध्याय 3 की बातें बाक़ी गीता में भी बार-बार लौटती हैं, और हर जगह किसी एक पहलू को आगे बढ़ाती हैं।

पहली पंक्ति दूसरे अध्याय से आती है। वहाँ भगवान ने कर्म का अधिकार तो दिया पर फल का अधिकार नहीं (गीता 2.47), और साथ ही कहा कि कर्म न करने में भी आसक्ति न हो। यही अध्याय 3 के उस आदेश की जड़ है कि कर्म आसक्ति के बिना करो। चौथा अध्याय दिखाता है कि ऐसा पुरुष बाहर से कर्म में डूबा होकर भी भीतर से मुक्त रह सकता है (गीता 4.20)।

पाँचवें अध्याय में अर्जुन फिर वही सवाल रखते हैं जो तीसरे में रखा था: कर्मों का संन्यास अच्छा या कर्मयोग (गीता 5.1)। इस बार भगवान साफ़ कहते हैं कि दोनों कल्याण देने वाले हैं, पर कर्मसंन्यास की अपेक्षा कर्मयोग श्रेष्ठ माना जाता है (गीता 5.2)। छठे अध्याय का आरम्भ बताता है कि जो फल का सहारा लिए बिना कर्तव्य समझकर कर्म करता है, वही सच्चा संन्यासी और योगी है, और केवल कर्मों का छोड़ देना संन्यास नहीं (गीता 6.1)। इस प्रश्न को संन्यास या कर्मयोग? विस्तार से रखता है।

अठारहवें अध्याय में वही जाँच साफ़ शब्दों में आती है। ज्ञानीजन कामना से प्रेरित कर्मों के त्याग को संन्यास समझते हैं और विवेकशील पुरुष सब कर्मों के फल की आसक्ति के त्याग को त्याग कहते हैं (गीता 18.2)। देह धारण करने वाले के लिए सब कर्मों का पूरा त्याग सम्भव नहीं है, इसलिए जो फल की आसक्ति छोड़ता है, वही त्यागी है (गीता 18.11)। यह वही बात है जो तीसरे अध्याय में कही गई थी कि कोई क्षणभर भी कर्म के बिना नहीं रहता (गीता 3.5)। इसे कर्म का त्याग और संन्यास विस्तार से समझाता है। और जिसकी बुद्धि सब जगह अनासक्त है, जिसने मन को जीत लिया है और जो कामना-रहित है, वह संन्यास से कर्म-बन्धन से मुक्ति की परम सिद्धि पाता है (गीता 18.49)। इस सिद्धि की चर्चा नैष्कर्म्य-सिद्धि में है, और फल की चिंता छोड़कर काम करना तथा समत्व उसी रास्ते के दो और पड़ाव हैं।

चार आपत्तियाँ और उनके उत्तर

क्या अध्याय अपने ही विरुद्ध नहीं बोलता?

नहीं। हर जोड़ी में दो कथन एक ही स्तर पर नहीं हैं। ज्ञान की श्रेष्ठता और कर्म का आदेश दो निष्ठाओं और उनके साधक के भेद पर टिकते हैं (गीता 3.3); आत्मतृप्त का कर्तव्य-रहित होना उसके अपने लिए है और कर्म उसके दूसरों के लिए है (गीता 3.17, गीता 3.20); 'मैं कर्ता नहीं' भाव की बात है और 'कर्तव्य करो' कर्म की (गीता 3.27, गीता 3.8); स्वभाव कर्म का क्षेत्र है और राग-द्वेष वश में लेने की चीज़ (गीता 3.33, गीता 3.34)। हर जोड़ी में अगला खंड पिछले को काटता नहीं, उसके ऊपर कुछ जोड़ता है। क्रम को हटा दें तो विरोध दिखता है; क्रम में रखें तो एक ही रास्ता।

क्या कर्मयोग केवल शुरुआती लोगों का रास्ता है?

नहीं। वही श्लोक जो कर्तव्य के शेष न रहने की बात कहता है (गीता 3.17), दो श्लोक बाद उसी मनुष्य से अनासक्त होकर कर्म करने को कहता है (गीता 3.19), और जनक जैसे ज्ञानीजन को कर्म से सिद्धि पाया हुआ बताता है (गीता 3.20)। आगे पाँचवें अध्याय में भी कर्मयोग को केवल पहला पड़ाव नहीं माना गया; वह कर्मसंन्यास से श्रेष्ठ कहा गया है (गीता 5.2), और छठे में सच्चा संन्यासी वही जो कर्तव्य-कर्म करता है (गीता 6.1)। ज्ञानी के लिए कर्म साधन नहीं रहता, पर दूसरों के लिए आदर्श बन जाता है।

क्या सब कुछ अर्पित करना केवल कर्मकाण्ड है?

श्लोक में अर्पण का अर्थ चित्त को आत्मा की ओर रखकर कर्म करना है (गीता 3.30); वह घंटे-भर की पूजा से बड़ा है और पूरे दिन के कर्म को छूता है। परम्परा में इसकी व्यापक व्याख्या यह है कि हर काम, चाहे रोटी बेलना हो या हिसाब लगाना, उसी भाव से किया जाए तो वही अर्पण है। पाँचवें अध्याय का कमल का पत्ता (गीता 5.10) बताता है कि इस अर्पण का फल व्यावहारिक है: कर्म में रहकर भी बन्धन से अछूता रहना। इसलिए यह किसी एक मत के पालन करने वालों की बात नहीं, काम करने वाले हर मनुष्य की बात है।

क्या स्वभाव के अनुसार चलना हर आचरण का बहाना है?

नहीं, क्योंकि अगला ही श्लोक रोक लगाता है। राग और द्वेष हर इन्द्रिय-विषय में बैठे हैं और उनके वश में नहीं आना है (गीता 3.34)। फिर अर्जुन के प्रश्न का उत्तर और भी साफ़ है: पाप कराने वाली चीज़ कामना है, और उसे शत्रु मानकर जीतना है (गीता 3.37, गीता 3.43)। इस प्रकार स्वभाव का आधार है, पर स्वभाव के भीतर जो कामना और क्रोध उठें, उन्हें सहारा नहीं मिलता। 'जैसा मन करे वैसा करो' का भाव इस अध्याय में कहीं नहीं है।

श्लोकों से उठने वाले चार प्रश्न

क्या भगवान का कर्म करना उनके बँधे होने का संकेत है?

नहीं। श्लोक में ही कारण दिया गया है: उनके लिए कोई कर्तव्य नहीं और कुछ पाना शेष नहीं, फिर भी वे कर्म में लगे हैं (गीता 3.22)। यदि वे कर्म न करें तो मनुष्य उन्हीं के मार्ग पर चलने लगेंगे (गीता 3.23) और लोक बिगड़ जाएँगे (गीता 3.24)। यानी भगवान का कर्म आवश्यकता से नहीं, लोक की रक्षा से जन्मता है। परम्परा में इसे भगवान की लीला कहा जाता है, जहाँ कर्म किसी अभाव से नहीं, पूर्णता के आनन्द से निकलता है।

जिन 'देवताओं' को यज्ञ से पोषित करना है (3.11), वे कौन हैं?

श्लोक कहता है कि तुम यज्ञ से देवताओं को बढ़ाओ और वे तुम्हें बढ़ाएँ, इस प्रकार एक-दूसरे को आगे बढ़ाते हुए परम कल्याण पाओगे (गीता 3.11)। परम्परा में देवताओं को प्रकृति की उन शक्तियों के रूप में समझा जाता है जो मनुष्य का जीवन थामे रखती हैं: वर्षा, अग्नि, वायु और अन्न की उपज। गीता स्वयं इस चक्र को अन्न, वर्षा, यज्ञ और कर्म की कड़ी के रूप में रखती है (गीता 3.14), इसलिए भाव यह है कि मनुष्य जो पाता है, उसमें से कुछ लौटाए, और जो नहीं लौटाता, वह केवल भोगता है (गीता 3.12)।

तत्त्व जानने वाला असल में क्या देखता है?

वह देखता है कि जो हो रहा है, वह प्रकृति की शक्तियों का आपस का खेल है, और 'मैं' उन्हें चलाने वाला अलग कर्ता नहीं हूँ (गीता 3.28)। इसका अर्थ यह नहीं कि कर्म से दूर हट गया। उसकी सतर्कता बनी रहती है, पर कर्ता का दावा छूट जाता है। जब भीतर यह फ़र्क़ दिख जाता है, तब कर्म का फल मेरी जीत या हार नहीं रहता। इस दृष्टि का पूरा विस्तार कर्ता कौन? में है।

बुद्धि से ही कामना को कैसे मारा जाए?

बुद्धि कामना के निवासों में गिनी गई है (गीता 3.40), इसलिए यह सवाल जायज़ है। उत्तर अगले श्लोक में ही है। आत्मा बुद्धि से भी परे है (गीता 3.42), और आत्मा को जानकर, यानी बुद्धि के ऊपर अपनी अलग सत्ता पहचानकर, बुद्धि से मन को थामा जा सकता है (गीता 3.43)। बुद्धि को शत्रु के विरुद्ध खड़ा करने की ताक़त उसे आत्मबल से मिलती है। इस प्रकार श्लोक दिशा देते हैं: पहले इन्द्रियाँ वश में हों (गीता 3.41), फिर मन बुद्धि से स्थिर हो, फिर आत्मा के बल पर कामना जीती जाए। परम्परा में इसी को आत्मबल से मन को साधना कहा जाता है, और यह साधना संसार के बीच रहकर ही की जाती है।

अध्याय का निचोड़: हर चरण एक कारण हटाता है

अध्याय 3 एक ही उपदेश है जो सवाल के बदलते रूपों के साथ आगे बढ़ता है। कर्म छोड़ा नहीं जा सकता, इसलिए सवाल यह है कि उसे कैसे किया जाए: देने के भाव से, दूसरों के लिए आदर्श बनकर, कर्ता होने का अभिमान छोड़कर, अर्पण के साथ, अपने कर्तव्य में टिककर, और कामना को शत्रु जानकर। जो विरोध दिखते थे, वे इन्हीं स्तरों के बीच के फ़ासले थे।

अगर आप इसे सरल रूप में पढ़ना चाहते हैं, तो सरल पाठ में वही बात रोज़ के जीवन के प्रश्न से शुरू होती है। श्लोक-दर-श्लोक क्रम में पढ़ने के लिए विस्तृत पाठ है। और पहला क़दम वही है जो अध्याय के आरम्भ में है: क्या काम छोड़कर बैठ जाने से बात बनती है? अध्याय का पूरा मार्ग अध्याय 3: कर्म योग में है।