मान लीजिए कोई आदमी भीतर से पूरा तृप्त है। उसे न नाम चाहिए, न धन, न किसी की शाबाशी। तब वह काम क्यों करे? जिसे कुछ पाना ही नहीं, उसके हाथ चलने की वजह क्या बचती है?
गीता के तीसरे अध्याय में यह सवाल बड़ी साफ़ शक्ल में आता है। पहले भगवान कहते हैं कि जो अपने भीतर ही रमा है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता (गीता 3.17) और उसे कर्म से कुछ मिलता है न छोड़ने से कुछ जाता है (गीता 3.18)। फिर अगले ही श्लोक में वे अर्जुन से कहते हैं कि इसलिए तुम सदा अपना कर्तव्य करो (गीता 3.19)। पहली नज़र में यह बात अपने से उलटी लगती है।
उत्तर एक वाक्य में यह है: जिसे कुछ चाहिए नहीं, उसका काम ज़रूरत से नहीं, संसार की परवाह से चलता है, और लोग श्रेष्ठ जनों को देखकर ही जीना सीखते हैं; इसलिए ज्ञानी आसक्ति छोड़कर भी कर्म करता रहता है, और स्वयं भगवान भी यही करते हैं। इसी को आगे श्लोक-क्रम से खोलते हैं (गीता 3.17–26), एक-एक कड़ी जोड़ते हुए।
ये श्लोक गीता के किस मोड़ पर आते हैं
इससे ठीक पहले का हिस्सा यह बताता है कि संसार देने-लेने के एक चक्र से चलता है, और काम को यज्ञ की तरह करना उसी चक्र को चलाना है। उसे कर्म ही यज्ञ में विस्तार से देखा गया है। उस हिस्से के अन्त में भगवान चेतावनी देते हैं कि जो केवल इन्द्रियों के सुख के लिए जीता है और चक्र को आगे नहीं बढ़ाता, उसका जीना व्यर्थ है (गीता 3.16)।
यहाँ से बात दूसरे सिरे पर चली जाती है। पिछला श्लोक उसके बारे में था जो केवल अपने सुख के लिए जीता है। अब बात उसकी है जिसे अपने लिए कुछ चाहिए ही नहीं। अर्जुन के मन में जो सवाल दबा बैठा है, वह यहीं से साफ़ दिखने लगता है: यदि जानने वाला कर्म छोड़ सकता है, तो मुझे युद्ध क्यों करना चाहिए?
यह शिक्षा कर्मयोग का पथ का एक पड़ाव है, जहाँ कर्मयोग का आधार पक्का होता है। इन श्लोकों के बाद आगे का विषय है कि कर्म करते हुए भी उससे न बँधना कैसा होता है, जिसे काम करते हुए भी न बँधना में देखा जा सकता है।
जिसे कुछ नहीं चाहिए, उसके लिए कर्तव्य शेष नहीं रहता (3.17–18)
पहले यह देखिए कि भगवान किस व्यक्ति की बात कर रहे हैं।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ ३.१७ ॥
परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमण करने वाला, आत्मा में ही तृप्त और आत्मा में ही सन्तुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ ३.१८ ॥
उस महापुरुष का इस संसार में न कर्म करने से कोई प्रयोजन रहता है और न कर्म न करने से। सम्पूर्ण प्राणियों में भी उसका किसी के साथ स्वार्थ का आश्रय-सम्बन्ध नहीं रहता।
यह श्लोक (गीता 3.17) तीन बातें एक साथ कहता है: वह आत्मा में रमा है, आत्मा में तृप्त है, और आत्मा में सन्तुष्ट है। तीनों शब्द एक ही बात को गहरा करते हैं। पहले उसे भीतर आनन्द मिलता है, फिर वह आनन्द उसे भर देता है, और अन्त में उसे और कुछ माँगने की ज़रूरत नहीं रहती। यही आत्मतृप्ति है। इसमें कोई घमण्ड या थकान नहीं है, एक भरा हुआ मन है जो बाहर से कुछ भरवाने नहीं जाता।
ऐसे आदमी के लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता, क्योंकि कर्तव्य मूल रूप से कमी या ज़रूरत से जुड़ा है। हम कमाते हैं क्योंकि कुछ चाहिए, हम किसी से बनाकर चलते हैं क्योंकि किसी की ज़रूरत है। जिसकी ज़रूरत ही नहीं बची, उस पर यह दबाव नहीं रहता।
अगला श्लोक (गीता 3.18) यही बात दूसरी ओर से कहता है: ऐसे आदमी को कर्म करने से कोई लाभ नहीं और न करने से कोई हानि नहीं, और अपने किसी काम के लिए उसे किसी प्राणी पर निर्भर नहीं रहना पड़ता। उसकी ख़ुशी किसी के हाथ में नहीं है। कोई तारीफ़ करे या न करे, कोई साथ दे या छोड़ दे, उसका कुछ बनता-बिगड़ता नहीं।
इस पर दो बातें साफ़ रहनी चाहिए। पहली, यह श्लोक नहीं कहता कि ऐसे व्यक्ति को काम बन्द कर देना चाहिए। यह उसकी आज़ादी बताता है: वह किसी दबाव से नहीं चलता। दूसरी, यह हमारे लिए छूट भी नहीं है। हम अभी इस अवस्था में नहीं हैं, इसलिए हमारे लिए कर्तव्य बाक़ी है। यह वही आदमी है जो दूसरे अध्याय में स्थिर बुद्धि वाला कहलाया था, जो सब कामनाएँ छोड़कर अपने आप में अपने ही द्वारा सन्तुष्ट रहता है (गीता 2.55)। यहाँ उसी का चित्र आगे बढ़ाया जा रहा है, और अगला प्रश्न यही है कि उसे अब क्या करना है।
फिर भी अर्जुन को कर्म क्यों करना है (3.19–20)
उत्तर अगले ही श्लोक में आता है, और उसका पहला शब्द "इसलिए" है।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ ३.१९ ॥
इसलिए तुम आसक्ति से रहित होकर निरन्तर अपने कर्तव्य-कर्म को भली-भाँति करो, क्योंकि आसक्ति-रहित होकर कर्म करता हुआ मनुष्य परमात्मा को प्राप्त कर लेता है।
यह श्लोक (गीता 3.19) कहता है: इसलिए आसक्ति से रहित होकर, सदा अपना कर्तव्य भली-भाँति करो, क्योंकि आसक्ति-रहित होकर कर्म करने वाला परम को पाता है। "इसलिए" का मतलब यह है कि पिछले दो श्लोकों में जो आज़ादी दिखाई गई, वही अब आदर्श बनकर सामने रखी जा रही है। अर्जुन अभी वहाँ नहीं पहुँचे हैं। उनके लिए रास्ता कर्म छोड़ना नहीं, कर्म को बिना चिपके करना है। इसी बात को भगवान पहले कह चुके हैं: बिना कर्म किए कोई निष्कर्मता तक नहीं पहुँचता और केवल बाहर से छोड़ देने से सिद्धि नहीं मिलती (गीता 3.4), और कोई एक क्षण भी बिना कर्म के नहीं रह सकता (गीता 3.5)। छठे अध्याय में भी यही कहा गया है कि वही सच्चा संन्यासी और योगी है जो फल का आश्रय लिए बिना कर्तव्य करता है, काम न करने वाला नहीं (गीता 6.1)।
फिर भगवान एक उदाहरण देते हैं, और उसके साथ एक दूसरी वजह भी।
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ ३.२० ॥
राजा जनक आदि ज्ञानीजन भी कर्म के द्वारा ही परम सिद्धि को प्राप्त हुए थे। इसलिए लोक-कल्याण को देखते हुए भी तुम्हें कर्म करना ही उचित है।
यह श्लोक (गीता 3.20) राजा जनक जैसे ज्ञानियों का नाम लेकर कहता है कि वे भी कर्म से ही सिद्धि तक पहुँचे थे। परम्परा में कथा है कि जनक राजा थे और आत्मा को जानते थे, फिर भी उन्होंने राज चलाना नहीं छोड़ा। गीता उनके नाम से यह दिखाती है कि ज्ञान और कर्म एक ही आदमी में साथ चल सकते हैं।
दूसरी वजह श्लोक के अन्त में है: संसार के कल्याण को देखते हुए भी तुम्हें कर्म करना ही उचित है। इस एक भाव का नाम लोकसंग्रह है। "लोक" का मतलब संसार और उसके लोग हैं, और "संग्रह" का मतलब थामे रखना, सँभालकर साथ रखना। यानी लोगों को सही राह पर टिकाए रखना और संसार को बिखरने से बचाना। जब अपने लिए कुछ पाना नहीं बचा, तब भी यह वजह बची रहती है।
यह वजह कहीं बाहर से नहीं जोड़ी गई है। जिसका मन भरा हो, वह सबसे पहले दूसरों की तरफ़ देख पाता है। जो ख़ुद के लिए चिन्ता में डूबा है, उसके पास दूसरों को देखने की जगह कम होती है।
लोग उसी राह चलते हैं जिस पर श्रेष्ठ जन चलते हैं (3.21)
अब भगवान बताते हैं कि संसार की देखभाल असल में कैसे होती है। वह भाषण से कम और आचरण से ज़्यादा होती है।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ३.२१ ॥
श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है, अन्य लोग भी वही-वही करते हैं। वह जिसे प्रमाण या आदर्श मान लेता है, सारा संसार उसी का अनुसरण करता है।
यह श्लोक (गीता 3.21) कहता है कि श्रेष्ठ पुरुष जो आचरण करता है, दूसरे लोग भी वही करते हैं; वह जिस बात को प्रमाण मान लेता है, सारा संसार उसी के पीछे चलता है। बच्चे वही सीखते हैं जो घर के बड़े करते हैं, कहते नहीं। दफ़्तर में नए लोग वही आदतें अपनाते हैं जो उनके वरिष्ठ दिखाते हैं। जो बात हम अपने बुज़ुर्गों में देखते हैं, वह हमारे मन में कहीं गहरी बैठ जाती है।
यहाँ "श्रेष्ठ" का अर्थ पद या ओहदा नहीं है। श्रेष्ठ वह है जिसकी ओर लोग देखते हैं। हर आदमी के लिए कोई न कोई ऐसा है जो उसे देखता है: बच्चे के लिए माता-पिता, छोटे भाई के लिए बड़ा भाई, नए कर्मचारी के लिए अपना वरिष्ठ। इसलिए सवाल यह नहीं कि मैं बड़ा आदमी हूँ या नहीं, सवाल यह है कि मेरे आचरण को कौन देख रहा है और वह उससे क्या सीख रहा है।
श्लोक का दूसरा हिस्सा और भी ध्यान माँगता है। वह जिसे प्रमाण मान लेता है, संसार उसी को मानक बना लेता है। यानी श्रेष्ठ का आचरण सिर्फ़ उसका अपना मामला नहीं रह जाता। इसीलिए उसके मानक का सही होना ज़रूरी है। जो ख़ुद आलस को सहन करता है, वह दूसरों को भी वही सिखाता है। जो ईमानदारी से काम करता है, वह बिना कहे भी सिखा देता है कि ईमानदारी से काम होता है।
भगवान स्वयं कर्म क्यों करते हैं (3.22–24)
अर्जुन को कर्म में लगाने के लिए भगवान सबसे बड़ा उदाहरण अपना ही देते हैं।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ ३.२२ ॥
हे पार्थ! तीनों लोकों में मेरे लिए कोई भी कर्तव्य नहीं है और न ही कोई ऐसी वस्तु है जो मुझे प्राप्त न हो या जिसे प्राप्त करना शेष हो, फिर भी मैं कर्म में ही लगा रहता हूँ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ३.२३ ॥
हे पार्थ! यदि मैं कभी भी सावधान और आलस्य-रहित होकर कर्म में न लगूँ, तो सभी मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करने लगेंगे।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ ३.२४ ॥
यदि मैं कर्म न करूँ, तो ये सब लोक नष्ट हो जाएँगे, मैं सृष्टि में अव्यवस्था का कारण बनूँगा और इन प्रजाओं का विनाश करने वाला हो जाऊँगा।
पहला श्लोक (गीता 3.22) कहता है: हे पार्थ! तीनों लोकों में मेरे लिए न कोई कर्तव्य है, न कोई ऐसी चीज़ जो मुझे पानी हो या जो पाई न गई हो, फिर भी मैं कर्म में लगा रहता हूँ। यहाँ वही स्थिति है जो पहले ज्ञानी के लिए बताई गई थी, पर पूर्णता के साथ। भगवान को कुछ चाहिए नहीं, फिर भी वे काम करते हैं।
अगले दो श्लोक कारण बताते हैं। यदि मैं कभी सावधान और आलस्य-रहित होकर कर्म में न लगूँ, तो सब लोग हर तरह से मेरा ही मार्ग अपनाने लगेंगे (गीता 3.23)। मनुष्य जैसा उन्हें करते देखते हैं, वैसा ही करते हैं। यदि भगवान ही काम छोड़ दें, तो लोग भी यह मान लेंगे कि कर्म छोड़ देना ही ठीक है। और तब ये सब लोक नष्ट हो जाएँगे, सृष्टि में अव्यवस्था फैल जाएगी और प्रजा का विनाश होगा (गीता 3.24)।
इस पूरे प्रसंग में भगवान का तर्क साफ़ है: उनके कर्म की वजह ज़रूरत नहीं, परवाह है। जिसे कुछ पाना नहीं, उसके पास कर्म की सबसे शुद्ध वजह है, और वह है दूसरों के प्रति करुणा। भगवान जगत की देखभाल के लिए उसी तरह प्रकट होते हैं जैसे वे साधुओं की रक्षा और धर्म की स्थापना के लिए हर युग में आते हैं (गीता 4.8)।
गीता में यही बात और जगह भी आती है। चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं कि कर्म उन्हें बाँधते नहीं क्योंकि उन्हें फल की इच्छा नहीं, और जो उन्हें इस तरह जान लेता है, वह भी कर्मों से नहीं बँधता (गीता 4.14); इसी बात को जानकर पहले के मोक्ष चाहने वाले भी कर्म करते आए, इसलिए अर्जुन से भी वही करने को कहा जाता है (गीता 4.15)। नौवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि वे उन कर्मों में उदासीन की तरह रहते हैं, इसलिए वे कर्म उन्हें नहीं बाँधते (गीता 9.9)। इन श्लोकों में जो बात खुलकर कही गई है, वह "भगवान और कर्म" वाले प्रसंग का विषय है। यहाँ इतना ही काफ़ी है कि भगवान का उदाहरण सबसे मज़बूत है, क्योंकि उनके पास कर्म करने की कोई निजी वजह ही नहीं।
ज्ञानी और अज्ञानी का काम एक, भीतर का भाव अलग (3.25–26)
अब भगवान सबसे सीधी बात कहते हैं। ज्ञानी और अज्ञानी दोनों काम में लगे रहते हैं। फ़र्क़ कहाँ है?
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम् ॥ ३.२५ ॥
हे भारत! जैसे अज्ञानी लोग आसक्ति के साथ कर्म करते हैं, वैसे ही ज्ञानी पुरुष को लोक-कल्याण की इच्छा से आसक्ति-रहित होकर कर्म करना चाहिए।
यह श्लोक (गीता 3.25) कहता है कि जैसे अज्ञानी लोग आसक्ति के साथ कर्म करते हैं, वैसे ही ज्ञानी को लोक-कल्याण की इच्छा से आसक्ति-रहित होकर कर्म करना चाहिए। यानी मेहनत और लगन में दोनों बराबर हैं। अज्ञानी फल के लिए लगा है, ज्ञानी संसार की भलाई के लिए। बाहर से दोनों को देखें तो फ़र्क़ करना मुश्किल है। फ़र्क़ भीतर है।
ज्ञानी का काम फीका या ढीला नहीं होता। वह उतनी ही लगन से करता है, क्योंकि लगन से करना उसका स्वभाव है, फल की भूख नहीं। इसी बात का आधार चौथे अध्याय की वह बात है कि जो फल की आसक्ति छोड़ चुका है, जो सदा तृप्त है और किसी बाहरी सहारे पर नहीं टिका, वह कर्मों में पूरा लगा होकर भी वास्तव में कुछ नहीं करता, यानी बँधता नहीं (गीता 4.20)।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ ३.२६ ॥
ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह कर्मों में आसक्त अज्ञानी लोगों की बुद्धि में भ्रम उत्पन्न न करे, बल्कि स्वयं योग-युक्त होकर सब कर्मों का भली-भाँति आचरण करते हुए उन्हें भी कर्म में लगाए रखे।
यह श्लोक (गीता 3.26) बताता है कि ज्ञानी कर्मों में आसक्त अज्ञानी लोगों की बुद्धि में भ्रम पैदा न करे, बल्कि स्वयं योग-युक्त होकर सब कर्म अच्छी तरह करते हुए उन्हें भी कर्म में लगाए रखे। यहाँ दो चीज़ें मना हैं: ऊपर से उपदेश देना, और काम करने वालों को नीची नज़र से देखना। जो फल के लिए मेहनत करता है, वह भी ईमानदारी से मेहनत कर रहा है। उसे यह कहकर हिला देना कि "तुम तो बस लालच में काम करते हो" किसी का भला नहीं करता।
सीख का तरीक़ा तर्क नहीं, उदाहरण है। ज्ञानी अपना काम इतनी अच्छी तरह करे कि देखने वाला ख़ुद सीख ले। तीसरे अध्याय में आगे यही बात दोहराई गई है कि जो लोग अधूरा जानते हैं और गुणों से मोहित हैं, उन्हें पूर्ण ज्ञानी विचलित न करे (गीता 3.29)। यानी यह चेतावनी बार-बार आई है कि किसी का सहारा उससे छीन लेना ज्ञान नहीं है।
पूरी बात एक सारणी में
| श्लोक | क्या सिखाते हैं | हमसे क्या माँगते हैं |
|---|---|---|
| 3.17-18 | जो भीतर से तृप्त है, उसे कर्म से कुछ पाना या खोना नहीं | अपनी ज़रूरतों के पीछे भागना कम करें |
| 3.19 | इसलिए आसक्ति छोड़कर कर्तव्य करो | कर्तव्य छोड़ें नहीं, चिपकना छोड़ें |
| 3.20 | जनक जैसे ज्ञानी कर्म से ही सिद्ध हुए, और संसार का हित दूसरी वजह है | काम में संसार का भला भी देखें |
| 3.21 | लोग श्रेष्ठ जन का आचरण अपनाते हैं | सोचें कि हम किसके लिए उदाहरण हैं |
| 3.22-24 | भगवान को कुछ पाना नहीं, फिर भी वे सावधान होकर कर्म करते हैं | कर्म को बोझ नहीं, परवाह मानें |
| 3.25 | अज्ञानी और ज्ञानी का काम एक, भाव अलग | उतनी ही लगन, पर बिना फल की पकड़ |
| 3.26 | कर्म में लगे लोगों को डिगाना नहीं | उदाहरण से सिखाएँ, उपदेश से नहीं |
यह शिक्षा गीता के बाक़ी हिस्सों से कैसे जुड़ती है
ये श्लोक अकेले नहीं खड़े हैं। पूरी गीता में इनकी बात को सहारा देने वाले श्लोक मिलते हैं।
पाँचवें अध्याय में कहा गया है कि जो सब प्राणियों के हित में लगे रहते हैं, वे परम शान्ति पाते हैं (गीता 5.25); यही बारहवें अध्याय में उपासना के रास्ते में भी दोहराया गया है (गीता 12.4)। इससे पता चलता है कि अपनी ज़रूरत हट जाने के बाद जो वजह बचती है, वह सबके हित की चिन्ता ही है।
छठे अध्याय में सबसे अच्छा योगी उसे कहा गया है जो सबको अपने जैसा देखता है और दूसरों के सुख-दुःख को अपना मानता है (गीता 6.32)। इससे समझ आता है कि जो भीतर से तृप्त है, उसके मन में परवाह क्यों सहज उठती है: उसके लिए दूसरे पराये नहीं रहते।
चौथे अध्याय में बताया गया है कि जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म, वही सच में समझदार है (गीता 4.18)। यह वही बात है जो तीसरे अध्याय के इन श्लोकों में दिखती है: बाहर कर्म जारी है, भीतर कोई जकड़न नहीं।
इसी अध्याय में आगे भगवान कहते हैं कि सब कर्म अपने भीतर के भाव से मुझे अर्पित करके, आशा और ममता छोड़कर काम करो (गीता 3.30); अठारहवें अध्याय में यही बात और फैलती है, जहाँ अपने स्वाभाविक कर्म से भगवान की आराधना करके सिद्धि पाने की बात कही गई है (गीता 18.46)। और अन्त में भगवान बताते हैं कि जिसकी बुद्धि कहीं आसक्त नहीं और जो इच्छाओं से रहित है, वह कर्मों से परे की सिद्धि पाता है (गीता 18.49)। यानी वह मंज़िल कर्म को छोड़ने से नहीं, कर्म को सही ढंग से करने से मिलती है।
तीन आम ग़लत समझ और उनका सुधार
"ज्ञानी चाहे तो काम छोड़ सकता है"
यह ग़लत समझ (गीता 3.17) को अकेले पढ़ने से बनती है। पर वही आदमी जिसकी बात वहाँ हो रही है, उसे अगले ही श्लोकों में भी कर्म करने को कहा गया है (गीता 3.19, गीता 3.20, गीता 3.25), और स्वयं भगवान उसी स्थिति में रहकर कर्म करते हैं (गीता 3.22)। पहले श्लोक में उसकी आज़ादी बताई गई है, छुट्टी नहीं।
"संसार के लिए कर्म" यानी वाहवाही के लिए कर्म?
गीता का शब्द "संसार का हित और उसे थामे रखना" है। उसमें अपने नाम की चाहत की जगह नहीं है। इसीलिए आसक्ति छोड़कर कर्म करने की बात साथ में आती है (गीता 3.19, गीता 3.25)। उदाहरण इसीलिए असर करता है कि भीतर का भाव सच्चा होता है। जो दिखाने के लिए आदर्श बनता है, लोग उसे जल्दी पहचान लेते हैं।
क्या अज्ञानी जैसा काम करना, आसक्ति का दिखावा है?
भगवान ऐसा नहीं कहते। श्लोक (गीता 3.25) में ज्ञानी को पूरी लगन से काम करने को कहा गया है, जैसे अज्ञानी करता है। ज्ञानी कुछ दिखावा नहीं कर रहा, वह सचमुच काम में डूबा है। फ़र्क़ केवल पकड़ का है: वह फल से चिपकता नहीं, और इसी से उसका काम बँधन नहीं बनता।
एक उदाहरण
एक उदाहरण देखिए। किसी सरकारी स्कूल में विज्ञान के एक अध्यापक हैं, वर्मा जी। रिटायरमेंट में दो साल बचे हैं। उनकी तरक़्क़ी की कोई उम्मीद नहीं, किसी इनाम की भी नहीं। अब उन्हें कुछ सिद्ध नहीं करना। फिर भी वे हर सुबह सबसे पहले पहुँचकर प्रयोगशाला का ताला खोलते हैं, मेज़ें पोंछते हैं और उपकरण सलीक़े से लगाते हैं।
वे इस बारे में किसी से कुछ कहते नहीं। कुछ महीनों बाद पता चलता है कि दो नए अध्यापक भी जल्दी आने लगे हैं। एक ने अपने आप मेज़ें साफ़ करनी शुरू कर दी हैं। फिर बच्चे भी कहने लगे हैं कि सर, हम भी मदद कर देते हैं। किसी ने भाषण नहीं दिया, किसी को डाँटा नहीं। सिर्फ़ काम दिखता रहा।
इसे गीता से मिलाकर देखिए। वर्मा जी को कुछ पाना नहीं था, यह वही स्थिति है जिसकी बात पहले श्लोकों में है। उनके काम की वजह ज़रूरत नहीं, परवाह थी: प्रयोगशाला ठीक रहे, बच्चे अच्छे से सीखें। और जो असर हुआ, वह उनके उपदेश से नहीं, उनके आचरण से हुआ, ठीक वैसा जैसा उस श्लोक में है जो कहता है कि लोग श्रेष्ठ का अनुकरण करते हैं (गीता 3.21) और जैसा उस श्लोक में, जो कहता है कि अपना काम अच्छी तरह करते हुए दूसरों को भी उसमें लगाओ (गीता 3.26)।
गीता के बताए क़दम, जो रोज़ अपनाए जा सकते हैं
इस प्रसंग से रोज़ के जीवन के लिए कुछ सीधे क़दम निकलते हैं।
पहला क़दम है अपने सामने जो कर्तव्य है, उसे पूरी तरह करना (गीता 3.19)। उसे टालना या आधा करना इस रास्ते का हिस्सा नहीं है।
दूसरा क़दम है प्रशंसा और नतीजे की पकड़ ढीली करना (गीता 3.25)। मन में पूछिए कि अगर कोई तारीफ़ न करे, तो क्या मैं यही काम इसी तरह करूँगा।
तीसरा क़दम है यह देखना कि मेरा काम किन तक पहुँचता है और उन्हें क्या सिखा रहा है (गीता 3.21)। हमारे आसपास हर किसी की नज़र किसी न किसी पर होती है, और हमारी भी किसी पर।
चौथा क़दम है काम के रास्ते से सिखाना, तिरस्कार से नहीं (गीता 3.26)। जो फल के लिए मेहनत कर रहा है, उसकी मेहनत का सम्मान कीजिए, और अपने ढंग से उसे बेहतर तरीक़ा दिखाइए।
पाँचवाँ क़दम है अन्त में काम को समर्पित कर देना (गीता 3.30)। काम पूरा हो गया तो उसे छोड़ दीजिए, उसके नतीजे का बोझ अपने कन्धों पर मत रखिए।
आज कोई एक ऐसा छोटा काम चुनिए जिसे कोई देखने वाला नहीं है, जैसे अपनी मेज़ ठीक करना या घर में किसी का बिखरा सामान समेटना। उसे पूरे ध्यान से कीजिए और किसी को बताइए नहीं। शाम को देखिए कि काम करते समय मन में तारीफ़ की इच्छा कितनी बार उठी, और उसके बिना भी काम कितना पूरा हुआ।
- मेरी कौन-सी आदत मैं अपने बच्चे या अपने से छोटे सहकर्मी में देखकर ख़ुश होऊँगा?
- जब मैं किसी की मदद करता हूँ, तो क्या मुझे उसका धन्यवाद चाहिए?
- क्या मैं उन लोगों को नीची नज़र से देखता हूँ जो इनाम और फल के लिए काम करते हैं?
- मैं "यह मेरे स्तर का काम नहीं" कहकर किस कर्तव्य से बच रहा हूँ?
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
मन शान्त लगे तो क्या कर्तव्य पूरा हुआ?
नहीं। किसी एक क्षण की शान्ति और उस स्थिति में बड़ा फ़र्क़ है जिसकी बात इन श्लोकों में है। वहाँ आदमी को कर्म से न कुछ पाना है, न किसी पर निर्भर रहना है (गीता 3.18), और यह हर हाल में बना रहता है। इसकी जाँच यह है कि अपनी शान्ति के बाद भी जब कर्तव्य सामने आए तो आप उसे सहज भाव से करते हैं या उससे कतराते हैं। जो योग पर चढ़ रहा है, उसके लिए तो कर्म ही साधन है (गीता 6.3), और शुरुआत में कर्म से बचकर कोई सिद्धि नहीं पाता (गीता 3.4)।
भगवान को कुछ नहीं चाहिए, तो वे कर्म क्यों करते हैं?
क्योंकि उनके कर्म का कारण उनकी अपनी ज़रूरत नहीं, प्राणियों की परवाह है। भगवान स्वयं कहते हैं कि अगर वे सावधान रहकर कर्म न करें तो लोग भी वही राह पकड़ लेंगे और संसार में अव्यवस्था फैलेगी (गीता 3.23, गीता 3.24)। यही परवाह दूसरी जगह भी दिखती है, जहाँ वे साधुओं की रक्षा और धर्म की स्थापना के लिए हर युग में प्रकट होते हैं (गीता 4.8)।
क्या यह नियम केवल नेताओं के लिए है?
नहीं। श्लोक में श्रेष्ठ का मतलब वह है जिसे लोग देखते हैं (गीता 3.21)। माता-पिता, शिक्षक, बड़े भाई-बहन, घर के बुज़ुर्ग, दफ़्तर के वरिष्ठ, सब इसमें आते हैं। आप जिस घेरे में हैं, वहाँ आप किसी के लिए उदाहरण हैं, चाहे आपको पता हो या न हो।
क्या मैं किसी को ग़लत भी न कहूँ?
श्लोक (गीता 3.26) मना करता है कि कर्म में लगे लोगों को उनके काम से डिगाया जाए, और (गीता 3.29) में यही बात दोहराई गई है। पर इसका मतलब चुप रहना नहीं है। भगवान ने भी अर्जुन को तब सिखाया जब अर्जुन ने शिष्य बनकर पूछा (गीता 2.7)। जब कोई पूछे, तब कहिए। बिना पूछे उसका सहारा खींच लेना उसे सिखाना नहीं, उसे बेसहारा करना है।
नाम के लिए की गई सेवा और इसमें क्या फ़र्क़ है?
फ़र्क़ आसक्ति की जाँच से पता चलता है (गीता 3.25): अगर कोई देखे नहीं, श्रेय न मिले, तब भी क्या यह काम उसी लगन से होगा? जो काम फल की पकड़ के बिना होता है, वह अपने आप में पूरा है। गीता इसे और आगे ले जाती है: अपने काम को भगवान की आराधना मान लेना (गीता 18.46)। तब काम न किसी को दिखाने के लिए रहता है, न किसी से कुछ पाने के लिए।
निष्कर्ष: ज़रूरत से नहीं, परवाह से काम
जिसे कुछ नहीं चाहिए, वह काम क्यों करे, यह सवाल गीता के अनुसार ग़लत जगह से पूछा गया है। यह मानकर कि काम का एकमात्र कारण ज़रूरत है, हम सोचते हैं कि ज़रूरत गई तो काम गया। गीता दिखाती है कि काम की एक और जड़ है। जब भीतर की कमी भर जाती है, तब कर्म बोझ नहीं रहता और संसार के लिए एक खुला हाथ बन जाता है।
भगवान का उत्तर इसीलिए सीधा है: कर्म जारी रखो, पर बिना चिपके, और इतनी सच्चाई से कि तुम्हें देखने वाले भी वही सीखें (गीता 3.19)। जिसे फल की भूख नहीं, उसका काम थकाता नहीं और बाँधता भी नहीं। उसका हर कर्म दूसरों के लिए एक रास्ता बन जाता है।
अगर आप इन्हीं बातों को और सरल रूप में पढ़ना चाहें तो सरल पाठ देखिए। श्लोकों की बारीकियों में जाना चाहें तो गहरा पाठ आपके लिए है।