एक उदाहरण देखिए। सुनीता अपने दस साल के बेटे से रोज़ कहती हैं, "फ़ोन रखो और किताब पढ़ो।" बेटा किताब खोल लेता है, पर नज़र माँ के हाथ पर जाती है। माँ का फ़ोन पूरी शाम हाथ में रहता है। बच्चा माँ की बात नहीं सीखता। वह माँ का हाथ देखकर सीखता है।

दफ़्तर में भी यही होता है। एक अफ़सर हर बैठक में समय पर आने का भाषण देते हैं और ख़ुद हर बार दस मिनट देर से पहुँचते हैं। कुछ हफ़्तों में पूरी टीम देर से आने लगती है, और किसी को इसमें कुछ ग़लत नहीं लगता।

तो क्या छोटे सचमुच वही सीखते हैं जो हम करते हैं, कहते नहीं? गीता का उत्तर साफ़ है: हाँ। आप जैसा आचरण करते हैं, आपके आसपास के लोग वैसा ही करने लगते हैं। इसलिए आपका आचरण ही आपका सबसे बड़ा उपदेश है (गीता 3.21)।

गीता उन लोगों के बारे में क्या कहती है जो हमें देखते हैं

भगवान कृष्ण अर्जुन को यह बात एक सीधे नियम की तरह बताते हैं। श्रेष्ठ माना जाने वाला व्यक्ति जो करता है, बाक़ी लोग वही करते हैं। वह जिसे आदर्श बना देता है, सारा समाज उसी के पीछे चलता है।

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ३.२१ ॥

श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है, अन्य लोग भी वही-वही करते हैं। वह जिसे प्रमाण या आदर्श मान लेता है, सारा संसार उसी का अनुसरण करता है।

गीता 3.21

यह श्लोक (गीता 3.21) सुनने में बड़े लोगों के लिए लगता है, पर इसका दायरा बहुत छोटा भी हो सकता है। हर आदमी किसी न किसी के लिए "बड़ा" होता है। घर में छोटे बच्चे माता-पिता को देखते हैं। छोटा भाई बड़े भाई को देखता है। नया आया कर्मचारी अपने वरिष्ठ को देखता है। पड़ोस के बच्चे उस बुज़ुर्ग को देखते हैं जो रोज़ सुबह पौधों में पानी देते हैं। जिसे भी कोई देख रहा है, वह किसी का आदर्श बन चुका है, चाहे उसने यह चाहा हो या नहीं।

इस बात का एक दूसरा पहलू भी है। भगवान आगे कहते हैं कि राजा जनक जैसे ज्ञानी भी कर्म के रास्ते से ही सिद्धि तक पहुँचे थे, और संसार की भलाई को देखते हुए भी तुम्हें कर्म करना ही उचित है (गीता 3.20)। यानी हमारे काम के पीछे एक वजह यह भी है कि दूसरे हमें देख रहे हैं।

कैसा काम दूसरों को सही राह दिखाता है

यहाँ एक सवाल उठता है। क्या दूसरों को सिखाने के लिए हमें हर काम में पूरा होना पड़ेगा? गीता यह नहीं माँगती। वह एक और बात माँगती है: काम करो, पर उसके फल से चिपककर नहीं। भगवान अर्जुन से कहते हैं कि आसक्ति छोड़कर अपना कर्तव्य-कर्म लगातार अच्छी तरह करो, क्योंकि ऐसा करने वाला मनुष्य परम तत्त्व को पा लेता है (गीता 3.19)।

इसे इस तरह समझिए। एक आदमी काम इसलिए करता है कि उसे तारीफ़ मिले, इनाम मिले, नाम हो। दूसरा वही काम करता है, पर उसका मन इस पर नहीं टिका कि बदले में क्या मिलेगा। बाहर से दोनों के काम एक जैसे दिखते हैं। भीतर बहुत फ़र्क है। गीता यही कहती है: अज्ञानी आसक्ति के साथ काम करते हैं, और ज्ञानी को वैसे ही काम करना चाहिए, पर आसक्ति के बिना और संसार की भलाई चाहते हुए (गीता 3.25)। यही भलाई चाहने वाला भाव लोकसंग्रह कहलाता है।

तो काम वही, भीतर का भाव अलग। फल की पकड़ ढीली हो तो काम में शान्ति रहती है, और वही शान्ति दूसरों तक पहुँचती है। जो मन में हर समय हिसाब लगाता रहे कि मुझे क्या मिला, वह चाहे जितना अच्छा काम करे, देखने वाले को उसमें बेचैनी दिखती है।

भगवान स्वयं इसकी मिसाल देते हैं। उन्हें तीनों लोकों में कुछ पाना नहीं है, फिर भी वे कर्म में लगे रहते हैं। वे थककर बैठ जाएँ तो सब लोग उन्हीं का रास्ता पकड़ लेंगे और व्यवस्था बिखर जाएगी (गीता 3.22–24)। जब भगवान के लिए भी यह बात सही है, तो हमारे लिए और भी ज़्यादा है।

जो अभी नहीं समझते, उन्हें कैसे साथ लाएँ

मान लीजिए आपके आसपास कुछ लोग ऐसे हैं जो सिर्फ़ इनाम के लिए काम करते हैं। आप उन्हें समझाना चाहते हैं। गीता यहाँ एक नरम सलाह देती है। जो समझदार है, वह कर्म में लगे हुए लोगों के मन में उलझन पैदा न करे। वह ख़ुद लगन से सारा काम अच्छी तरह करे और उन्हें भी काम में लगाए रखे।

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ ३.२६ ॥

ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह कर्मों में आसक्त अज्ञानी लोगों की बुद्धि में भ्रम उत्पन्न न करे, बल्कि स्वयं योग-युक्त होकर सब कर्मों का भली-भाँति आचरण करते हुए उन्हें भी कर्म में लगाए रखे।

गीता 3.26

इस श्लोक (गीता 3.26) का मतलब है कि भाषण देना और दूसरों को नीचा दिखाना रास्ता नहीं है। किसी से यह कहना कि "तुम तो बस फल के लिए काम करते हो" उसका मन तोड़ता है, उसे आगे नहीं बढ़ाता। उसका जो थोड़ा-बहुत कर्तव्य-भाव है, उसे हिलाए बिना आगे ले चलना है।

और इसका तरीका वही है जो पहले बताया गया। आप अपना काम लगन से और बिना जताए करते रहिए। जब वे देखेंगे कि आप उतना ही काम करके भी शान्त हैं, तो उनके मन में अपने आप सवाल उठेगा। सवाल जब ख़ुद के भीतर से आए, तब बात असर करती है।

एक बात और। जिसका मन भीतर से तृप्त है, उसे इस बात की ज़रूरत नहीं कि कोई देखे और सराहे (गीता 3.17) और यही आत्मतृप्ति है। इसीलिए वह दिखावे के लिए नहीं, काम के लिए काम कर पाता है।

यह सीख क्या नहीं है

पहली बात, यह दिखावे का नाम नहीं है। अगर आप सिर्फ़ इसलिए अच्छा आचरण करते हैं कि लोग देखें और प्रभावित हों, तो उदाहरण टिकेगा नहीं। बच्चे और साथी बहुत जल्दी भाँप लेते हैं कि कब कोई नाटक कर रहा है। उदाहरण तभी काम करता है जब भीतर सचमुच फल की पकड़ ढीली हो।

दूसरी बात, यह पूर्णता की माँग नहीं है। जिससे कभी चूक हो जाती है, वह इस राह के लायक नहीं रहता, ऐसा गीता नहीं कहती। वह लगातार अच्छे से कर्म करने की बात करती है। बच्चे और टीम पूर्ण आदमी नहीं ढूँढते। वे ऐसा आदमी ढूँढते हैं जो सच्चे मन से कोशिश करता है और चूक जाए तो मान लेता है।

तीसरी बात, यह अपना जीवन दूसरों पर लुटा देने की बात नहीं है। इसका मतलब रोज़ के साधारण काम की गुणवत्ता है: कैसे बोलना, कैसे समय पर पहुँचना, कैसे जगह साफ़ रखना।

एक और उदाहरण: बिना कहे सिखाने वाले अध्यापक

इस बात को एक और उदाहरण से समझते हैं। रमेश जी एक छोटे स्कूल में सबसे पुराने अध्यापक हैं। वे हर सुबह सबसे पहले पहुँचते हैं। अध्यापकों के कमरे की मेज़ पोंछते हैं, बिखरी कुर्सियाँ सीधी करते हैं, और चुपचाप अपनी कक्षा में चले जाते हैं। किसी को इसके बारे में एक शब्द नहीं कहते।

कुछ हफ़्तों में नए अध्यापक भी पहले आने लगते हैं। एक दिन कोई कुर्सियाँ सीधी कर रहा होता है, दूसरे दिन कोई कप धो रहा होता है। किसी को भाषण नहीं दिया गया, किसी को टोका नहीं गया। रमेश जी ने बस अपना काम रोज़ वैसे ही किया, और बाक़ी लोगों ने उसे देखा।

पहले वाले उदाहरण से तुलना कीजिए। सुनीता और उस अफ़सर ने बहुत कहा, पर उनका अपना आचरण उलटा था। रमेश जी ने कुछ नहीं कहा, पर उनका आचरण वही था जो वे चाहते थे। नतीजा दोनों जगह वही निकला जो श्लोक कहता है: लोग वही करते हैं जो वे देखते हैं।

आज का एक छोटा अभ्यास

आज का अभ्यास

कोई एक चीज़ चुनिए जो आप दूसरों से चाहते हैं: समय की पाबन्दी, मीठी बोली या सफ़ाई। आज वही चीज़ ख़ुद कीजिए, चुपचाप, बिना जताए और बिना यह इन्तज़ार किए कि कोई देखे। शाम को देखिए कि कुछ बदला या नहीं। फिर यह बात छोड़ दीजिए कि किसी ने देखा या नहीं।

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

क्या मेरा उदाहरण गिना जाने के लिए मेरा पूर्ण होना ज़रूरी है?

नहीं। गीता आसक्ति छोड़कर लगातार, भली-भाँति कर्तव्य करने की बात कहती है (गीता 3.19), पूर्णता की नहीं। लोग आपकी सच्चाई और आपकी कोशिश को पहचान लेते हैं, चूकें भी।

अगर कोई स्वार्थ से भरा व्यवहार करे, तो क्या मुझे उसे टोकना चाहिए?

गीता की सलाह है कि उसके मन को हिलाइए मत (गीता 3.26) और अपने काम से रास्ता दिखाइए। आपका शान्त उदाहरण आगे बातचीत का दरवाज़ा खोल देता है, और तब वह ख़ुद पूछता है।

अगर किसी का ध्यान मेरी कोशिश पर न जाए, तो क्या फ़ायदा?

जो भीतर से सन्तुष्ट है, उसे किसी दर्शक की ज़रूरत नहीं रहती (गीता 3.18); हमारा लक्ष्य उसी ओर बढ़ना है। साथ ही असर धीरे-धीरे होता रहता है, क्योंकि लोग जो देखते हैं वही अपनाते हैं (गीता 3.21)।

क्या दूसरों के लिए करने का मतलब अपने को भूल जाना है?

नहीं। इन्हीं श्लोकों में अपना कर्तव्य अच्छी तरह निभाने की बात है (गीता 3.19), और संसार की भलाई उसके ऊपर एक और वजह की तरह जुड़ती है (गीता 3.20); वह अपने कर्तव्य की जगह नहीं लेती।

और गहराई में

इसी विषय को श्लोक-दर-श्लोक पढ़ना चाहें तो विस्तृत पाठ देखिए। और गहरी बारीकियों के लिए गहरा पाठ है। इससे पहले का पड़ाव कर्म ही यज्ञ है, जो बताता है कि काम को अर्पण की तरह कैसे किया जाए।

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