आप थक गए हैं। काम का बोझ, लोगों की माँगें, नतीजों की चिन्ता। मन कहता है, सब छोड़ दूँ तो छुट्टी मिले। और गीता में ही तो लिखा है कि कर्म बाँधता है और ज्ञान ऊँचा है। तो फिर कर्म क्यों न छोड़ा जाए?

उत्तर तीसरे अध्याय के पहले आठ श्लोकों में है, और वह साफ़ है। कर्म छोड़ने से मुक्ति नहीं मिलती, और कोई कर्म छोड़ भी नहीं सकता (गीता 3.4, गीता 3.5)। जो बाँधता है, वह काम की हलचल नहीं, उससे जुड़ा दावा और चिपकाव है। इसलिए रास्ता यह है कि मन इन्द्रियों को सँभाले और हाथ बिना चिपकाव के काम करें (गीता 3.7)। ऐसा काम करना, काम न करने से बेहतर है (गीता 3.8)।

यहाँ हम इन आठ श्लोकों को क्रम से लेंगे। ये दो शंकाओं का उत्तर हैं। पहली अर्जुन की उलझन है, जो पहले तीन श्लोकों में खुलती है। दूसरी वह झूठी राह है जो हर थके हुए मन को सूझती है, यानी सब छोड़कर बैठ जाना। उसकी जाँच अगले पाँच श्लोकों में होती है।

यह सवाल गीता में यहीं क्यों उठता है

दूसरे अध्याय में भगवान ने पहले आत्मा की बात कही। फिर उन्होंने कर्म करने का वह ढंग बताया जिसमें बुद्धि स्थिर रहती है। उसकी चर्चा बुद्धियोग में है। उसी ढंग का सूत्र है कि अधिकार कर्म पर है, फल पर कभी नहीं (गीता 2.47); उसे फल पर दावा किए बिना कर्म में समझाया गया है।

उसी जगह भगवान ने यह भी कहा कि फल की इच्छा से किया गया कर्म, समझ के साथ किए गए कर्म से बहुत नीचे है (गीता 2.49)। अर्जुन ने इसे सुना और अपने मन के अनुसार समझा: समझ कर्म से ऊपर है। वे तो पहले ही युद्ध-भूमि में इसलिए खड़े थे कि लड़ाई से बचना चाहते थे। यही सुनी हुई बात तीसरे अध्याय का पहला प्रश्न बन जाती है।

तीसरा अध्याय गीता का पहला अध्याय है जो पूरी तरह कर्म के आसपास बना है। उसके ये आठ श्लोक पहले यह तय करते हैं कि कर्म छोड़ा जाए या नहीं। अगला श्लोक (गीता 3.9) बताएगा कि कर्म किस भाव से किया जाए; वह यज्ञ-रूप कर्म का विषय है।

अर्जुन एक पक्का रास्ता माँगते हैं (3.1, 3.2)

अर्जुन की दो शिकायतें हैं। पहली यह कि अगर आपके मत में ज्ञान कर्म से ऊँचा है, तो मुझे इस भयंकर काम में क्यों लगाते हैं (गीता 3.1)। दूसरी यह कि आपकी मिली-जुली बातों से मेरी बुद्धि भ्रम में पड़ गई है। इसलिए एक बात निश्चित करके कहिए, जिससे मेरा भला हो (गीता 3.2)।

अर्जुन ने पहले भी यही माँगा था। वे कह चुके थे कि मैं आपका शिष्य हूँ, मुझे वह बताइए जो निश्चय ही कल्याण करे (गीता 2.7)। उनकी माँग साफ़ है: एक पक्का रास्ता, जिसमें "भी" और "लेकिन" न हों।

पर इस माँग में एक मान्यता छिपी है। अर्जुन मानकर चल रहे हैं कि जानना और करना दो अलग दरवाज़े हैं, और एक चुनना पड़ेगा। आगे के श्लोक इसी मान्यता को ठीक करते हैं। पर पहले भगवान यह दिखाते हैं कि दो रास्तों की बात वे पहले भी कह चुके हैं।

दो रास्ते हैं, पर ऊँच-नीच का भेद नहीं (3.3)

भगवान "निष्पाप अर्जुन" कहकर बात शुरू करते हैं। यहाँ डाँट नहीं है। वे कहते हैं कि इस लोक में दो तरह की निष्ठा मैंने पहले बताई है: जानने की ओर झुके लोगों के लिए ज्ञान का मार्ग, और काम की ओर झुके लोगों के लिए कर्म का मार्ग (गीता 3.3)। यही बँटवारा दूसरे अध्याय में भी आया था, जहाँ पहले ज्ञान की दृष्टि कही गई और फिर कर्म की (गीता 2.39)।

यह बँटवारा स्वभाव का है, दर्जे का नहीं। कोई मार्ग ऊँचा और कोई नीचा नहीं कहा गया। जिसे सोच-विचार में रस है, उसके लिए एक रास्ता है; जिसे काम में रस है, उसके लिए दूसरा। सवाल यह नहीं कि कौन-सा बड़ा है। सवाल यह है कि मेरे लिए कौन-सा सधेगा।

और दोनों एक ही जगह पहुँचते हैं। यह बात पाँचवें अध्याय में खुलकर आती है: जो इनमें से किसी एक में भी ठीक से टिक गया, उसे दोनों का फल मिलता है (गीता 5.4)। उसे संन्यास या कर्मयोग? में विस्तार से लिया गया है, इसलिए यहाँ हम आगे बढ़ते हैं।

काम बन्द करने से छुटकारा नहीं मिलता (3.4)

यह श्लोक दो इनकार करता है। पहला: मनुष्य कर्म शुरू ही न करने से निष्कर्मता नहीं पाता। दूसरा: केवल बाहर से छोड़ देने भर से संन्यास की सिद्धि नहीं मिलती (गीता 3.4)। निष्कर्मता का मतलब यहाँ वह अवस्था है जिसमें कर्म अब बाँधता नहीं।

इसका यह अर्थ मत निकालिए कि त्याग बेकार है। श्लोक में "केवल" शब्द है। बाहर का त्याग काफ़ी नहीं है, यह बात कही गई है; त्याग व्यर्थ है, यह नहीं।

काम रोकने से बात क्यों नहीं बनती? क्योंकि बँधन हलचल से नहीं आता। वह उस दावे से आता है जो हम काम पर करते हैं: "यह मेरा है, मैंने किया, इसका नतीजा मुझे चाहिए"। यह दावा काम बन्द करने पर भी बना रहता है। इसीलिए भगवान कर्म पर अधिकार मानते हैं, फल पर नहीं (गीता 2.47), और बाद में साफ़ कहते हैं कि असली त्यागी वह है जो फल छोड़ता है, कर्म नहीं (गीता 18.11)।

रोज़ के जीवन में इसे यों देखा जा सकता है। जो आदमी दफ़्तर छोड़ देता है, पर "वे लोग मेरी क़द्र नहीं करते" वाली बात मन में ढोता है, वह दफ़्तर में न होकर भी दफ़्तर में है। और जो रोज़ दफ़्तर जाता है, पर काम को काम की तरह करके शाम को उसे वहीं छोड़ आता है, वह बँधा हुआ नहीं है। फ़र्क़ जगह का नहीं, पकड़ का है।

कोई भी एक क्षण भी बिना कर्म के नहीं रह सकता (3.5)

यह श्लोक सवाल का एक और पहलू खोल देता है। भगवान कहते हैं कि कोई भी, किसी भी समय, एक क्षण भी बिना कर्म किए नहीं रहता। प्रकृति से पैदा हुए गुण सबसे लाचार करके कर्म करवाते हैं (गीता 3.5)।

साँस लेना, खाना, सोना, सोचना, सब कर्म है। इसलिए "करें या न करें" वाला सवाल असल में पूछने लायक़ रहता ही नहीं; उसका उत्तर पहले से मिला हुआ है। हम करेंगे ही। बचा हुआ सवाल यह है कि कैसे करेंगे। अर्जुन को यह बात सुनना कठिन लगा होगा, क्योंकि वे सोच रहे थे कि छोड़ देना उनके हाथ में है। भगवान उन्हें दिखाते हैं कि वह उनके हाथ में नहीं है, और जो हाथ में है, वह दूसरी चीज़ है।

जो कहता है कि "मैं कर रहा हूँ" या "मैंने छोड़ दिया", वह इस सच्चाई से अनजान है। कर्म तो गुणों से होते हैं, और जो अहंकार से भरा मन उन्हें "मेरा किया" मानता है, वही उलझन में है (गीता 3.27)। कर्ता कौन है, इस पर कर्ता कौन है? में विचार है।

जो आदमी ठान लेता है कि अब मैं कुछ नहीं करूँगा, उसका यह इरादा भी अन्त में टिकता नहीं, अगर वह अहंकार से उठा हो। भगवान आगे यही कहते हैं कि "मैं लड़ूँगा नहीं" का निश्चय झूठा है, क्योंकि स्वभाव तुम्हें खींच लेगा (गीता 18.59–60); इसकी बात अन्तिम उपदेश में है।

हाथ रुके हैं, पर मन भाग रहा है (3.6)

अब भगवान उस आदमी को देखते हैं जो सोचता है कि उसने कर्म छोड़ दिया। वह हाथ-पैर जैसी कर्म की इन्द्रियों को रोक लेता है और चुपचाप बैठ जाता है। पर मन में इन्द्रियों के विषयों को घुमाता रहता है। भगवान उसे मिथ्याचारी कहते हैं, यानी वह जो दिखाता कुछ और है, और भीतर से कुछ और है (गीता 3.6)।

यह बात गहरी है, क्योंकि गीता आगे बताती है कि मन में विषयों का बार-बार सोचना किधर ले जाता है। सोचने से लगाव बनता है, लगाव से कामना, कामना से क्रोध, और क्रोध से मोह (गीता 2.62–63); इस पूरी कड़ी को विचार से विनाश तक में देखा जा सकता है। यानी चुपचाप बैठा हुआ यह आदमी शान्त नहीं है। वह उसी कड़ी की पहली सीढ़ी पर खड़ा है।

इस श्लोक का मतलब यह नहीं कि हर शान्त बैठने वाला या हर संन्यासी दिखावा करता है। जाँच केवल इतनी है कि बाहर और भीतर एक हैं या नहीं। जिसकी देह और मन दोनों एक ही बात पर हैं, वह इसके दायरे में नहीं आता।

ललिता का उदाहरण आगे इसी जगह काम आएगा।

यह श्लोक सुनने में कठोर लगता है, पर इसकी नीयत जाँचने की है, निन्दा की नहीं। जो भीतर और बाहर अलग-अलग है, वह सबसे पहले ख़ुद को धोखा देता है। दूसरों को उसकी शान्ति सच्ची भी लगे, पर नुकसान उसी का होता है, क्योंकि जिस राहत के लिए उसने सब छोड़ा था, वह उसे मिलती नहीं।

मन इन्द्रियों को सँभाले, हाथ अपना काम करें (3.7)

यह श्लोक "परन्तु" से शुरू होता है। भगवान अब बेहतर रास्ता बताते हैं। जो मन से इन्द्रियों को संयम में रखता है, और बिना आसक्ति के कर्म की इन्द्रियों से कर्मयोग करता है, वह श्रेष्ठ है (गीता 3.7)।

इसमें दो हिस्से हैं, और दोनों ज़रूरी हैं। भीतर मन इन्द्रियों का मालिक है। बाहर हाथ-पैर अपना काम बिना चिपकाव के करते हैं। अकेला पहला हिस्सा हो, यानी मन को रोकना और काम छोड़ देना, तो वह ठीक वही बन जाता है जो पिछले श्लोक में देखा (गीता 3.6)। अकेला दूसरा हिस्सा हो, यानी काम करते रहना और मन पर पकड़ न होना, तो वह बहाव है; इन्द्रियाँ जहाँ खींचें, आदमी चलता जाता है।

पकड़ कहाँ ढीली करनी है, इसे भगवान आगे साफ़ बताते हैं। हर इन्द्रिय के विषय में लगाव और द्वेष दोनों बैठे हैं, और इन दोनों के वश में नहीं आना है (गीता 3.34); इसी से जुड़ी बात यह है कि अपना काम दूसरे के काम से बेहतर है, चाहे वह कम चमकदार लगे। और मन में यह ताक़त तब आती है जब बुद्धि स्थिर हो। इसलिए बुद्धि की स्थिरता, जिसे दूसरे अध्याय में सिखाया गया, यहाँ काम आती है।

इसे सीधी बात में कहें तो जिसका मन ठिकाने पर है, वह काम करते हुए भी शान्त है। जिसका मन ठिकाने पर नहीं, वह काम छोड़कर भी बेचैन है। इसीलिए भगवान "श्रेष्ठ" उसी को कहते हैं जिसमें दोनों हिस्से मिले हैं। न काम छोड़ने वाला श्रेष्ठ है, न बिना सोचे काम में दौड़ने वाला।

मन को सँभालने का क्रम बुद्धि से शुरू होता है

"मन इन्द्रियों को सँभाले" सुनने में आसान है। पर मन ख़ुद डगमगाता है, तो वह किसे सँभालेगा? इसका उत्तर तीसरे अध्याय में कुछ आगे मिलता है, और यहीं पढ़ लेना ठीक है।

भगवान कहते हैं कि कामना इन्द्रियों, मन और बुद्धि में बैठती है, और वहीं से समझ को ढककर मनुष्य को भ्रम में डालती है (गीता 3.40)। यानी वही जगहें जिनसे हमें काम लेना है, कामना का ठिकाना भी हैं। इसलिए भगवान पहले इन्द्रियों को वश में करने को कहते हैं (गीता 3.41)।

फिर वे एक क्रम देते हैं, कि कौन किसके ऊपर है। शरीर से बड़ी हैं इन्द्रियाँ, इन्द्रियों से बड़ा मन, मन से बड़ी बुद्धि, और बुद्धि से भी बड़ा वह जो भीतर जानने वाला है (गीता 3.42–43)। नीचे वाले को ऊपर वाले से थामा जाता है। इन्द्रियों को मन थामता है, मन को बुद्धि, और बुद्धि को अपने सच्चे होने का बोध।

इसका सीधा मतलब यह है कि "मन इन्द्रियों को सँभाले" (गीता 3.7) तब सधता है जब बुद्धि मन को सँभाले। जिसकी बुद्धि स्थिर है, उसका मन टिकता है; इसकी राह बुद्धियोग में है। और जो कामना पूरे क्रम में घुस आती है, उसे पूरा पढ़ने के लिए इच्छा नाम का शत्रु देखिए।

अपना तय कर्म करना न करने से बेहतर है (3.8)

अब भगवान सीधी आज्ञा देते हैं। तुम अपना नियत कर्म करो, क्योंकि कर्म न करने से कर्म करना श्रेष्ठ है; और कर्म के बिना तुम्हारा शरीर-निर्वाह भी नहीं चलेगा (गीता 3.8)।

"नियत कर्म" का मतलब कोई भी व्यस्तता नहीं है। इसका मतलब वह काम है जो आपकी जगह और आपके स्वभाव से आपके हिस्से आया है; अठारहवें अध्याय में इसे अपना स्वधर्म कहा गया है (गीता 18.47), और स्वधर्म में उसकी पहचान खोली गई है। कोई भी काम पकड़ लेना, या दूसरे का थमाया हुआ बोझ उठा लेना, इसका अर्थ नहीं। कमाने वाला अपना काम करे, विद्यार्थी पढ़ाई करे, माँ बच्चे की देखभाल करे। ये वे काम हैं जो अपनी जगह से बनते हैं, और इन्हें बिना कारण छोड़ना सबसे आसान भूल है।

वजह भी सीधी दी गई है। शरीर बिना कर्म के टिकता ही नहीं। भगवान कोई ऊँची बात बताकर आज्ञा नहीं देते; वे रोज़मर्रा की सच्चाई से शुरू करते हैं।

श्लोक क्या नहीं कहता, यह भी साफ़ है। वह यह नहीं कहता कि ज़्यादा काम करना बेहतर है। वह कर्म की तुलना कुछ न करने से करता है। अगला श्लोक (गीता 3.9) इसमें गहरी वजह जोड़ेगा: जो कर्म यज्ञ के भाव से अर्पण नहीं किया जाता, वह बाँधता है।

हम क्या सोचते हैं और गीता क्या कहती है

दूसरे अध्यायों में यही बात और कैसे आती है

तीसरे अध्याय की यह शिक्षा अकेली नहीं है। गीता अलग-अलग जगह उसी बात को अलग तरफ़ से कहती है, और उन्हें साथ रखकर देखने से कारण समझ आता है।

अठारहवें अध्याय में भगवान साफ़ कहते हैं कि देहधारी सारे कर्म छोड़ ही नहीं सकता; जो कर्मों के फल को छोड़ता है, वही सच्चा त्यागी कहलाता है (गीता 18.11)। इसकी विस्तार से चर्चा कर्म-त्याग और संन्यास में है। वहीं यह भी बताया गया है कि करने लायक़ कर्म को मोह से छोड़ना अँधेरे का त्याग है, और शरीर के कष्ट के डर से छोड़ना बेचैनी का (गीता 18.7–8); दोनों से त्याग का फल नहीं मिलता।

चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो कर्म में अकर्म देखता है और अकर्म में कर्म, वही बुद्धिमान है (गीता 4.18); कर्म और अकर्म में यह समझाया गया है। यहाँ से बात समझ आती है कि मुक्ति देखने और करने के ढंग की चीज़ है, कितना करते हैं इसकी नहीं।

पाँचवें और छठे अध्याय में वही बात दूसरी तरह से आती है। बिना कर्मयोग के संन्यास कठिन है (गीता 5.6), और सच्चा संन्यासी वह है जो फल पर टिके बिना कर्तव्य करता है, वह नहीं जिसने आग और काम दोनों छोड़ दिए (गीता 6.1); इसकी जाँच संन्यास या कर्मयोग? में है। फिर यह भी कि संन्यास और कर्मयोग दोनों कल्याण करते हैं, पर कर्मयोग बेहतर है (गीता 5.2)।

तीसरे अध्याय में ही आगे बड़े लोगों के काम का उदाहरण है। श्रेष्ठ लोग जो करते हैं, लोग उसी की नकल करते हैं (गीता 3.20–21), और ज्ञानी को भी बिना लगाव के काम करना चाहिए ताकि संसार टिका रहे (गीता 3.25); यह संसार के लिए कर्म में है।

इन सबके पीछे एक ही कारण है, और वह सादा है। आत्मा कर्ता नहीं है (गीता 3.27); कर्म गुणों से होते हैं। जो चीज़ बाँधती है, वह यह दावा है कि "यह मेरा है, मेरे द्वारा हुआ है"। इसलिए दावा छोड़ा जाता है और काम रखा जाता है।

इसी वजह से गीता कर्म और ज्ञान को एक-दूसरे के सामने नहीं खड़ा करती। जानने वाला भी शरीर से कर्म करता है। कर्म करने वाले को भी समझ चाहिए कि उसका दावा कहाँ से आता है। एक ही व्यक्ति में दोनों चलते हैं। अर्जुन के "या यह या वह" की जगह भगवान "दोनों, पर सही ढंग से" रखते हैं।

रुकने के चार तरीक़े, और उनमें से सिर्फ़ एक मुक्त करता है

रुक जाना एक ही चीज़ नहीं है। गीता में रुकने की चार अलग हालतें दिखती हैं, और हर एक अपने पीछे कुछ छोड़ जाती है।

पहली हालत में आदमी भारीपन या मोह से काम टालता है। तमोगुण अज्ञान से पैदा होता है, और प्रमाद, आलस्य और नींद से जीव को बाँधता है (गीता 14.8); करने लायक़ कर्म को मोह से छोड़ना अँधेरे का त्याग कहा गया है (गीता 18.7–8)। दूसरी में कोई काम इसलिए छोड़ता है कि उसमें कष्ट है। भगवान कहते हैं कि शरीर के कष्ट के डर से कर्म को दुःख मानकर छोड़ने वाला त्याग का फल नहीं पाता (गीता 18.8)। तीसरी हालत हम पहले देख चुके हैं (गीता 3.6)।

चौथी हालत बाहर से रुकना नहीं लगती। काम चलता रहता है। पर जो बदला है, वही है जो बाँधता था। ज्ञानी कामना से प्रेरित कर्मों के छोड़ने को संन्यास कहते हैं, और सब कर्मों के फल की आसक्ति छोड़ने को त्याग (गीता 18.2); भगवान इसे और सीधे कहते हैं (गीता 18.11)।

पहली तीन हालतें रुकने जैसी दिखती हैं और मुक्त नहीं करतीं। चौथी चलते रहने जैसी दिखती है और अकेली वही मुक्त करती है।

चार आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली यह कि गीता बिना रुके काम करने को कहती है। नहीं। "कोई क्षणभर भी कर्म के बिना नहीं" (गीता 3.5) एक सच्चाई का बयान है, आज्ञा नहीं। आराम भी देखभाल का हिस्सा है; भगवान खाने, मनोरंजन, काम और नींद में सही नाप की बात करते हैं (गीता 6.17)।

दूसरी यह कि गीता संन्यासियों को छोटा समझती है। नहीं। दो मार्ग दोनों के लिए खुले हैं (गीता 3.3), और दोनों सच्चे हैं (गीता 5.2)।

तीसरी यह कि कर्मयोग कमज़ोर के लिए है। श्लोक में उसी को "श्रेष्ठ" कहा गया है जो मन को सँभालकर कर्मयोग करता है (गीता 3.7), और दोनों मार्गों का फल एक बताया गया है (गीता 5.4)।

चौथी यह कि "बिना आसक्ति" का मतलब लापरवाही है। उलटा है। नियत कर्म करना है (गीता 3.8), और कर्म में कुशलता को ही योग कहा गया है (गीता 2.50); उसका ढंग फल पर दावा किए बिना कर्म में है।

एक उदाहरण

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। ललिता बड़ी कम्पनी में काम करती थीं। थककर उन्होंने नौकरी छोड़ दी और अपने छोटे शहर में लौट आईं। उन्होंने कहा, "अब मैं इस सबसे आज़ाद हूँ।"

पहला महीना राहत का रहा। सुबह देर तक सोना, चाय के साथ अख़बार, किसी की कोई माँग नहीं। तीसरे महीने तक हाल बदल गया। वे रात में जाग जातीं और पुरानी बैठकें दोहरातीं। पुरानी कम्पनी की ख़बरें देखतीं। और जो लोग अब भी व्यस्त थे, उन पर मन में खीज उठती। हाथ खाली थे, मन वहीं का वहीं था।

फिर एक पड़ोसी के कहने पर वे हफ़्ते में दो सुबह मोहल्ले का पुस्तकालय सँभालने लगीं। किताबें लगाना, बच्चों की पसन्द की किताबें सुझाना। कुछ दिन में वे उसमें रम गईं, और पुरानी कम्पनी की ख़बरें देखना अपने-आप छूट गया।

ललिता ने बाद में महसूस किया कि शान्ति तब आई जब हाथ और मन एक ही जगह थे। पुस्तकालय में वे कोई नतीजा नहीं माँग रही थीं। कोई बच्चा किताब ले जाए तो अच्छा, न ले जाए तो भी काम अपनी जगह पूरा था। जिससे वे आज़ाद होना चाहती थीं, वह नौकरी नहीं थी। वह चिपकाव था जो वे साथ लेकर चली थीं। यह वही बात है जो गीता यहाँ कहती है, कि हाथ-मन का एक होना ज़रूरी है (गीता 3.6, गीता 3.7)।

ऐसे जिए तो एक आम दिन कैसा दिखता है

यह सब काग़ज़ पर बड़ा लगता है। रोज़ के दिन में यह छोटे-छोटे काम हैं, और हर काम किसी श्लोक से जुड़ा है।

सुबह आप वह काम उठाते हैं जो आज सचमुच आपके हिस्से का है (गीता 3.8)। सब कुछ एक साथ नहीं, वही एक जो आपका है। काम के दौरान मन आगे दौड़ता है, कि नतीजा क्या होगा, लोग क्या कहेंगे। जब ऐसा हो, तब उसे धीरे से लौटा लाइए। भगवान कहते हैं कि मन जिस-जिस चीज़ की ओर भटके, वहाँ-वहाँ से उसे खींचकर अपने ठिकाने पर बिठाना है (गीता 6.26)। यह एक बार का काम नहीं, दिन में कई बार का है।

दोपहर या शाम को आप नाप में आराम करते हैं। यह आलस्य नहीं, देखभाल है (गीता 6.17)। और दिन के अन्त में आप नतीजा सिर पर लेकर नहीं सोते। भगवान कहते हैं कि सब कर्म मुझे अर्पित करके, आशा और अपनेपन के बोझ को छोड़कर काम करो (गीता 3.30); जो ऐसा करता है, वह पाप से उसी तरह नहीं भीगता जैसे कमल का पत्ता पानी में रहकर भी नहीं भीगता (गीता 5.10)। यह अर्पण कैसे किया जाए, इसे सब कर्म अर्पण में देखा जा सकता है। फिर आप सो जाते हैं।

आज का अभ्यास

गीता ने जो क्रम दिया है, उसे इसी तरह क़दम-क़दम पर आज़माया जा सकता है।

1. मान लीजिए कि कर्म आपको दिया हुआ है, और उससे बचा नहीं जा सकता (गीता 3.5)।
2. आज वह काम उठाइए जो सचमुच आपके हिस्से का है (गीता 3.8)।
3. जब हाथ ख़ाली हों, तब देखिए कि मन कहाँ जाता है। उसे धीरे से वापस लाइए (गीता 3.6, गीता 6.26)।
4. काम पर से यह दावा हटाइए कि उसका नतीजा कैसा निकले (गीता 2.47, गीता 18.11)।
5. आराम कीजिए, पर नाप में, शरीर की देखभाल की तरह (गीता 3.8, गीता 6.17)।

इनमें कोई क़दम बड़ा नहीं है। गीता बड़ी छलाँग नहीं माँगती। वह माँगती है कि रोज़ के काम में मन और हाथ एक जगह रहें, और नतीजे की पकड़ हर बार थोड़ी ढीली हो।

अपने से तीन सवाल

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

क्या भगवान ने पहले ज्ञान की प्रशंसा की और फिर कर्म की, यह उनकी अपनी बात का विरोध नहीं है?

नहीं। दूसरे अध्याय में दोनों दृष्टियाँ आ चुकी थीं (गीता 2.39), और यहाँ भगवान उन्हें स्वभाव के अनुसार दो मार्ग कहते हैं (गीता 3.3)। जिस कर्म को नीचा कहा गया था, वह फल की इच्छा से किया हुआ कर्म था, कर्म करना नहीं (गीता 2.49)।

अगर सबको कर्म करना ही पड़ता है, तो चुनाव कहाँ बचा?

चुनाव करने के ढंग में है। मन इन्द्रियों को चलाता है, या इन्द्रियाँ मन को (गीता 3.7, गीता 3.34)। और भगवान पूरा समझाकर कहते हैं कि इस पर पूरा विचार करो, फिर जैसा चाहो वैसा करो (गीता 18.63); चुनाव की जगह वहीं है।

कर्म न करने और कर्तव्य छोड़ देने में क्या फ़र्क़ है?

यहाँ अकर्म का मतलब है बिल्कुल काम न करना; सवाल काम की मात्रा का नहीं, इसका है कि मन चिपका है या नहीं। नाप में आराम शरीर की देखभाल है (गीता 6.17)। पर जो करने लायक़ काम है, उसे केवल असुविधा के कारण छोड़ना वही है जिसे अठारहवें अध्याय में बेचैनी का त्याग कहा गया है (गीता 18.7–8)।

"नियत कर्म" का क्या मतलब है?

वह कर्म जो आपकी अपनी जगह और स्वभाव से आपके हिस्से आया हो (गीता 18.47)। हर काम, या जो भी कोई आपको थमा दे, नियत कर्म नहीं है। इसकी पहचान स्वधर्म में खुलती है।

क्या ध्यान के लिए चुपचाप बैठने वाला भी मिथ्याचारी है?

नहीं। इस श्लोक में वह है जिसका शरीर रुका है और मन विषयों में घूम रहा है (गीता 3.6)। ध्यान लगाने वाला मन को लौटाता है। जहाँ-जहाँ मन भागे, वहाँ से उसे वापस लाकर वश में करता है (गीता 6.26)।

अन्त में: सवाल करें या न करें का नहीं, कैसे करें का है

अर्जुन ने पूछा था कि करें या छोड़ें। भगवान का उत्तर है कि यह सवाल ग़लत रखा गया है। छोड़ा नहीं जा सकता, और जो छोड़ने का दिखावा करता है, उसका मन फिर भी चलता रहता है। जो कर्म छोड़कर बैठ जाता है, वह कुछ गँवाता नहीं, पर कुछ पाता भी नहीं, जब तक चिपकाव नहीं छूटता।

असली बदलाव कर्म में नहीं, कर्म करने वाले के भीतर आता है। इसीलिए थका हुआ मन जब "सब छोड़ दूँ" कहता है, तब गीता उसे डाँटती नहीं। वह दिखाती है कि थकान काम से कम और दावे के बोझ से ज़्यादा आती है, और बोझ उतारने के लिए हाथ खाली करना ज़रूरी नहीं है। मन इन्द्रियों को सँभाले, हाथ अपना काम करें, और फल पर दावा छूट जाए। इसी पर गीता आगे बढ़ती है।

और गहराई में जाने के लिए इसी विषय का सरल पाठ और गहरा पाठ पढ़ा जा सकता है; पूरा क्रम कर्मयोग का पथ में है। पिछला पड़ाव फल पर दावा किए बिना कर्म था, और अगला स्वधर्म है।