रुक जाने से कर्म का बन्धन क्यों नहीं छूटता

तीसरे अध्याय के पहले दो श्लोकों में अर्जुन एक शिकायत रखते हैं। उनके अनुसार भगवान ने कर्म से ज्ञान को श्रेष्ठ कहा है, फिर भी उन्हें युद्ध जैसे भयंकर कर्म में लगा रहे हैं (गीता 3.1)। पर ध्यान से देखें तो भगवान ने ऐसा शब्दों में कहीं कहा नहीं। और आगे भगवान जो उत्तर देते हैं, उसमें एक और उलझन खड़ी होती है। वे रुक जाने को भी अपर्याप्त बताते हैं और बाहर से सब छोड़ देने को भी (गीता 3.4), जबकि पाँचवें और अठारहवें अध्याय में संन्यास की प्रशंसा भी मिलती है (गीता 5.2, गीता 18.2)। तो ये बातें आपस में कैसे बैठती हैं?

उत्तर यह है। अर्जुन ने दूसरे अध्याय में सुना था कि फल की चाह से किया गया कर्म समबुद्धि के योग से बहुत नीचा है (गीता 2.49)। उसी को उन्होंने "कर्म से ज्ञान ऊँचा" समझ लिया। भगवान उत्तर में कहते हैं कि कोई रुक ही नहीं सकता (गीता 3.5), इसलिए मुक्ति कर्म की हरकत में नहीं, कर्म पर किए गए दावे में है। आपके सामने असली चुनाव "करूँ या न करूँ" का नहीं है। चुनाव यह है कि मन से इन्द्रियों को साधकर, बिना लगाव के कर्म करूँ, या बाहर से रुककर भीतर विषयों को पकड़े रहूँ (गीता 3.6, गीता 3.7)। इन आठ श्लोकों का रुख़ इसी एक बात की ओर है। सवाल "क्या छोड़ूँ" से हटकर "क्या पकड़े बैठा हूँ" पर आ जाता है।

यह उन पाठकों के लिए है जो शब्दों को खोलकर पढ़ना चाहते हैं, गीता में ही मिलते-जुलते श्लोक देखना चाहते हैं, और यह जानना चाहते हैं कि परम्परा इन्हें किस तरह पढ़ती है। इसी बात का सरल पाठ और विस्तृत पाठ भी है। यह पाठ कर्मयोग का पथ में फल पर दावा किए बिना कर्म के बाद आता है।

तीसरे अध्याय के पहले आठ श्लोक

इन आठ श्लोकों का पाठ स्थिर है। इनमें शब्दों को लेकर कोई मतभेद नहीं मिलता, मतभेद केवल अर्थ की व्याख्या में है। बात एक ही क्रम में चलती है। पहले अर्जुन की उलझन (गीता 3.1, गीता 3.2), फिर भगवान का दो निष्ठाओं वाला उत्तर (गीता 3.3), फिर रुक जाने के झूठे रास्ते का खण्डन (गीता 3.4, गीता 3.5, गीता 3.6), और अन्त में सच्चा रास्ता (गीता 3.7, गीता 3.8)। हर श्लोक के नीचे उसका पाठ है, और जहाँ किसी शब्द में बारीक बात है, वह वहीं कही गई है।

अर्जुन ने क्या सुना और क्या समझा (3.1–3.2)

श्लोक की शुरुआत "यदि आपको लगता है" से होती है। यह शर्त है। अर्जुन भगवान के किसी सिद्धान्त का हवाला नहीं दे रहे, अपने मन पर पड़ी छाप बता रहे हैं। छाप कहाँ से आई, यह दूसरे अध्याय में दिखता है। वहाँ भगवान कहते हैं कि फल के लिए किया कर्म बुद्धियोग से बहुत नीचा है, इसलिए बुद्धि की शरण लो (गीता 2.49), और उसके बाद स्थिर बुद्धि वाले का वर्णन चलता है। इन सब बातों में ज्ञान का स्वर ऊँचा सुनाई देता है। अर्जुन ने "फल की चाह वाले कर्म से समबुद्धि ऊँची" सुना और उसे "कर्म से ज्ञान ऊँचा" बना लिया। दो बातों के बीच का यही फिसलना इन आठ श्लोकों का कारण है। इस बुद्धि का पूरा रूप बुद्धियोग में खुलता है।

दूसरी बात शब्द की है। अर्जुन युद्ध के कर्म को "भयंकर" कहते हैं। वे यह नहीं कहते कि कर्म कठिन है या बन्धन देता है। यानी इस सवाल के नीचे उनकी अपनी घबराहट बैठी है, वही जो पहले अध्याय की व्यथा से दूसरे अध्याय की प्रार्थना तक चली आई थी (गीता 2.7)।

अर्जुन को भगवान के वचन "मिले-जुले-से" लगते हैं। एक ओर कर्म करने का आदेश है, दूसरी ओर ज्ञान की स्तुति। यहाँ वे भगवान पर इलज़ाम नहीं लगाते। वे इतना कहते हैं कि मुझे दो रास्ते दिखाइए मत, एक रास्ता निश्चय करके बताइए जिससे मेरा कल्याण हो। यह एक शिष्य की माँग है, चुनौती नहीं। और जो उत्तर आता है, वह इसी माँग का जवाब है, हालाँकि वह एक रास्ते का नहीं, दो निष्ठाओं का नाम लेकर शुरू होता है।

दो निष्ठाएँ हैं, दो मंज़िलें नहीं (3.3)

भगवान कहते हैं कि इस संसार में दो प्रकार की निष्ठा "पहले" कही जा चुकी है। "पहले" से मतलब है दूसरे अध्याय का वह मोड़, जहाँ ज्ञान की बात के बाद कर्म की बात आती है (गीता 2.39)। एक निष्ठा ज्ञानियों की है, दूसरी कर्म करने वालों की। इसका अर्थ यह नहीं कि भगवान ने कभी कर्म के ऊपर ज्ञान को रखा हो। उन्होंने दो तरह से टिकने के ढंग बताए थे।

"निष्पाप" कहकर पुकारना भी ध्यान देने की बात है। इस सम्बोधन से डाँट की गुंजाइश नहीं रहती। अर्जुन ने जो समझा, उसे भगवान ग़लती की तरह नहीं पकड़ रहे, उसे सुलझा रहे हैं।

एक बारीकी और। यह श्लोक कहता है कि लोग किस तरह टिकते हैं। यह नहीं कहता कि कौन-सी निष्ठा ऊँची है। दोनों मंज़िलों को तौलने की बात आगे पाँचवें अध्याय में आती है (गीता 5.2)। वहाँ नतीजा यह है कि कर्मयोग श्रेष्ठ है। इसलिए नहीं कि ज्ञान छोटा है, इसलिए कि कर्मयोग सुगम और सुरक्षित है। इस भेद को संन्यास या कर्मयोग? में विस्तार से लिया गया है।

यह बारीकी अर्जुन की उलझन को काफ़ी हल्का कर देती है। उन्होंने सुना था कि ज्ञान की निष्ठा ऊँची है, और उससे निकाला कि फिर कर्म की निष्ठा नीची और छोड़ने लायक है। भगवान दोनों को बराबर की जगह देकर इस नतीजे की जड़ काट देते हैं। दो निष्ठाओं का अस्तित्व इस बात का सबूत है कि कर्म कोई ऐसी चीज़ नहीं जिसे छोड़कर ही आगे बढ़ा जाए।

दो इनकार, हर एक में सीमा बाँधने वाला शब्द (3.4)

यहाँ भगवान दो बातों से इनकार करते हैं। पहली, कर्मों को शुरू ही न करने से कोई निष्कर्मता नहीं पाता। दूसरी, केवल त्याग कर देने से भी कोई सिद्धि नहीं पाता। दोनों वाक्यों में एक सीमा बाँधने वाला शब्द है, "ही" या "केवल" का भाव, इसलिए इनकार का दायरा समझ लेना चाहिए। पहले वाक्य का भाव है कि न करना कोई चाबी नहीं है। दूसरे का भाव है कि त्याग के साथ कुछ और भी चाहिए, और वह "कुछ और" सातवें श्लोक में नाम लेकर आता है। भगवान त्याग को बेकार नहीं कह रहे। वे कह रहे हैं कि अकेले त्याग से काम पूरा नहीं होता। जो चीज़ पूरी नहीं पड़ती, वह भी उपयोगी हो सकती है। जैसे केवल पानी से पेट नहीं भरता, पर पानी बेकार नहीं है।

"निष्कर्मता" का अर्थ यहाँ शरीर की निष्क्रियता नहीं है। वह उस स्थिति का नाम है जहाँ कर्म बाँधता नहीं (गीता 18.49)। ठीक यही बात कर्म से मुक्ति में खुलती है। इससे पहले इनकार की बात साफ़ हो जाती है। आप चाहे जितने समय बिना काम किए बैठे रहें, काम के बन्धन से छूटने का प्रमाण उससे नहीं मिलता।

एक क्षण भी कोई बिना कर्म के नहीं रहता (3.5)

इस श्लोक के तीन शब्द वज़न रखते हैं। "कोई भी", यानी बात सब पर लागू है। "क्षणभर", यानी थोड़ी देर के लिए भी रुकना नहीं बनता। और "विवश", यानी यह किसी की आदत या चुनाव नहीं, एक ज़ोर है जो भीतर से धकेलता है। इस ज़ोर का नाम है प्रकृति से पैदा हुए गुण, जो तीन रूपों में सबको चलाते रहते हैं।

यहाँ कर्म का दायरा बड़ा है। देखना, सुनना, साँस लेना, सोना, आँख झपकना, ये सब शरीर और मन के काम हैं जो अपने आप चलते रहते हैं (गीता 5.8–9)। इसलिए "कुछ न करूँगा" कहकर बैठना भी प्रकृति की ही एक चाल है। रुकने की कोशिश भी एक कर्म है।

इससे एक सीधा नतीजा निकलता है। "करूँ या न करूँ" वाला सवाल खाली निकल जाता है, क्योंकि उसका एक उत्तर कभी हो ही नहीं सकता। जो सवाल बचता है, वह है कि इस सारे होने को कौन अपना कह रहा है (गीता 3.27–28)। यही बात कर्ता कौन है? में खोली गई है।

एक और बात इसी श्लोक में छिपी है। अर्जुन का डर यह था कि कर्म करूँगा तो पाप लगेगा और न करूँगा तो भी रास्ता बन्द है। भगवान इस दोहरे डर का पहला हिस्सा नहीं छूते, दूसरा हिस्सा हटा देते हैं। न करने का रास्ता है ही नहीं, इसलिए बचाव की जगह भी नहीं है। जो बचता है वह कर्म के भीतर का ढंग है, और अर्जुन की सारी शिक्षा अब वहीं मुड़ती है।

हाथ-पाँव रुके हैं, मन नहीं (3.6)

श्लोक की तस्वीर में दो हिस्से हैं। एक ओर कर्म करने वाली इन्द्रियाँ, यानी हाथ, पाँव, वाणी, जो रोक ली गई हैं। दूसरी ओर मन, जो विषयों को "याद करता रहता है"। ऐसे को भगवान मिथ्याचारी कहते हैं, यानी जो ऊपर से कुछ और है और भीतर से कुछ और। परखने की बात यह है कि भगवान आदमी को उसके आसन से नहीं, उसके मन से नापते हैं।

"याद करता रहता है" शब्द दूसरे अध्याय की उस कड़ी की ओर इशारा करता है जिसमें विषयों का चिन्तन करने से लगाव, फिर इच्छा, फिर क्रोध, फिर बुद्धि का नाश होता है (गीता 2.62–63)। गिरावट की शुरुआत चिन्तन से होती है, हाथों के हिलने से नहीं। इस क्रम को विचार से विनाश तक में पढ़ा जा सकता है।

इसे संन्यासियों पर आरोप समझना ग़लत होगा। श्लोक एक बेमेल की ओर उँगली रखता है। यही बेमेल घर में बैठे उस आदमी में भी मिलता है जो काम के बीच बस शरीर से मौजूद है और जिसका मन कहीं और भटक रहा है। दफ़्तर की मेज़ पर बैठा आदमी भी तब मिथ्याचारी की जगह खड़ा है। बाहर की रोक और भीतर की रोक अलग-अलग बातें हैं।

एक सीधी परख इससे निकलती है। किसी के बैठे रहने से यह नहीं पता चलता कि वह रुका है या नहीं। पता तब चलता है जब आप उसके मन में झाँकें, और अपने बारे में यह परख सबसे आसान है। आप कुछ देर चुप बैठ जाइए और देखिए कि मन कहाँ जाता है। यदि वह उन्हीं चीज़ों के पास घूमता है जिन्हें आपने बाहर से छोड़ा है, तो रुकना बाहर का ही रहा।

मन से इन्द्रियों को साधना और अनासक्त कर्म (3.7)

श्लोक "परन्तु" से शुरू होता है, और यह शब्द पिछले श्लोक के ढोंगी से मुँह मोड़ता है। इसके दो हिस्से हैं और दोनों साथ चलते हैं। पहला हिस्सा है कि मन इन्द्रियों को साधता है। यह क्रम तीसरे अध्याय में आगे साफ़ आता है, जहाँ इन्द्रियों से ऊपर मन है, मन से ऊपर बुद्धि और बुद्धि से ऊपर आत्मा (गीता 3.42–43)। दूसरा हिस्सा है कि कर्म करने वाली इन्द्रियाँ बिना आसक्ति के कर्मयोग में लगती हैं।

"श्रेष्ठ" की तुलना दो ओर से होती है। एक ओर वह है जो मिथ्याचारी की तरह रुका बैठा है। दूसरी ओर वह है जो केवल संयम रखता है, या केवल काम करता है। अकेला संयम, यदि उसके साथ काम न हो, तो पिछले श्लोक वाली हालत में जा गिरता है। और अकेला काम, यदि मन पर काबू न हो, तो बहाव है। इन्द्रियों का राग और द्वेष कर्म को खींच ले जाता है (गीता 3.34)। दोनों हिस्से मिलकर ही रास्ता बनते हैं।

इसीलिए इस श्लोक में "योग" शब्द कर्म के साथ आता है। कर्म का मतलब सिर्फ़ काम में लगना नहीं, काम को मन के संयम के साथ करना है। जो पहले छठे श्लोक में दिखा था, वही यहाँ उलट जाता है। वहाँ हाथ रुके थे और मन चल रहा था। यहाँ हाथ चल रहे हैं और मन टिका हुआ है।

नियत कर्म करो, क्योंकि कर्म न करने से कर्म करना श्रेष्ठ है (3.8)

"नियत" का अर्थ है ठहराया हुआ, यानी वह कर्म जो आपकी जगह के साथ आपके हिस्से आया है। कोई भी गतिविधि नहीं। भगवान हर तरह की भाग-दौड़ को नहीं सराह रहे। इसी का विस्तार आगे स्वधर्म में मिलता है (गीता 18.47)।

दूसरी बारीकी तुलना में है। भगवान कहते हैं कि कर्म न करने से करना बेहतर है। वे यह नहीं कहते कि जितना हो सके उतना करो। श्रेष्ठता एक तुलना है, किसी हद की प्रशंसा नहीं।

कारण यहाँ व्यावहारिक रखा गया है। कर्म के बिना शरीर का निर्वाह भी नहीं चलेगा। और गहरा कारण अगले श्लोक में आता है, जहाँ कहा गया है कि यज्ञ के लिए न किया गया कर्म बाँधता है (गीता 3.9)। वह बात यज्ञ-रूप कर्म में है।

एक और बात इसी श्लोक से जुड़ी है। "कर्म न करना" यानी अकर्म का अर्थ यहाँ केवल इतना है कि आदमी हाथ पर हाथ धरे बैठा है। चौथे अध्याय में वही शब्द दूसरे अर्थ में आता है, जहाँ कर्म के बीच अकर्म को देखना बताया गया है (गीता 4.18)। उस अर्थ पर कर्म और अकर्म में बात हुई है। दोनों जगह शब्द एक है और बात अलग।

पूरा क्रम एक वाक्य में

चौथा श्लोक झूठे इलाज को नकारता है। पाँचवाँ बताता है कि वह इलाज चल ही क्यों नहीं सकता। छठा उस इलाज के ख़ुद को धोखा देने वाले रूप को पकड़ता है। सातवाँ सच्चा रास्ता देता है, और आठवाँ बताता है कि कर्म क्यों जीतता है। यानी पहले बताया गया कि क्या काम नहीं करेगा, फिर यह कि क्यों नहीं करेगा, फिर यह कि क्या करना है, और अन्त में यह कि उसे क्यों करना है।

गीता के दूसरे श्लोक जो इसी बात को आगे बढ़ाते हैं

नीचे की तालिका में हर श्लोक देखिए कि वह इन आठ श्लोकों में क्या जोड़ता है।

इन पंक्तियों में एक बात बार-बार लौटती है। चाहे जो भी अध्याय हो, भगवान बन्धन का कारण हाथ की हरकत में नहीं, मन के दावे में दिखाते हैं।

कुछ पंक्तियाँ अलग से देखने लायक हैं। अठारहवें अध्याय में जो तीन तरह का त्याग गिना गया है, उसमें मोह से कर्तव्य छोड़ना और कष्ट के डर से छोड़ना दोनों कमज़ोर माने गए हैं (गीता 18.7–8)। इससे तीसरे अध्याय के "रुकने" का कारण भी खुल जाता है। रुकने के पीछे या तो मोह का अँधेरा है या कष्ट का डर। और "मैं नहीं करूँगा" का निश्चय, यदि वह अहंकार पर टिका है, प्रकृति के आगे टिकता नहीं (गीता 18.59–60)। दोनों श्लोक अर्जुन की उस घड़ी की ओर देखते हैं जब वे धनुष रख देना चाहते थे।

परम्परा इन श्लोकों को दो तरह से पढ़ती है

इन आठ श्लोकों को परम्परा की दो धाराएँ दो जगह अलग-अलग ढंग से पढ़ती हैं। दोनों पढ़तें अपनी जगह पक्की हैं।

पहली जगह तीसरा श्लोक है। एक धारा "दो निष्ठाओं" को दो अलग साधकों की दो अलग रेखाएँ मानती है। जिसका स्वभाव विचार की ओर है, वह ज्ञान से चलता है और वहीं पहुँचता है। जिसका स्वभाव कर्म की ओर है, वह कर्मयोग से चलता है और वहीं पहुँचता है। हर रेखा अपने आप में पूरी है। दूसरी धारा इन्हें क्रम की दो सीढ़ियाँ मानती है। कर्म मन को शुद्ध करता है और उसके बाद ज्ञान उसे पूरा करता है। दोनों धाराएँ इस पर एक हैं कि चौथा श्लोक रुक जाने को इलाज नहीं मानता।

दूसरी जगह चौथे श्लोक की "निष्कर्मता" है। एक धारा इसे आत्मा को अकर्ता जान लेने की स्थिति मानती है। दूसरी धारा इसे कर्म के भीतर ही मिलने वाली स्वतन्त्रता मानती है, यानी वह स्थिति जिसमें कर्म करते हुए भी आदमी बँधता नहीं। दोनों इस पर एक हैं कि शरीर को रोक देने से कुछ नहीं होता।

आप किसी भी धारा से पढ़ें, तीन बातें दोनों से एक-सी निकलती हैं। रुक जाना इलाज नहीं है। मन का संयम ज़रूरी है। और बन्धन की जड़ कर्म में नहीं, दावे में है।

आपत्तियाँ और उनके उत्तर

जब कोई रुक नहीं सकता, तो संन्यास की प्रशंसा क्यों है?

क्योंकि भगवान संन्यास को नकारते नहीं, केवल यह नकारते हैं कि बाहर से रुक जाना अकेला काफ़ी है (गीता 3.4)। अठारहवें अध्याय में संन्यास का अर्थ है इच्छा से किए गए कर्मों को छोड़ देना (गीता 18.2), और वह भीतर के त्याग के साथ जुड़ा है (गीता 5.6, गीता 6.1)। जिसने इच्छा छोड़ी, उसने सब कुछ छोड़ा, चाहे उसके हाथ चलते रहें। इन दोनों बातों का मेल संन्यास या कर्मयोग? और कर्म-त्याग और संन्यास में है।

क्या सबको कर्म में धकेलने वाली प्रकृति हमें कठपुतली बना देती है?

नहीं। प्रकृति धारा को चलाती है, पर उसमें बहना है या नहीं, यह फ़ैसला आदमी का रहता है। राग और द्वेष को रास्ते की रुकावट समझकर उनके वश में न आने की बात भगवान कहते हैं (गीता 3.34)। अपने आपको अपने ही द्वारा ऊपर उठाने का आदेश भी यही है (गीता 6.5), और उपदेश के अन्त में भगवान अर्जुन से कहते हैं कि सब पर सोचकर जैसा चाहो वैसा करो (गीता 18.63)। सातवें श्लोक में भी यही मान लिया गया है कि मन इन्द्रियों को साध सकता है। यदि मन के हाथ में कुछ न होता, तो उस श्लोक का कोई अर्थ न रहता। पाँचवें श्लोक की "विवशता" का अर्थ इतना है कि कर्म से भाग निकलने का रास्ता नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं कि कर्म का ढंग भी पहले से लिखा है। ढंग चुनने की जगह ठीक वहीं है, और उसी जगह के लिए यह पूरी शिक्षा है।

क्या नींद या आराम नियत कर्म की बात के हिसाब से दोष है?

नहीं। खाने, सोने और काम करने में संयम योग का ही हिस्सा है (गीता 6.16–17), और जो बाँधता है वह भारीपन, आलस्य और ज़रूरत से ज़्यादा नींद है (गीता 14.8)। मात्रा का फ़र्क़ शरीर की देखभाल को आलस्य से अलग करता है। आठवें श्लोक में भगवान ख़ुद शरीर के निर्वाह को कर्म का कारण बताते हैं, तो आराम उस निर्वाह का ही हिस्सा हुआ।

क्या "बिना आसक्ति के कर्म करो" लोगों से काम करवाते रहने का तरीक़ा है?

नहीं, क्योंकि कर्म आपका अपना है। आठवें श्लोक का "नियत" आपकी अपनी जगह का कर्म है (गीता 18.47), किसी मालिक का थोपा हुआ नहीं। फल आप पर क़र्ज़ की तरह नहीं चढ़ता, वह अर्पित किया जाता है (गीता 5.10), जो सब कर्म अर्पण का विषय है। इस रास्ते में आदमी बँधता नहीं, छूटता है, क्योंकि जिस कर्म में फल पर दावा नहीं है, वह किसी के नाम का क़र्ज़ नहीं छोड़ता। साथ ही यही कर्म संसार को थामे रखता है (गीता 3.20–21, गीता 3.25), जैसा संसार के लिए कर्म में है।

जब ज्ञान से ही मुक्ति मिलती है, तो कर्म की ज़रूरत क्या है?

भगवान कहते हैं कि ज्ञान और कर्म को अलग-अलग तो बच्चे समझते हैं, पण्डित नहीं (गीता 5.4)। कर्म मन को तैयार करता है। जो आत्मा में ही रमता है, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं बचता (गीता 3.17–18), पर यह उसके लिए है जो सचमुच वहाँ पहुँचा हो। जब तक वहाँ नहीं पहुँचे, कर्म ही रास्ता है (गीता 6.3)। यहाँ भूल का ख़तरा यह है कि आदमी अपने को पहले से वहाँ पहुँचा हुआ मान ले। इसकी परख मन है। जिसे अब भी चीज़ों की याद खींचती है, वह उस जगह नहीं पहुँचा, और उसके लिए छठे श्लोक की चेतावनी लागू रहती है।

मिथ्याचारी का श्लोक इनकार और सच्चे रास्ते के बीच में क्यों है?

क्योंकि "कर्म बाँधता है" सुनकर सबसे पहला जवाब यही सूझता है कि बाहर से रुक जाओ। छठा श्लोक दिखाता है कि इससे असली जड़ को छुआ ही नहीं गया, वह मन की याद है (गीता 2.62–63)। जड़ का दिख जाना ही सातवें श्लोक के लिए रास्ता बनाता है, जहाँ उसी जड़ पर काम होता है।

अगर आत्मा कर्ता नहीं है, तो हानि पहुँचाने वाला भी क्या नहीं बँधता?

नहीं, यह छूट नहीं है। अठारहवें अध्याय का श्लोक कहता है कि जिसमें "मैं कर्ता हूँ" का भाव नहीं और जिसकी बुद्धि फल में नहीं चिपकती, वह इन सब लोगों को मारकर भी न मारता है, न बँधता है (गीता 18.17)। पर यह बात अकेली नहीं खड़ी है। उसके साथ शर्तें जुड़ी हैं। कर्म परमात्मा को अर्पित हो, चित्त अपने भीतर टिका हो, और आशा, ममता और सन्ताप न हों (गीता 3.30)। साथ ही सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय में समान रहकर कर्तव्य किया जाए, तभी पाप नहीं लगता (गीता 2.38)। ये शर्तें उसी शिक्षा के भीतर की हैं, बाहर से जोड़ी हुई नहीं।

जिसके भीतर अब भी "मैंने किया, मुझे चाहिए, मेरा नाम हो" बैठा है, वह इस श्लोक के दायरे में आता ही नहीं। उसके लिए कर्म बाँधता है, और इसीलिए गीता उसे बार-बार चेताती है (गीता 3.27–28)। अर्जुन का युद्ध भी इसी परख पर रखा गया है। यह कर्तव्य उन्हें सामने मिला है, उसमें उनकी अपनी चाह नहीं माँगी गई, और फल भगवान को अर्पित है। कर्ता के भाव का हटना छूट की माँग नहीं है, बहुत कड़ी परीक्षा है। कोई भी आदमी अपने से पूछ सकता है कि मैं जो कर रहा हूँ, उसमें मेरा अपना लाभ, अपना नाम और अपना गुस्सा कितना है। जितना है, उतना इस श्लोक की छाया से बाहर है। इसलिए यह श्लोक किसी के हाथ में हथियार की इजाज़त नहीं देता। यह उस अवस्था का वर्णन करता है जहाँ हथियार उठाने वाला हाथ भी किसी निजी चाह से नहीं उठता। इसे कर्ता कौन है? और सब कर्म अर्पण में विस्तार से पढ़ा जा सकता है।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

आठ श्लोक पढ़ लेने के बाद भी कुछ सवाल बचते हैं। हर एक का उत्तर पहले इन्हीं श्लोकों से, फिर गीता के दूसरे स्थानों से, और फिर परम्परा से लिया गया है। परम्परा की बात परम्परा की है, गीता के श्लोक की नहीं।

जिसे कर्म करना ही है, उसके लिए भी क्या "न करना" सम्भव है?

हाँ, और गीता उसी की ओर ले जाती है। तीसरे अध्याय के श्लोक झूठे "न करने" का रास्ता बन्द करते हैं, यानी हाथ रोककर बैठ जाने का (गीता 3.4, गीता 3.5, गीता 3.6)। फिर वे मन को साधकर कर्म में लगने को सच्चा रास्ता बताते हैं (गीता 3.7, गीता 3.8)। सच्चा "न करना" इसी कर्म के भीतर मिलता है।

गीता आगे इसे कई ढंग से कहती है। ज्ञानी कर्म में अकर्म को देखता है (गीता 4.18)। जिसने फल की आसक्ति छोड़ दी, जो सदा सन्तुष्ट और बाहरी सहारों से मुक्त है, वह कर्म में लगा रहकर भी वास्तव में कुछ नहीं करता (गीता 4.20)। तत्त्व को जानने वाला देखते, सुनते, साँस लेते हुए मानता है कि इन्द्रियाँ अपने विषयों में बरत रही हैं और "मैं कुछ नहीं करता" (गीता 5.8–9)। कर्मयोगी शरीर, मन, बुद्धि और इन्द्रियों से आसक्ति छोड़कर मन की शुद्धि के लिए कर्म करते हैं (गीता 5.11), और फल का त्याग करके स्थायी शान्ति पाते हैं (गीता 5.12)। इस "न करने" को कर्म और अकर्म में और समझाया गया है।

परम्परा इसी बात को यों कहती है कि आत्मा स्वयं अकर्ता है और कर्म प्रकृति का है। इसलिए जो अपने को आत्मा के पास रखकर कर्म करता है, उसके हाथ चलते हैं और वह स्वयं अछूता रहता है। यह परम्परा की समझ है, श्लोक की नहीं। पर श्लोकों की बात के साथ यह ठीक बैठती है।

इसका व्यावहारिक अर्थ यह है कि जिसे दिन भर काम करना है, उसे "न करना" कहीं और ढूँढ़ने नहीं जाना है। वह उसी काम के भीतर सधता है। जब आप काम करते हुए यह देखते रहते हैं कि कर्म कौन चला रहा है और फल पर किसका दावा है, तब हाथ वही रहते हैं पर पकड़ ढीली हो जाती है। यही चौथे अध्याय की भाषा में कर्म के बीच अकर्म को देखना है।

नियत कर्म क्या है, और उसे कौन तय करता है?

श्लोक में केवल "नियत" कहा गया है (गीता 3.8), यानी ऐसा कर्म जो आपके हिस्से में ठहरा हुआ है। गीता आगे बताती है कि यह ठहराव आपके अपने स्वभाव से आता है। अठारहवें अध्याय में स्वभाव से पैदा हुए कर्म गिनाए गए हैं और कहा गया है कि अपने कर्म में लगा हुआ आदमी सिद्धि पाता है (गीता 18.41, गीता 18.48)। जो सामने आ पड़ा है, उसे भी पहले तौलकर देखा जाता है, जैसे अर्जुन के सामने धर्म-युद्ध था (गीता 2.31)। इसे और विस्तार से स्वधर्म में पढ़िए। परम्परा में धर्म के ग्रन्थ कर्तव्य को आश्रम और समाज में आदमी की जगह के अनुसार बताते हैं। गीता उसी बात को भीतर के स्वभाव की ओर मोड़ती है। इसलिए जब आप पूछें कि मेरा नियत कर्म क्या है, तो दोनों सूचियाँ काम आती हैं। बाहर की जगह देखिए, यानी आप किसके बेटे, किसके साथी, किस काम पर हैं। और भीतर का झुकाव देखिए, यानी कौन-सा काम आपसे बिना ज़ोर लगाए सधता है।

मन से इन्द्रियों को साधना व्यवहार में कैसे होता है?

सातवें श्लोक में मन से इन्द्रियों को साधने की बात है (गीता 3.7)। गीता आगे उसका ढंग बताती है। कछुए की तरह इन्द्रियों को विषयों से समेट लेना (गीता 2.58), भटकते मन को हर बार लौटाकर वापस लाना (गीता 6.26), और अभ्यास तथा वैराग्य से मन को पकड़ना (गीता 6.35)। तीसरे अध्याय के अन्त में पहले इन्द्रियों को वश में करने और फिर इच्छा रूपी शत्रु को मारने की बात है (गीता 3.41–43)। परम्परा में योगसूत्र का पहला अध्याय इसी को अभ्यास और वैराग्य का जोड़ा कहता है, जो चित्त को टिकाने के दो सहारे हैं। अभ्यास बार-बार लौटना है, और वैराग्य बार-बार छोड़ना। गीता के कछुए और भटकते मन वाले श्लोक इन्हीं दो की तस्वीर हैं। इसलिए व्यवहार में पहला क़दम बड़ा नहीं होता। मन जहाँ भागे, वहाँ से उसे आज एक बार लौटा लेना भी इसी साधना की शुरुआत है।

अपने भीतर ढोंगी और सच्चे साधक में फ़र्क़ कैसे पहचानें?

छठा श्लोक यह परख मन में रखता है, आसन में नहीं (गीता 3.6)। बाहर कितना भी शान्त दिखे, देखना यह है कि भीतर मन कहाँ घूम रहा है।

गीता इसकी दो कसौटियाँ देती है। पहली, जब मन भटके तो पुकारने पर लौटता है या नहीं। जहाँ-जहाँ मन चंचल होकर निकले, वहाँ से उसे खींचकर अपने वश में लाना होता है (गीता 6.26)। दूसरी, चिन्तन बढ़कर लगाव और क्रोध बनता जा रहा है या नहीं (गीता 2.62–63)। यदि विषयों की याद हर बार थोड़ी और भारी होती जाती है, तो भीतर का हाल ढोंगी का है, चाहे बाहर का रूप साधक का हो।

परम्परा का सिखाया चिह्न शान्ति की मात्रा नहीं, मन के लौटने की तेज़ी है। भटकना सबको होता है। सच्चा साधक वह है जो भटके हुए मन को जल्दी पहचानकर वापस ले आता है। यह परम्परा की बात है, जो श्लोकों के पैमाने से मेल खाती है।

इसे अपने दिन पर लगाकर देखना सरल है। शाम को सोचिए कि दिन में कितनी बार मन किसी चाह या शिकायत में उलझा, और कितनी बार आपने उसे ख़ुद पकड़कर काम पर लौटाया। पहली गिनती कम-ज़्यादा होती रहेगी। दूसरी गिनती बढ़ती जाए, तो बाहर का काम हो या भीतर का बैठना, आप सच्चे रास्ते पर हैं।

कर्म करने की ज़रूरत कब ख़त्म होती है?

आठवें श्लोक में कर्म न करने से कर्म करना श्रेष्ठ कहा गया है (गीता 3.8)। आगे के श्लोक इसकी हद बताते हैं। जो आत्मा में ही रमता है और आत्मा में ही तृप्त है, उसके लिए कोई कर्तव्य नहीं (गीता 3.17–18), जैसा संसार के लिए कर्म में आता है। जो योग पर आरूढ़ हो चुका है, उसके लिए शान्ति ही साधन है (गीता 6.3), जिसकी चर्चा संन्यास या कर्मयोग? में है। और कर्म से मुक्ति की सिद्धि अनासक्त बुद्धि से मिलती है (गीता 18.49), जिसे कर्म से मुक्ति में देख सकते हैं। परम्परा जीवन्मुक्त को ऐसा मानती है जो कर्म करे या शान्त बैठे, दोनों में कोई दावा नहीं रखता।

जो सचमुच संसार से मुँह मोड़कर आत्मा को खोजना चाहे, उसका क्या?

तीसरा श्लोक इसे स्वभाव के अनुसार मान लेता है (गीता 3.3), क्योंकि ज्ञानियों की निष्ठा अलग गिनी गई है। गीता में यही बात आगे आती है। संन्यास और कर्मयोग दोनों कल्याण देने वाले हैं (गीता 5.2), दोनों को अलग समझना अज्ञान है (गीता 5.4), और संन्यास का सही अर्थ इच्छा से किए कर्मों को छोड़ना है (गीता 18.2)। परम्परा में भागवत पुराण के ग्यारहवें स्कन्ध का बीसवाँ अध्याय तीन रास्ते गिनाता है। जो विरक्त है उसके लिए ज्ञानयोग है। जो आसक्त है उसके लिए कर्मयोग। और जो बीच में है उसके लिए भक्तियोग। ईशावास्य उपनिषद् का दूसरा मन्त्र भी यही कहता है कि कर्म करते हुए ही यहाँ जीने की इच्छा रखो, इस तरह कर्म आदमी से चिपकता नहीं। यानी परम्परा में भी यह रास्ता मुँह मोड़ने वाले को बन्द नहीं करता, केवल यह कहता है कि मुँह मोड़ना कर्म से भागना न हो, इच्छा से हटना हो।

जो रुकना चाहता है, उसके आसपास के लोगों का क्या दावा है?

आठवें श्लोक का "निर्वाह" केवल अपने शरीर का नहीं है (गीता 3.8)। गीता आगे तीन बातें कहती है। जनक जैसे लोग कर्म से ही सिद्धि को पहुँचे (गीता 3.20)। श्रेष्ठ आदमी जो करता है, लोग वही करते हैं (गीता 3.21)। और ज्ञानी को चाहिए कि लोक के कल्याण के लिए अनासक्त होकर कर्म करे (गीता 3.25)। परम्परा में गृहस्थ आश्रम को बाकी तीनों आश्रमों का सहारा कहा गया है, क्योंकि वही सबको अन्न और आश्रय देता है। इसलिए जो सब छोड़कर जाना चाहता है, उसके पीछे जो रह जाते हैं उनका भी उस पर दावा है। यह दावा उसे रोकता नहीं, पर जाने से पहले उसे तौलने को कहता है।

थकान सचमुच हो, तो आराम कब ठीक है?

आठवें श्लोक में शरीर की देखभाल कर्म का कारण है (गीता 3.8), इसलिए थकने पर शरीर को सँभालना भी उसका हिस्सा है। गीता आगे कहती है कि खाने, सोने, जागने और काम में संतुलन रखने वाले के लिए योग दुःख मिटाने वाला है (गीता 6.16–17)। पर कष्ट के डर से कर्तव्य छोड़ देना सच्चा त्याग नहीं, वह राजसिक त्याग है (गीता 18.8), जिसका फल उसे नहीं मिलता जो अपना कर्म छोड़ भागा। इसलिए पहली बात है मात्रा। जितना शरीर माँगता है उतना आराम लीजिए, और फिर काम पर लौटिए। जो आराम काम से बचने की ओट बन जाए, वह आलस्य की ओर ले जाता है (गीता 14.8)। परम्परा में शरीर की देखभाल को साधना का वाहन माना जाता है, जिसके बिना यात्रा नहीं चलती।

इन श्लोकों से दिशा मिलती है कि रुको मत और दावे को ढीला करो। गीता का बाक़ी हिस्सा रास्ता देता है, यानी मन से इन्द्रियों पर काबू, अपना कर्तव्य, मात्रा का संयम और अर्पण। और परम्परा उदाहरण और सहारा देती है, यानी आश्रमों का क्रम, अभ्यास और वैराग्य, और वे गुरु जिन्होंने कर्म करते हुए ही यह राह चली।