तीसरे अध्याय के बीच में भगवान कृष्ण दो ऐसी बातें कहते हैं जो पहली नज़र में टकराती लगती हैं। एक ओर जो आत्मा में ही रमता, तृप्त और सन्तुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता (गीता 3.17), और उसे न कर्म करने से कोई प्रयोजन है, न कर्म न करने से (गीता 3.18)। दूसरी ओर अर्जुन से कहा जाता है कि तुम निरन्तर कर्म करो (गीता 3.19), लोक-कल्याण को देखते हुए भी कर्म करो (गीता 3.20), और स्वयं भगवान कहते हैं कि उन्हें कुछ पाना शेष नहीं, फिर भी वे कर्म में लगे रहते हैं (गीता 3.22)।
सवाल सीधा है। जिसे कोई प्रयोजन नहीं, वह संसार की भलाई के लिए काम किस बात पर करे? और जो संसार की भलाई के लिए काम करता है, उसका प्रयोजन तो हो ही गया।
उत्तर यह है कि दोनों श्लोकों में "प्रयोजन" का अर्थ एक नहीं है। पहली जगह वह निजी लाभ है: कुछ पाने या खोने की चिन्ता। दूसरी जगह जो है, वह लाभ नहीं, देखभाल है। जिसे अपने लिए कुछ नहीं चाहिए, उसका कर्म ज़रूरत से नहीं निकलता। वह भरे हुए घड़े के छलकने जैसा है, जिसमें कमी पूरी करने की कोई जल्दी नहीं होती। गीता कर्म को ज्ञान की ऊँचाई पर रोक नहीं देती। वह उसे ज़रूरत से देखभाल में बदल देती है।
यहाँ हम पहले यह देखेंगे कि पाठ कहाँ से कहाँ तक है, फिर दस श्लोकों को एक-एक करके पढ़ेंगे। उसके बाद टीकाकारों की दो धाराएँ, गीता के समानान्तर श्लोक, चार आपत्तियाँ और उनके उत्तर आएँगे। अन्त में वे प्रश्न लिए जाएँगे जो इन श्लोकों के बाद भी मन में रह जाते हैं।
यह पाठ कहाँ से कहाँ तक है और कितना पक्का है
दस श्लोक (गीता 3.17–26) एक ही इकाई हैं। पिछला श्लोक उसकी बात करता है जो सृष्टि के चलते चक्र को छोड़कर केवल इन्द्रियों के भोग में रमता है और व्यर्थ जीता है (गीता 3.16)। उसके ठीक विपरीत छोर से यह पाठ शुरू होता है। पहले दो श्लोक आत्मा में तृप्त ज्ञानी की बात करते हैं। फिर तीन श्लोक आदेश देते हैं और संसार का कारण जोड़ते हैं। उसके बाद तीन श्लोकों में भगवान अपना उदाहरण रखते हैं। आख़िरी दो श्लोक बताते हैं कि जो जान चुका है, उसे औरों के बीच कैसे चलना है।
श्लोकों के पाठ को लेकर इस जगह कोई उलझन नहीं है। जिस रूप में ये श्लोक यहाँ दिए गए हैं, उनमें शब्द स्थिर हैं, और नीचे का पाठ उसी रूप पर टिका है।
श्लोक एक-एक करके, बारीकी के साथ
जो भीतर से पूर्ण है, उस पर कर्तव्य का दबाव नहीं (3.17-18)
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥ ३.१७ ॥
परन्तु जो मनुष्य आत्मा में ही रमण करने वाला, आत्मा में ही तृप्त और आत्मा में ही सन्तुष्ट है, उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥ ३.१८ ॥
उस महापुरुष का इस संसार में न कर्म करने से कोई प्रयोजन रहता है और न कर्म न करने से। सम्पूर्ण प्राणियों में भी उसका किसी के साथ स्वार्थ का आश्रय-सम्बन्ध नहीं रहता।
ये दोनों श्लोक (गीता 3.17–18) पिछले श्लोक की उलटी तस्वीर हैं। पिछले में आदमी इन्द्रियों में रमता था। यहाँ "परन्तु" से बात पलटती है: जो आत्मा में ही रमता है, आत्मा में ही तृप्त और आत्मा में ही सन्तुष्ट है। तीन शब्द एक के बाद एक आते हैं, और तीनों एक ही बात के तीन दर्जे हैं। पहले आनन्द आता है, फिर तृप्ति, फिर सन्तोष। यानी भोग से शुरू होकर आदमी भरे होने की उस हालत तक पहुँचता है जहाँ कुछ और माँगने को नहीं रहता। "आत्मा में ही" का मतलब है कि यह भरापन किसी और स्रोत से नहीं आता। यही आत्मतृप्ति है।
"उसके लिए कोई कर्तव्य शेष नहीं रहता", इस वाक्य को ग़लत पढ़ा जा सकता है। इसका मतलब यह नहीं कि कर्तव्य निषिद्ध हो गया या कर्म पाप हो गया। इसका मतलब यह है कि कर्तव्य का वह बोझ नहीं रहा जो कमी से पैदा होता है। जहाँ कुछ पाना बाक़ी है, वहाँ "यह करना ही पड़ेगा" की खींच बनी रहती है। जहाँ भरापन है, वहाँ वह खींच नहीं रहती।
अगला श्लोक इसी बात को दो इनकारों में कहता है। कर्म करने से उसे कोई पाना नहीं है, और कर्म न करने से कोई खोना नहीं है। फिर तीसरी बात आती है: सब प्राणियों में किसी के साथ उसका अपने स्वार्थ का सहारा लेने का सम्बन्ध नहीं रहता। इसी तीसरी बात में असली मुक्ति है। वह यह नहीं कि काम छूट गया, यह है कि कोई भी आदमी, पद या नतीजा उसका निजी सहारा नहीं रहा। यही बात आगे दूसरे शब्दों में आती है कि जो फल की आसक्ति छोड़ चुका है और बाहरी आश्रयों से मुक्त है, वह कर्मों में पूरी तरह लगा होकर भी कुछ नहीं करता (गीता 4.20), और जो अपने आप में ही सन्तुष्ट रहता है, वही स्थिरबुद्धि कहा जाता है (गीता 2.55)। इसलिए प्रयोजन का न होना कर्म का न होना नहीं है। यह मन की स्वतन्त्रता है।
इसे एक साधारण अनुभव से परखा जा सकता है। जब हम किसी काम से कुछ पाना चाहते हैं, तब मन बार-बार नतीजे की ओर भागता है: मिलेगा या नहीं, कब, कितना। वह भागदौड़ काम से ध्यान हटाती है। जब वह भागदौड़ शान्त होती है, तब काम और साफ़ दिखता है। इसीलिए भरापन कर्म का शत्रु नहीं, उसकी सबसे अच्छी भूमि है।
इसलिए तुम कर्म करो, निरन्तर और भली-भाँति (3.19)
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥ ३.१९ ॥
इसलिए तुम आसक्ति से रहित होकर निरन्तर अपने कर्तव्य-कर्म को भली-भाँति करो, क्योंकि आसक्ति-रहित होकर कर्म करता हुआ मनुष्य परमात्मा को प्राप्त कर लेता है।
यह श्लोक (गीता 3.19) "इसलिए" से शुरू होता है, और यह शब्द सब कुछ बदल देता है। पिछले दो श्लोक कर्म की छुट्टी जैसे लग सकते थे। भगवान उन्हीं से कर्म का आदेश निकालते हैं। वजह यह है कि जिसे फल से चिपकना नहीं है, उसके पास कर्म न करने का कोई कारण बचता ही नहीं।
इस आदेश में तीन छोटी बातें हैं, और हर एक अपना काम करती है। "निरन्तर" का मतलब कभी-कभी नहीं, लगातार है। "भली-भाँति" का मतलब ठीक से, पूरे मन से, लापरवाही से नहीं। और "आसक्ति से रहित" वह शर्त है जो दोनों को सम्भव बनाती है। असल में आसक्ति से मुक्त काम ज़्यादा पूरा होता है, क्योंकि उसका ध्यान नतीजे पर नहीं, काम पर होता है। जब फल मक़सद नहीं रहता, तब कर्म पूरा किया जा सकता है।
श्लोक अन्त में कहता है कि ऐसा करने वाला परमात्मा को प्राप्त होता है। इसका मतलब है कि कर्म यहाँ रास्ते की देरी नहीं, रास्ता ख़ुद है। कर्म छोड़कर कोई मंज़िल तक नहीं पहुँचता (गीता 3.4), और जो आसक्ति छोड़कर कर्तव्य करता है, वही सच्चा संन्यासी और योगी है (गीता 6.1)।
जनक की मिसाल, और लोक-कल्याण का दूसरा कारण (3.20)
लोकसङ्ग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥ ३.२० ॥
राजा जनक आदि ज्ञानीजन भी कर्म के द्वारा ही परम सिद्धि को प्राप्त हुए थे। इसलिए लोक-कल्याण को देखते हुए भी तुम्हें कर्म करना ही उचित है।
यह श्लोक (गीता 3.20) अर्जुन के सामने इतिहास रखता है। जनक जैसे ज्ञानीजन भी कर्म के द्वारा ही परम सिद्धि को पहुँचे थे। फिर दूसरा कारण जुड़ता है: लोक-कल्याण को देखते हुए भी तुम्हें कर्म करना ही चाहिए। "भी" शब्द पर ठहरिए। पहला कारण पहले श्लोक में आ चुका है: आसक्ति-रहित कर्म सिद्धि की ओर ले जाता है। दूसरा कारण उसके बदले नहीं, उसके साथ आता है। अर्जुन के अपने कल्याण के लिए भी कर्म है, और संसार के कल्याण के लिए भी।
यहाँ गीता का एक बड़ा शब्द आता है, जिसे लोकसंग्रह कहा गया है। इसका आशय है लोगों को थामे रखना और उनके कल्याण की देखभाल करना। टीकाकार इसे दो तरह से समझते हैं, जो अलग खंड में है। यहाँ इतना देखना काफ़ी है कि भगवान अर्जुन को "समाज के लिए त्याग करो" नहीं कह रहे। वे कह रहे हैं कि जिसके कर्म से लोग टिकते हैं, वह कर्म से मुँह नहीं मोड़ सकता।
जनक का नाम यहाँ सोच-समझकर आया है। परम्परा में जनक मिथिला के राजा थे, यानी ऐसे ज्ञानी जिन पर राज्य का दायित्व था। अर्जुन भी योद्धा और राजकुल का आदमी है, जिस पर बहुत लोगों का भार है। जनक की मिसाल बताती है कि ज्ञान और दायित्व एक साथ चल सकते हैं। ज्ञानी को जंगल में जाना ही पड़े, ऐसा नियम नहीं है। गीता यहाँ अर्जुन के सामने ऐसा उदाहरण रखती है जिसे वह अपने हालात में उतार सके।
श्रेष्ठ आदमी जिसे आदर्श मान लेता है, संसार उसी को अपनाता है (3.21)
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥ ३.२१ ॥
श्रेष्ठ पुरुष जो-जो आचरण करता है, अन्य लोग भी वही-वही करते हैं। वह जिसे प्रमाण या आदर्श मान लेता है, सारा संसार उसी का अनुसरण करता है।
यह श्लोक (गीता 3.21) लोकसंग्रह का तरीक़ा बताता है। श्रेष्ठ आदमी जो-जो आचरण करता है, दूसरे वही-वही करते हैं। श्लोक का दूसरा हिस्सा ज़्यादा गहरा है: वह जिसे प्रमाण या आदर्श मान लेता है, सारा संसार उसी का अनुसरण करता है।
इसलिए बोझ आचरण पर कम, इस पर ज़्यादा पड़ता है कि वह अपना पैमाना किसे बनाता है। लोग उसके हाथ की हरकत की नक़ल नहीं करते। वे उसकी मान्यता देखते हैं कि उसके लिए क्या माननीय है, क्या छोड़ने लायक़ है। जो अपना पैमाना बदल लेता है, उसके पीछे चलने वालों का पैमाना भी बदल जाता है। यह श्लोक सुनने में बड़ी ज़िम्मेदारी का लगता है, पर इसमें दिखावे की कोई बात नहीं। दिखावे पर आगे आपत्ति में लौटेंगे।
एक उदाहरण देखिए। किसी दफ़्तर में एक वरिष्ठ व्यक्ति हैं जो बिना किसी को बताए, रोज़ वही काम पूरी ईमानदारी से करते हैं जो करना है। वे किसी को सुधारने नहीं निकलते। फिर भी कुछ साल में उनके नीचे के लोग काम का वही स्तर अपना लेते हैं, क्योंकि उन्होंने देखा कि वहाँ पैमाना क्या है। श्लोक का भाव यही है: संसार उपदेश से कम, देखे हुए मान से ज़्यादा सीखता है।
भगवान ख़ुद कर्म में लगे हैं, जबकि उन्हें कुछ पाना नहीं (3.22-24)
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥ ३.२२ ॥
हे पार्थ! तीनों लोकों में मेरे लिए कोई भी कर्तव्य नहीं है और न ही कोई ऐसी वस्तु है जो मुझे प्राप्त न हो या जिसे प्राप्त करना शेष हो, फिर भी मैं कर्म में ही लगा रहता हूँ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥ ३.२३ ॥
हे पार्थ! यदि मैं कभी भी सावधान और आलस्य-रहित होकर कर्म में न लगूँ, तो सभी मनुष्य सब प्रकार से मेरे ही मार्ग का अनुसरण करने लगेंगे।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥ ३.२४ ॥
यदि मैं कर्म न करूँ, तो ये सब लोक नष्ट हो जाएँगे, मैं सृष्टि में अव्यवस्था का कारण बनूँगा और इन प्रजाओं का विनाश करने वाला हो जाऊँगा।
यहाँ भगवान अपना उदाहरण रखते हैं (गीता 3.22–24), और तीन बातें कहते हैं। पहली, तीनों लोकों में उनके लिए कोई कर्तव्य नहीं, और कोई ऐसी चीज़ नहीं जो उन्हें पानी बाक़ी हो। दूसरी, फिर भी वे कर्म में लगे रहते हैं (गीता 3.22)। तीसरी, यदि वे सावधान और आलस्य-रहित होकर कर्म में न लगें, तो सब मनुष्य उन्हीं के मार्ग पर चल पड़ेंगे (गीता 3.23)। और यदि वे कर्म न करें, तो ये सब लोक नष्ट हो जाएँगे, सृष्टि में अव्यवस्था फैल जाएगी (गीता 3.24)।
पहली बात पिछले श्लोकों के साथ सीधे बैठती है: जिसे कुछ पाना नहीं, उसे कर्तव्य का बोझ भी नहीं। दूसरी बात पहले पर टिकी है और इन दोनों से ऊपर के सवाल का उत्तर मिलता है, क्योंकि कर्म यहाँ ज़रूरत से नहीं, देखभाल से हो रहा है। तीसरी बात में एक बारीक शब्द है: "सावधान और आलस्य-रहित"। भगवान का कर्म सोया हुआ या यन्त्र जैसा नहीं है। वह जागा हुआ, ध्यान से किया गया कर्म है। और अव्यवस्था वाले श्लोक का मतलब यह है कि संसार की व्यवस्था कर्म के चलते रहने पर टिकी है। यहाँ भगवान बताते हैं कि बिना देखरेख के चीज़ें बिखर जाती हैं।
अगले दो श्लोकों के नतीजे अलग-अलग हैं। एक में लोग भगवान का रास्ता अपना लेते हैं, यानी वे भी कर्म छोड़ बैठते हैं। दूसरे में पूरी व्यवस्था टूटती है। पहला नतीजा आचरण के असर की बात है, जैसे श्रेष्ठ के आदर्श वाले श्लोक में। दूसरा इस बात की कि सृष्टि अपने आप नहीं टिकी, उसके पीछे चलता कर्म है। इन दोनों को साथ रखें तो भगवान के कर्म का मतलब पूरा होता है: वह संसार को टिकाता भी है और रास्ता भी दिखाता है।
ये श्लोक गीता के और स्थानों से सीधे जुड़ते हैं। कर्म भगवान को नहीं बाँधते, क्योंकि उन्हें कर्मफल की इच्छा नहीं (गीता 4.14), और वे इन कर्मों में उदासीन की तरह स्थित रहते हैं (गीता 9.9)। वे हर युग में साधुओं की रक्षा और धर्म की स्थापना के लिए प्रकट होते हैं (गीता 4.8)। इन तीनों को साथ रखने पर तस्वीर पूरी होती है: कर्म है, आसक्ति नहीं है, और कर्म की वजह देखभाल है।
ज्ञानी और अज्ञानी का काम एक, भीतर का भाव अलग (3.25-26)
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसङ्ग्रहम् ॥ ३.२५ ॥
हे भारत! जैसे अज्ञानी लोग आसक्ति के साथ कर्म करते हैं, वैसे ही ज्ञानी पुरुष को लोक-कल्याण की इच्छा से आसक्ति-रहित होकर कर्म करना चाहिए।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥ ३.२६ ॥
ज्ञानी पुरुष को चाहिए कि वह कर्मों में आसक्त अज्ञानी लोगों की बुद्धि में भ्रम उत्पन्न न करे, बल्कि स्वयं योग-युक्त होकर सब कर्मों का भली-भाँति आचरण करते हुए उन्हें भी कर्म में लगाए रखे।
अब बात अर्जुन के अपने चलने पर आती है (गीता 3.25–26)। जैसे अज्ञानी लोग आसक्ति के साथ कर्म करते हैं, वैसे ही ज्ञानी को लोक-कल्याण की इच्छा से आसक्ति-रहित होकर कर्म करना चाहिए (गीता 3.25)। बाहर से दोनों का काम एक-सा दिखता है। फ़र्क़ भीतर का है। अज्ञानी के कर्म में "मुझे मिलेगा क्या" की खींच है। ज्ञानी के कर्म में "इन सबका भला हो" की इच्छा है। यह इच्छा आसक्ति नहीं है; यही ज्ञानी के कर्म का भीतरी रूप है।
फिर अगला श्लोक (गीता 3.26) बताता है कि दूसरों के साथ कैसे चलना है। ज्ञानी कर्म में आसक्त अज्ञानियों की बुद्धि में भ्रम पैदा न करे। यहाँ बचाने की चीज़ उनके मन की स्थिरता है। जिसका मन अभी कर्म के सहारे टिका है, उससे वह सहारा खींच लेना उसे डाँवाडोल कर देना है। इसके बदले ज्ञानी ख़ुद योग-युक्त होकर सब कर्म भली-भाँति करे और उन्हें भी कर्म में लगाए रखे। "योग-युक्त" वह शर्त है जिसके बिना यह खींचना नक़ली पड़ जाता है। जिसका अपना मन जुड़ा हुआ नहीं, उसका उदाहरण दूसरों को भी नहीं जोड़ता।
इन छह खंडों को साथ रखने पर पूरा क्रम दिखता है। पहले भीतर का भरापन (गीता 3.17–18), फिर उससे निकला आदेश (गीता 3.19), फिर इतिहास और संसार का दूसरा कारण (गीता 3.20), फिर आदर्श का असर (गीता 3.21), फिर स्वयं भगवान का उदाहरण (गीता 3.22–24), और अन्त में ज्ञानी का दूसरों के साथ आचरण (गीता 3.25–26)। हर कड़ी पिछली पर टिकी है।
टीकाकारों की दो धाराएँ, दो जगह
इन श्लोकों के अर्थ पर टीकाकारों की धाराएँ पूरी तरह एक नहीं हैं। दो जगहें हैं जहाँ पाठ अलग-अलग पढ़ा गया है, और दोनों में आचरण का नतीजा एक ही निकलता है।
जनक जैसों ने "कर्म से ही सिद्धि" पाई, इसका क्या अर्थ है?
टीकाकारों की एक धारा इसे सीधे पढ़ती है: जनक और उनके जैसे साधक कर्मयोग के अभ्यास से सिद्धि को पहुँचे। कर्म ने उनका मन शुद्ध किया, और शुद्ध मन में ज्ञान टिका। इस अर्थ में कर्म सिद्धि का कारण है।
दूसरी धारा कहती है कि वे पहले से सिद्ध थे और सिद्ध होकर भी कर्म करते रहे। "कर्म से ही" का मतलब तब यह है कि कर्म में ही रहते हुए, उसे छोड़े बिना। इस अर्थ में कर्म सिद्धि की निशानी है, कारण नहीं।
दोनों धाराएँ इस पर एक हैं कि कोई कर्म से बाहर नहीं निकलता। अन्तर इतना है कि कर्म सिद्धि लाता है या सिद्धि कर्म में दिखती है। दोनों अर्थों में "इसलिए" वाला आदेश (गीता 3.19) और संसार वाला दूसरा कारण (गीता 3.20) उतने ही सहज बैठते हैं। पहली धारा से अर्जुन को आश्वासन मिलता है कि कर्म उसे मंज़िल तक पहुँचाएगा। दूसरी से यह कि मंज़िल पर पहुँचे लोग भी कर्म नहीं छोड़ते। अर्जुन के लिए आचरण दोनों में एक है: उठो और कर्म करो।
लोक-कल्याण का क्या आशय है?
यहाँ भी दो धाराएँ हैं। एक कहती है कि इसका अर्थ है लोगों को सही राह पर थामे रखना: उन्हें अपने धर्म से भटकने न देना, और अपने उदाहरण से मार्ग दिखाना। इस अर्थ में ज़ोर उदाहरण और मार्गदर्शन पर है: जो ख़ुद ठीक चलता है, वह दूसरों को ठीक चलना सिखा देता है।
दूसरी धारा इसका अर्थ संसार की व्यवस्था और भलाई को कर्तव्य निभाकर बचाए रखना लेती है। इस अर्थ में ज़ोर इस पर है कि जगत का काम चलता रहे, क्योंकि हर कोई अपना कर्तव्य छोड़ दे तो समाज की डोर टूटती है। भगवान के अपने उदाहरण में (गीता 3.24) यह दूसरा अर्थ ज़्यादा साफ़ दिखता है, और श्रेष्ठ के आदर्श वाले श्लोक में (गीता 3.21) पहला। दोनों धाराएँ आचरण पर मिलती हैं: श्रेष्ठ आदमी का आदर्श (गीता 3.21) और अज्ञानी के मन को न डिगाते हुए उसके साथ चलना (गीता 3.26)। दोनों अर्थों में ज्ञानी का काम न किसी को ज़बरदस्ती बदलना है, न किसी से कुछ पाना। वह अपने कर्म से संसार को टिकाए रखता है और जो पास आता है, उसे सहारा देता है।
गीता के दूसरे हिस्सों में यही बात कहाँ आती है
नीचे वे श्लोक हैं जो इस पाठ की किसी बात को दूसरी जगह से कहते हैं। हर पंक्ति में देखिए कि वह यहाँ क्या जोड़ती है।
| श्लोक | क्या कहता है | यहाँ क्या जोड़ता है |
|---|---|---|
| 2.55 | जब आदमी सब कामनाएँ छोड़कर अपने आप में ही सन्तुष्ट रहता है, तब वह स्थिरबुद्धि कहलाता है | यह वही आदमी है जिसकी बात 3.17 करता है; स्थिरबुद्धि और आत्मा में तृप्त एक ही चित्र हैं |
| 4.14-15 | कर्म भगवान को नहीं बाँधते क्योंकि उन्हें फल की इच्छा नहीं; पहले के साधकों ने भी यही जानकर कर्म किए | भगवान का उदाहरण (3.22) और जनक की मिसाल (3.20) एक ही नियम से निकलते हैं |
| 4.20 | फल की आसक्ति छोड़ा, सदा सन्तुष्ट, बाहरी आश्रयों से मुक्त, कर्म में पूरी तरह लगा हुआ भी कुछ नहीं करता | 3.18 के "किसी पर निर्भर नहीं" को कर्म की भाषा में कहता है |
| 9.9 | कर्म भगवान को नहीं बाँधते, वे उदासीन की तरह स्थित हैं | 3.22 के "फिर भी कर्म" का भीतरी कारण: कर्म है, बन्धन नहीं |
| 5.25 और 12.4 | ऋषि और साधक सब प्राणियों के हित में लगे रहते हैं | लोकसंग्रह किसी एक के काम की चीज़ नहीं, परम शान्ति के रास्ते का हिस्सा है |
| 6.32 | जो दूसरों के सुख-दुःख को अपने सुख-दुःख जैसा अनुभव करता है, वही श्रेष्ठ योगी है | यह बताता है कि भरे हुए के कर्म में देखभाल कैसे जन्म लेती है |
| 3.29 | गुणों से मोहित अधूरा जानने वालों को पूर्ण ज्ञानी विचलित न करे | 3.26 का नियम दोहराया गया है, और कारण भी |
| 18.46 | अपने स्वाभाविक कर्म से परमात्मा की आराधना करके सिद्धि मिलती है | कर्म यहाँ आराधना बन जाता है |
| 18.49 | अनासक्त, जितात्मा, निःस्पृह आदमी संन्यास से परम नैष्कर्म्य-सिद्धि पाता है | अन्त में कर्म-मुक्ति कर्म छोड़ने से नहीं, आसक्ति छोड़ने से आती है |
चार आपत्तियाँ और उनके उत्तर
क्या लोक-कल्याण भी एक प्रयोजन नहीं है?
नहीं, क्योंकि वह श्लोक जिस प्रयोजन को हटाता है, वह निजी लाभ है, और लोक-कल्याण की देखभाल निजी लाभ नहीं है। श्लोक दो इनकार करता है: कर्म करने से पाना कुछ नहीं, न करने से खोना कुछ नहीं। तीसरी बात और कसकर कहता है कि प्राणियों में किसी के साथ उसका अपने स्वार्थ पर टिका सहारा नहीं। देखभाल में सहारा लेना नहीं है, देना है। आप किसी बीमार पड़ोसी की सेवा इसलिए करते हैं कि उसे आपकी ज़रूरत है, इसलिए नहीं कि आपको उससे कुछ मिलेगा। उस सेवा से आपकी कोई कमी भरती नहीं, और न करने से आपका कुछ घटता नहीं, फिर भी वह सेवा है। यहाँ प्रयोजन का इनकार और कर्म की मौजूदगी एक साथ सच हैं। जो दूसरों को अपने जैसा देखता है और उनके सुख-दुःख को अपना मानता है, वही श्रेष्ठ योगी है (गीता 6.32)। जो सब प्राणियों के हित में लगा रहता है, वह परम शान्ति पाता है (गीता 5.25)। इसलिए देखभाल कमी से नहीं, पूर्णता से निकलती है, और पूर्णता से निकला काम किसी का सहारा नहीं माँगता।
इसे परखने का तरीक़ा भी श्लोक देता है। देखिए कि कर्म के नतीजे से आदमी के भीतर कुछ घटता-बढ़ता है या नहीं। अगर काम सफल होने पर वह फूल जाता है और असफल होने पर बैठ जाता है, तो उसका कर्म अभी कमी से चल रहा है, भले ही बाहर से सेवा दिखे। अगर दोनों हालत में वह वैसा ही रहता है और काम वैसे ही करता रहता है, तो वह भरे हुए का कर्म है। प्रयोजन और देखभाल का फ़र्क़ इसी जगह दिखता है।
क्या यह अच्छाई को दिखावा नहीं बना देता?
नहीं, क्योंकि उदाहरण भीतर की स्थिति का नतीजा है, उसका उद्देश्य नहीं। श्लोक आदमी से यह नहीं कहता कि लोगों को दिखाने के लिए अच्छा बनो। वह कहता है कि जो श्रेष्ठ है, उसके पीछे लोग स्वयं चलते हैं। इसके साथ अगला पाठ दो शर्तें रखता है: आसक्ति-रहित होना (गीता 3.25) और ख़ुद योग-युक्त होना (गीता 3.26)। जो इन्हें पूरा किए बिना सिर्फ़ बाहर से आचरण करता है, उसे गीता ख़ुद टोकती है। जो कर्मेन्द्रियों को रोककर बैठता है पर मन से विषयों का चिन्तन करता रहता है, वह मिथ्याचारी कहा गया है (गीता 3.6)। यानी गीता दिखावे को पहचानती है और उसे श्रेष्ठता नहीं मानती। आदर्श की जो बात श्रेष्ठ आदमी के पीछे चलने वालों के लिए कही गई है (गीता 3.21), वह दिखावे से नहीं बनता। लोग उसी की नक़ल करते हैं जिसमें भीतर और बाहर का मेल दिखता है, और दिखावे की दरार देर-सबेर दिख जाती है। इसलिए उदाहरण बनने का रास्ता एक ही है: पहले भीतर से वैसा होना।
क्या ज्ञानी को सिखाना ही नहीं चाहिए?
नहीं, क्योंकि वह श्लोक सिखाने को नहीं रोकता, बिना तैयारी के किसी का सहारा खींच लेने को रोकता है। भगवान अर्जुन को इसलिए उपदेश देते हैं कि अर्जुन ने शिष्य बनकर शरण माँगी और निश्चित कल्याण की बात पूछी (गीता 2.7)। गीता में ज्ञान उसी को दिया गया है जो पूछता और सुनना चाहता है। इसीलिए यह भी कहा गया है कि यह ज्ञान उसे न कहा जाए जो संयम-तप से रहित है, भक्ति नहीं रखता, सुनना नहीं चाहता, या दोष-दृष्टि रखता है (गीता 18.67)। और गुणों से मोहित अधूरा जानने वालों को पूर्ण ज्ञानी विचलित न करे (गीता 3.29)। भ्रम पैदा करने का मतलब है किसी को उसके कर्म से हटा देना, जबकि उसके पास उसकी जगह रखने को कुछ बेहतर नहीं। जब वह ख़ुद पूछे और लेने को तैयार हो, तब सिखाना ही सही सहायता है। इसी से यह भी निकलता है कि सिखाने का सबसे पहला तरीक़ ज्ञानी का अपना कर्म है, क्योंकि वह बिना कुछ कहे दिखाता है कि कर्म और भरापन साथ चल सकते हैं।
क्या भगवान संसार पर निर्भर नहीं हो जाते?
नहीं, क्योंकि निर्भर संसार है, भगवान नहीं। इसी पाठ का पहला वाक्य ख़ुद कहता है कि उनके लिए कुछ पाना शेष नहीं (गीता 3.22)। फिर "मैं कर्म न करूँ तो लोक नष्ट हो जाएँ" (गीता 3.24) का अर्थ भगवान की कमी नहीं, प्राणियों की निर्भरता है। भगवान आश्रय नहीं माँगते, देते हैं। वे साधुओं की रक्षा और धर्म की स्थापना के लिए प्रकट होते हैं (गीता 4.8), और उनकी अध्यक्षता में प्रकृति पूरे चर-अचर जगत को रचती है (गीता 9.10)। तब कर्म दिखावा नहीं, देखभाल है, और उसके पीछे भगवान की अपनी कोई ज़रूरत नहीं है। वे उदासीन की तरह स्थित रहकर भी देख-रेख करते हैं (गीता 9.9)।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इन श्लोकों के बाद भी पाँच सवाल मन में रह सकते हैं। हर एक का उत्तर तीन परतों में आता है: इन श्लोकों में, गीता में और कहाँ, और परम्परा में।
आत्मा में तृप्त आदमी रोज़ के दिन में क्या करता है?
इन श्लोकों में उत्तर यह है कि वह आसक्ति-रहित होकर निरन्तर कर्तव्य-कर्म करता है (गीता 3.19)। गीता में इसकी तस्वीर और साफ़ मिलती है। योगयुक्त तत्त्वज्ञानी देखते, सुनते, छूते, सूँघते, खाते, चलते, सोते और साँस लेते हुए भी मानता है कि "मैं वास्तव में कुछ नहीं करता" (गीता 5.8–9)। यानी दिन वही रहता है: खाना, चलना, काम। बदलता यह है कि करने वाला "मैं ही करता हूँ" का बोझ नहीं ढोता। इसी को कर्तापन की पकड़ ढीली होना कहा जा सकता है। जिसकी बुद्धि कहीं आसक्त नहीं और जो इच्छाओं से रहित है, वह कर्मबन्धन से मुक्ति की परम सिद्धि पाता है (गीता 18.49)। परम्परा में कथा है कि मिथिला के राजा जनक राज-काज सँभालते हुए भी ज्ञान में स्थित रहते थे। इसलिए उनका दिन राजा का दिन था, और उनका भीतर संन्यासी का। यही गीता का भी चित्र है: बाहर कर्म की पूरी व्यस्तता, भीतर यह जानना कि मुझमें कुछ भी जोड़ने को बाक़ी नहीं। कर्म के साथ वह भीतर का ठहराव, जिसे भगवान कर्म में अकर्म देखना कहते हैं (गीता 4.18), इसी रूप में दिखता है।
जिसे कुछ कमी नहीं, उसे कर्म की ओर क्या प्रेरित करता है?
इन श्लोकों में उत्तर है लोक-कल्याण (गीता 3.20, गीता 3.25)। गीता में इसका स्रोत बताया गया है। जो सबको अपने जैसा देखता है, वह दूसरों का सुख-दुःख अपने जैसा अनुभव करता है (गीता 6.32)। जो सब प्राणियों से द्वेष नहीं रखता, मित्र और करुणामय है, ममता और अहंकार से रहित है, वह भक्त भगवान को प्रिय है (गीता 12.13)। और जो सबके हित में लगे रहते हैं, वे परम शान्ति पाते हैं (गीता 5.25; गीता 12.4)। यानी प्रेरणा कमी नहीं, करुणा है। परम्परा में, भागवत की परम्परा में सन्तों की ऐसी छवि मिलती है जो लोगों के बीच उन्हीं के कल्याण के लिए घूमते हैं, उनसे कुछ लेने नहीं। भरा हुआ आदमी देता है, इसमें उसे कुछ घटता नहीं।
क्या यह सब उस आदमी पर भी लागू होता है जो अभी आत्मा में तृप्त नहीं हुआ?
हाँ, पर उसके लिए कर्म सिद्धि तक पहुँचने का साधन है। इन श्लोकों में भगवान अर्जुन को ऐसा ही आदेश देते हैं, और पहले के साधकों की मिसाल भी देते हैं (गीता 3.20)। गीता में दो बातें साफ़ हैं। कर्म न करने मात्र से कोई कर्मबन्धन से मुक्त नहीं होता, और कोई क्षणभर भी कर्म के बिना नहीं रह सकता (गीता 3.4–5); यानी रुकना विकल्प नहीं है। और जो योग पर चढ़ना चाहता है, उसके लिए निष्काम कर्म साधन है, जबकि जो उस पर स्थित हो चुका, उसके लिए शान्ति आगे का साधन है (गीता 6.3)। पहले के साधकों ने यह जानकर कर्म किए, और अर्जुन को भी उन्हीं का अनुसरण करने को कहा गया (गीता 4.15)। परम्परा में सामान्य क्रम यही माना गया है कि कर्म मन को शुद्ध करता है और उसके बाद ज्ञान ठहरता है।
अगर जिसकी नक़ल लोग करते हैं, वही ग़लत पैमाना रख दे, तो?
इन श्लोकों में ज़ोर इस पर है कि श्रेष्ठ आदमी जिसे आदर्श मान लेता है, सब उसी को अपनाते हैं (गीता 3.21); इसीलिए आदर्श का सही होना सबसे ज़रूरी है। गीता में इसकी जाँच साफ़ दी गई है। क्या करना है और क्या नहीं, इसके निर्णय में शास्त्र ही प्रमाण है (गीता 16.24), और कर्म, विकर्म और अकर्म तीनों को जानना ज़रूरी है, क्योंकि कर्म की गति गहन है (गीता 4.17); जो कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखता है, वही बुद्धिमान है (गीता 4.18)। परम्परा में भी यही माना गया है कि श्रेष्ठों का वही आचरण अपनाने योग्य है जो शास्त्र की शिक्षा से मेल खाए। जो आचरण उससे न मिले, उसे आदर्श नहीं बनाया जाता।
जो लोग यह नहीं देखते, उनकी मदद उन्हें डिगाए बिना कैसे करें?
इन श्लोकों का उत्तर है कि ज्ञानी ख़ुद योग-युक्त होकर सब कर्म भली-भाँति करे और उन्हें भी कर्म में लगाए रखे (गीता 3.26)। यानी पहले अपना आचरण, फिर बात। गीता में इसके आगे के चरण मिलते हैं। अधूरा जानने वाले को पूर्ण ज्ञानी विचलित न करे (गीता 3.29), और ज्ञान उसे दिया जाए जो सुनना चाहता और भक्ति रखता है (गीता 18.67)। जो इस गोपनीय उपदेश को भगवान के भक्तों में कहता है, वह निःसन्देह उन्हें पाता है (गीता 18.68)। और सीखने वाले के लिए विधि है: विनम्रता, उचित प्रश्न और सेवा के साथ तत्त्वदर्शी के पास जाना (गीता 4.34)। परम्परा में गुरु-शिष्य का यही सम्बन्ध है: शिष्य पास आता है, पूछता है, और गुरु उसी की तैयारी के अनुसार देता है।
इन सबको एक वाक्य में समेटें तो इन श्लोकों ने दिशा दी है कि कर्म करो, आसक्ति छोड़कर, संसार को थामे रखने के लिए। गीता के बाक़ी हिस्सों ने रास्ता दिया है: कर्म करना, उसे अर्पित करना और सब प्राणियों के हित में रमना। और परम्परा ने उदाहरण दिए हैं: जनक जैसे राजा और लोगों के बीच घूमते सन्त।
टिप्पणी
यहाँ आधार श्लोकों का डेटा रहा: ऊपर के सभी श्लोकों का संस्कृत पाठ और साइट का हिन्दी अर्थ। टीकाओं का मूल पाठ सीधे नहीं देखा गया। इसी शिक्षा को सरल भाषा में पढ़ने के लिए सरल पाठ देखिए। यज्ञ की दृष्टि से कर्म को समझने के लिए कर्म ही यज्ञ और कर्म में बँधन के प्रश्न के लिए काम करते हुए भी न बँधना उपयोगी हैं। पूरे क्रम में यह पाठ कर्मयोग का पथ का हिस्सा है।