यह सार गीता के सातवें अध्याय के श्लोक 7.14 और 7.15 पर है। भक्तियोग का पथ का यह दूसरा पड़ाव है। इससे पहले भक्ति या अव्यक्त उपासना है, और इसके बाद चार प्रकार के भक्त आते हैं, जिनकी बात श्लोक 7.16 से 7.19 में है।

एक पंक्ति में उत्तर

मन को खींचने वाली माया भगवान की अपनी दिव्य शक्ति है, जो तीन गुणों से बनी है। अपने बल पर उसे पार करना बहुत कठिन है। पार वे जाते हैं जो केवल उनकी शरण लेते हैं (गीता 7.14)। कुछ लोग इस शरण में क्यों नहीं आते, यह अगला श्लोक बताता है (गीता 7.15)।

माया वह शक्ति है जो सही देखने से रोकती है और मोह पैदा करती है। शरण का अर्थ काम छोड़ना नहीं है। उसका अर्थ है अपनी ही ताक़त का घमण्ड छोड़ना।

यह किस समस्या का उत्तर है

हम जानते हैं कि क्या ठीक है, फिर भी वही ग़लती दोहराते हैं। डर समझाने से नहीं जाता, और अहंकार पहचानने के बाद भी टिका रहता है। तो अपनी समझ और मेहनत से हम इस उलझन से बाहर क्यों नहीं निकल पाते?

सन्दर्भ

श्लोक 7.12 और 7.13 में भगवान कहते हैं कि सत्त्व, रज और तम के सब भाव उन्हीं से उत्पन्न हैं, पर वे उनके अधीन नहीं हैं। भाव उनमें हैं, वे भावों में नहीं। फिर वे कहते हैं कि इन तीन भावों से मोहित सारा जगत उन्हें नहीं पहचानता, जो इन सबसे परे हैं (गीता 7.12–13)।

तब सवाल उठता है कि सब कुछ उन्हीं से निकला है, तो उन्हें पहचानना इतना कठिन क्यों है? अगला श्लोक इसका उत्तर भी देता है और रास्ता भी।

श्लोकों का क्रम

श्लोक 7.14: माया भगवान की है, शरण से पार

इस श्लोक में चार बातें हैं।

पहली बात यह है कि माया भगवान की अपनी है। श्लोक में "मेरी" कहा गया है। वह किसी दुश्मन की शक्ति नहीं जो उनसे लड़ रही हो। इसीलिए इलाज भी उन्हीं के पास है।

दूसरी बात यह है कि वह तीन गुणों से बनी है। एक भाव मन को शान्ति और साफ़ समझ की ओर ले जाता है, दूसरा बेचैनी और चाह की ओर, और तीसरा सुस्ती और अँधेरे की ओर। हमारे रोज़ के मूड और खिंचाव इन्हीं से बनते हैं। माया कोई दूर की चीज़ नहीं है। वह भीतर रोज़ काम करती है।

तीसरी बात यह है कि उसे पार करना "कठिन" कहा गया है, "असम्भव" नहीं। अपने ही भरोसे पार करना भारी है। जिसने कोई आदत केवल इच्छा-शक्ति से बदलनी चाही है, वह यह जानता है। माया का पहला काम मोह है, यानी यह भरम कि मैं सब समझ रहा हूँ और सँभाल लूँगा।

और चौथी बात यह है कि पार वे जाते हैं जो केवल शरण लेते हैं। जिसकी शक्ति है, वही उसकी चाल जानता है। जो चीज़ अकेले नहीं सँभलती, उसे उसके मालिक के हाथ में रख देना है (गीता 7.14)।

शरण लेने का मतलब क्या है, और क्या नहीं

सबसे आम ग़लती यह है कि "शरण लो" सुनकर समझ लिया जाए कि अब कुछ करना नहीं है। गीता ऐसा नहीं कहती।

श्लोक 3.30 कहता है कि सब कर्म मुझमें अर्पित करके, आशा, ममता और चिन्ता छोड़कर युद्ध करो। यानी अर्पण भी है और कर्म भी (गीता 3.30)। श्लोक 18.73 में अर्जुन कहते हैं कि मेरा मोह नष्ट हो गया, अब मैं आपके वचन के अनुसार कर्म करूँगा (गीता 18.73)। मोह टूटा, काम नहीं छूटा। काम नए भाव से होने लगा।

जो छूटता है, वह "सब मेरे ही बल पर होगा" का घमण्ड है, और फल को मुट्ठी में पकड़े रखने की ज़िद। जो नहीं छूटता, वह मेहनत, सोच और ज़िम्मेदारी है। अन्तिम पुकार भी यही है, जिसका पाठ अन्तिम उपदेश: शरण, विचार और स्वतंत्र चुनाव में है।

दोनों स्थितियों को साथ रखकर देखिए। केवल अपने भरोसे चलने वाले के मन में यह भाव रहता है कि मैं जानता हूँ, मैं सँभाल लूँगा। शरण लेने वाले के मन में यह भाव रहता है कि मैं अपना काम करता हूँ, बाक़ी उनके हाथ में है। खिंचाव के सामने पहला हर बार ज़ोर लगाकर लड़ता है। दूसरे के मन को टिकने की जगह मिलती है। पहले का काम चलता है, पर बोझ के साथ। दूसरे का काम चलता है, पर कसकर पकड़े बिना। और नतीजे में पहले को थकान मिलती है और बार-बार वही गिरना। दूसरे को धीरे-धीरे स्थिरता मिलती है।

श्लोक 7.15: कुछ लोग क्यों नहीं मुड़ते

भगवान कहते हैं कि बुरे कर्म करने वाले, मूढ़, नीच प्रवृत्ति के, जिनका ज्ञान माया ने हर लिया है और जो आसुरी भाव में टिके हैं, वे मुझे नहीं भजते (गीता 7.15)।

इसके तीन कारण दिखते हैं। पहला, ज्ञान का हर लिया जाना। साफ़ देखने की ताक़त छिन गई है, और सही-ग़लत धुँधला हो गया है। दूसरा, आसुरी भाव, यानी "मैं और मेरा" की अकड़ भरी भावना, जो किसी के आगे झुकना नहीं चाहती। तीसरा, ग़लत काम की आदत, जो और धुँधला करती जाती है। ऐसा आदमी शरण में क्यों जाए? उसे जाने की ज़रूरत ही महसूस नहीं होती।

यहाँ दो बातें याद रखने की हैं।

पहली, यह एक दशा का वर्णन है, स्थायी पहचान नहीं। श्लोक कहता है "इस समय मुड़ते नहीं", यह नहीं कि "कभी नहीं मुड़ सकते"। श्लोक 9.30 और 9.31 कहते हैं कि बहुत बुरे आचरण वाला भी अनन्य भाव से भजे, तो उसे साधु ही मानो, क्योंकि उसका निश्चय सही हो गया है। वह जल्दी धर्मात्मा हो जाता है, स्थायी शान्ति पाता है, और भक्त कभी नष्ट नहीं होता (गीता 9.30–31)। दरवाज़ा खुला है।

दूसरी, यह श्लोक नीचा दिखाने के लिए नहीं है। यह चेतावनी है जो हम सब पर लागू होती है। जब "मैं जानता हूँ" का अहंकार हावी हो, तब हम भी उसी दशा में होते हैं। इसे दूसरों पर नहीं, अपने ऊपर पढ़ना ही सही पढ़ना है।

गीता में यही बात और कहाँ

श्लोक 14.26 कहता है कि अनन्य भक्ति से सेवा करने वाला तीनों गुणों को पार करके ब्रह्म-भाव के योग्य हो जाता है (गीता 14.26)। यही "पार जाना" है, भक्त की ओर से देखा हुआ। गुणों के जाल से भक्ति ही निकालती है।

श्लोक 18.58 कहता है कि मुझमें चित्त लगाओगे तो मेरी कृपा से सब संकट पार कर लोगे, और अहंकार से न सुनोगे तो नष्ट हो जाओगे (गीता 18.58)। यहाँ दो रास्ते हैं: शरण का और अहंकार का। बाधा अहंकार है।

श्लोक 4.10 कहता है कि राग, भय और क्रोध से मुक्त, मुझमें लीन, मेरी शरण लेकर, ज्ञान के तप से शुद्ध हुए अनेक लोग मेरे स्वरूप को पा चुके हैं (गीता 4.10)। यानी यह रास्ता सुनी-सुनाई बात नहीं है। और शरण के साथ ज्ञान का तप भी है। शरण और प्रयास साथ चलते हैं।

श्लोक 18.66 कहता है कि सब धर्मों का आश्रय छोड़कर केवल मेरी शरण में आ जाओ (गीता 18.66)। उसकी जड़ यहीं है: माया का बाँधना, अपने बल की सीमा और शरण का रास्ता।

चार आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली ग़लतफ़हमी है कि शरण का अर्थ कुछ न करना है। ऐसा नहीं है। अर्जुन से शरण के साथ कर्म कहा गया (गीता 3.30), और मोह टूटने के बाद भी वे कर्म की बात करते हैं (गीता 18.73)।

दूसरी है कि माया का अर्थ है कि दुनिया झूठी या बुरी है। ऐसा नहीं है। श्लोक में माया "मेरी" और "दिव्य" है। दुनिया को झूठा नहीं कहा गया। गुणों का खिंचाव मन को भरमाता है।

तीसरी है कि श्लोक 7.15 वाले हमेशा के लिए खो गए। ऐसा नहीं है (गीता 9.30–31)। श्लोक आज की दशा बताता है, कल का फ़ैसला नहीं।

चौथी है कि शरण उसे मिलती है जो पहले ख़ुद को योग्य बना ले। ऐसा नहीं है। कोई पूर्व-शर्त नहीं है। जो शरण लेते हैं, वे पार जाते हैं, और यह श्लोक 9.30-31 से भी मेल खाता है।

अभ्यास का ढाँचा

एक सीधा क्रम है। पहले एक ऐसी चीज़ चुनिए जिसे आप बार-बार केवल ज़ोर लगाकर क़ाबू करना चाहते हैं। फिर अपना काम पूरा कीजिए, बिना ढील के (गीता 3.30)। हर शाम एक पंक्ति अपने शब्दों में कहिए: "मैंने अपना हिस्सा किया, नतीजा मेरे पकड़ने की चीज़ नहीं।" फिर "मैं ही जानता हूँ" वाले भाव को पकड़िए। अहंकार सुनने में बाधा है (गीता 18.58), इसलिए उसे एक तरफ़ रखिए। और अन्त में देखिए कि क्या स्थिर हुआ: खिंचाव घटा, या मन ज़्यादा टिका।

अक्सर पूछे जाने वाले सवाल

शरण लेने पर क्या कोशिश छोड़ दूँ? नहीं (गीता 3.30, गीता 18.73)। जो छूटता है, वह अपने भरोसे का घमण्ड है, मेहनत नहीं।

क्या माया का अर्थ है कि संसार झूठा है? नहीं। माया भगवान की दिव्य शक्ति है, गुणों से बनी, जो मन को भरमाती है (गीता 7.14)। कठिनाई संसार के होने में नहीं, उसके खिंचाव में है।

क्या श्लोक 7.15 का अर्थ है कि कुछ लोग कभी नहीं सुधरेंगे? नहीं। यह एक दशा है (गीता 9.30–31)।

शरण और हार मान लेने में क्या फ़र्क़ है? हार मानने वाला काम और आशा, दोनों छोड़ देता है। शरण लेने वाला काम पूरा करता है और भरोसा भगवान पर रखता है। कर्म भी, अर्पण भी (गीता 3.30)।

जो शक्ति भरमाती है, उसे भगवान अपनी क्यों कहते हैं? क्योंकि सब कुछ उन्हीं से निकला है और वे उसके अधीन नहीं हैं (गीता 7.12–13)। जिसकी शक्ति है, उसी के पास उपाय भी है। इसीलिए पार जाने का रास्ता शरण से होकर जाता है।

किसी को तीस सेकंड में समझाना हो तो

अपनी समझ और मेहनत से उलझन क्यों नहीं टूटती? क्योंकि जो शक्ति मन को खींचती है, यानी गुणों से बनी माया, वह भगवान की अपनी दिव्य शक्ति है, और उसे अकेले पार करना कठिन है। पार वे जाते हैं जो केवल उनकी शरण लेते हैं (गीता 7.14)। शरण का अर्थ काम छोड़ना नहीं है। उसका अर्थ है "मैं अकेला सँभाल लूँगा" का घमण्ड और फल की पकड़ छोड़ना (गीता 3.30, गीता 18.73)। जो नहीं मुड़ते, उनकी राह में माया का धुँधलापन और अहंकार की अकड़ है (गीता 7.15)। पर यह एक दशा है, पक्की पहचान नहीं। बहुत बुरे आचरण वाला भी अनन्य भाव से भजे, तो साधु माना जाता है (गीता 9.30–31)।

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