अठारहवें अध्याय के अन्त तक अर्जुन सब कुछ सुन चुके हैं। कर्म, ज्ञान, भक्ति, त्याग, सब बातें हो चुकी हैं। अब भगवान अपनी आख़िरी बात कहते हैं, और यह बात किसी नए सिद्धान्त की नहीं है। यह सीधे अर्जुन से कही गई पुकार है।
तो सवाल यह है कि भगवान अन्त में अर्जुन से माँगते क्या हैं, और ये दस श्लोक आपस में कैसे जुड़ते हैं? उत्तर इतना है। पहले वे कहते हैं कि सब कर्म मन से मुझे सौंप दो और मन मुझमें लगाओ (गीता 18.57)। फिर यही बात आगे बढ़कर शरण लेने की पुकार बन जाती है (गीता 18.62, गीता 18.66)। और बीच में, इन दोनों को जोड़ने वाली एक बात है। भगवान सब कुछ समझाकर कहते हैं कि पूरा सोचो, फिर जो चाहो वही करो (गीता 18.63)। यानी शरण का रास्ता सोच-समझकर चुना जाता है, थोपा नहीं जाता। अर्जुन का उत्तर इसके बाद आता है (गीता 18.73)।
यहाँ हम इन श्लोकों को उसी क्रम से लेंगे जिस क्रम से भगवान ने कहे। इससे पहले का प्रसंग कर्म से मुक्ति में है, और कर्म, ज्ञान और भक्ति के रास्तों का पूरा नक्शा मार्ग: कर्म, ज्ञान, भक्ति में।
इससे पहले सिद्ध पुरुष कर्म करता हुआ भी शरण लेता है
अठारहवें अध्याय के बीच में भगवान बताते हैं कि मुक्त पुरुष का कर्म से नाता कैसा होता है। वह शान्त रहता है, और भक्ति से मुझे तत्त्व से जान लेता है (गीता 18.55)। और फिर वह सारे कर्म सदा करता हुआ भी मेरी शरण लेकर, मेरी कृपा से शाश्वत धाम पा जाता है (गीता 18.56)।
यहाँ एक बात ध्यान देने की है। कर्म से मुक्ति का अर्थ कर्म छोड़ देना नहीं है; सिद्ध पुरुष कर्म में लगा रहता है और भीतर से बँधता नहीं। यह श्लोक एक तस्वीर देता है: कर्म चलता रहता है, शरण भी बनी रहती है। अगला श्लोक इसी तस्वीर को अर्जुन के हाथ में एक आदेश की तरह रख देता है। अब तक भगवान बता रहे थे कि सिद्ध पुरुष कैसा होता है। अब वे अर्जुन से कहते हैं कि तुम ऐसे बनो। विस्तार से यह प्रसंग कर्म से मुक्ति में है।
सब कर्म मन से मुझे सौंपो और मन मुझमें लगाओ (18.57)
बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ॥ १८.५७ ॥
विवेकपूर्वक सब कर्मों को मुझे अर्पित करके, मुझे ही परम लक्ष्य मानकर, बुद्धियोग का आश्रय लेते हुए तुम निरन्तर मुझमें चित्त लगाने वाले बनो।
इस श्लोक में चार बातें एक साथ हैं। सब कर्मों को विवेक से मुझे सौंप दो। मुझे ही सबसे ऊँचा लक्ष्य मानो। बुद्धियोग का सहारा लो। और मन को लगातार मुझमें लगाए रखो (गीता 18.57)।
पहली बात का मतलब हाथ रोकना नहीं है। सौंपना मन में होता है; हाथ वही काम करते रहते हैं जो उन्हें करना है। यही बात तीसरे अध्याय में भी कही गई थी: सब कर्म मुझमें सौंपकर, आशा और ममता छोड़कर, चिन्ता मिटाकर लड़ो (गीता 3.30)। इस भाव की पूरी चर्चा सब कर्म अर्पण में है।
तीसरी बात, यानी बुद्धियोग, दूसरे अध्याय से आती है। वहाँ भगवान समझाते हैं कि इस रास्ते में एक ही निश्चय वाली बुद्धि होती है, और जो इस पर टिक जाता है, उसकी थोड़ी-सी साधना भी बड़े भय से बचाती है (गीता 2.39, गीता 2.41)। तो इस श्लोक में नई शिक्षा नहीं है। भगवान पिछली सब शिक्षाओं को एक वाक्य में समेटकर अर्जुन के सामने रखते हैं।
| श्लोक का हिस्सा | वह क्या माँगता है | कहाँ पहले सिखाया गया |
|---|---|---|
| सब कर्म मुझे सौंपना | कर्म करना, पर उसका बोझ मन में न रखना | 3.30 |
| मुझे ही परम लक्ष्य मानना | फल को नहीं, ईश्वर को लक्ष्य बनाना | 18.55 में भक्ति से जानना |
| बुद्धियोग का सहारा | एक निश्चय वाली, स्थिर बुद्धि | 2.39 से 2.41 |
| मन सदा मुझमें | रोज़ के काम के बीच ईश्वर की याद | 18.56 में सदा कर्म करते हुए शरण |
चारों हिस्से एक ही बात के चार पहलू हैं। मन में सौंपना कर्म की दिशा तय करता है; ईश्वर को लक्ष्य मानना उस दिशा का ठिकाना; स्थिर बुद्धि वह ताक़त है जो दिशा से हटने नहीं देती; और लगातार याद उसे रोज़ के काम में जीवित रखती है। चारों में से एक भी कट जाए तो बाक़ी तीन अधूरे लगते हैं। सौंपे बिना लक्ष्य मानना दिखावा है, और बुद्धि स्थिर हुए बिना सौंपना एक दिन की भावुकता।
यह श्लोक अर्जुन के लिए नया इसलिए नहीं है कि वे ये सब बातें पहले सुन चुके हैं। पर अब तक ये अलग-अलग अध्यायों में बिखरी थीं। यहाँ भगवान उन्हें एक साथ रखकर कहते हैं कि अब इसी तरह जियो।
कृपा से सब पार, अहंकार से पतन (18.58)
अथ चेत्त्वमहङ्कारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ॥ १८.५८ ॥
यदि तुम मुझमें चित्त लगाओगे तो मेरी कृपा से सब संकटों को पार कर जाओगे; किन्तु यदि अहंकार के कारण मेरी बात नहीं सुनोगे तो पतन को प्राप्त होगे।
भगवान दो रास्ते साफ़ बताते हैं। मन मुझमें लगाओगे तो मेरी कृपा से सब कठिनाइयाँ पार कर जाओगे। पर अहंकार में आकर मेरी बात नहीं सुनोगे तो नाश को प्राप्त होगे (गीता 18.58)।
कई लोग इसे धमकी की तरह पढ़ते हैं। पर श्लोक की बात सीधी है। जीने के दो तरीक़े हैं। एक में मनुष्य ईश्वर के सहारे चलता है। दूसरे में वह केवल अहंकार के सहारे, यानी "मैं ही सब कर लूँगा" के सहारे चलता है। दोनों के नतीजे अलग हैं, और भगवान वही नतीजे गिना देते हैं। धमकी में कोई अपनी ओर से कुछ जोड़ता है; यहाँ तो जो होता है, वही बताया जा रहा है।
इस श्लोक में सबसे ज़रूरी शब्द "सुनना" है। भगवान यह नहीं कहते कि तुम ग़लती करोगे तो दण्ड दूँगा। वे कहते हैं कि तुम सुनना बन्द कर दोगे, तो अपने ही अहंकार के भरोसे रह जाओगे। शरण को निष्क्रियता समझ लेने की भूल पर संक्षिप्त टिप्पणी अलग से है।
सुनने का मतलब अर्जुन के लिए साफ़ है। भगवान जो कह चुके हैं, उसे वे अपने निश्चय से ऊपर रखें। अहंकार इसी जगह अड़ता है: वह दूसरे की बात तब तक मानता है जब तक वह अपनी बात से मेल खाए। जिस दिन बात अपनी मर्ज़ी के ख़िलाफ़ जाती है, उसी दिन कान बन्द हो जाते हैं। इसीलिए भगवान चेतावनी इस जगह रखते हैं, जहाँ सुनना सबसे कठिन होता है।
दूसरी ओर इसी श्लोक में कृपा का वचन भी है। "सब कठिनाइयों को पार कर जाओगे" यह नहीं कहता कि कठिनाइयाँ आएँगी ही नहीं। कठिनाइयाँ रहती हैं; बदलता यह है कि उनके बीच से निकलने का सहारा मिल जाता है।
अहंकार से किया निश्चय स्वभाव के सामने टूट जाता है (18.59-60)
अब भगवान अर्जुन को उसी की बात याद दिलाते हैं। पहले अध्याय में अर्जुन ने कह दिया था कि वे नहीं लड़ेंगे (गीता 1.47)।
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ १८.५९ ॥
यदि तुम अहंकार का आश्रय लेकर यह मानते हो कि 'मैं युद्ध नहीं करूँगा', तो तुम्हारा यह निश्चय मिथ्या है; क्योंकि तुम्हारा स्वभाव तुम्हें उसी कर्म में लगा देगा।
भगवान कहते हैं कि अहंकार का सहारा लेकर तुम जो कहते हो कि "मैं युद्ध नहीं करूँगा", तुम्हारा यह निश्चय झूठा है, क्योंकि तुम्हारा स्वभाव ही तुम्हें इस कर्म में लगा देगा (गीता 18.59)।
कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोऽपि तत् ॥ १८.६० ॥
हे कौन्तेय! तुम अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्म से बँधे हुए हो। जिसे तुम मोहवश नहीं करना चाहते, उसे भी तुम विवश होकर करोगे।
अगला श्लोक यही बात आगे बढ़ाता है। तुम अपने स्वभाव से पैदा हुए कर्म से बँधे हुए हो। जो तुम मोह के कारण नहीं करना चाहते, उसे भी तुम मजबूर होकर करोगे (गीता 18.60)।
यहाँ भगवान अर्जुन को डरा नहीं रहे। वे एक बात दिखा रहे हैं जो हम अपने जीवन में भी देखते हैं। अर्जुन स्वभाव से योद्धा हैं। क्षत्रिय के कर्म स्वभाव से उठते हैं (गीता 18.46, गीता 18.48), और इसी बात की पूरी चर्चा स्वधर्म में है। जो फ़ैसला इस स्वभाव को ही नकार दे, वह ज़्यादा देर नहीं चलता। तीसरे अध्याय में भी यही कहा गया है कि ज्ञानी भी अपने स्वभाव के अनुसार चलता है, और राग-द्वेष इन्द्रियों में छिपे हुए शत्रु हैं (गीता 3.33, गीता 3.34)।
एक जानी-पहचानी मिसाल लीजिए। कोई आदमी अपमान से चोट खाकर नौकरी छोड़ देता है और कहता है कि अब कभी नहीं लौटूँगा। कुछ महीने बाद वह फिर वही काम ढूँढ़ रहा होता है, क्योंकि वह काम उसके भीतर से जुड़ा था। निश्चय चोट से उठा था, इसलिए चोट ठण्डी होते ही बिखर गया। भगवान अर्जुन से यही कह रहे हैं: तुम्हारा "नहीं" तुम्हारे असली स्वभाव से नहीं, चोट खाए अहंकार से आया है।
ध्यान रखिए कि भगवान यहाँ अर्जुन को लड़ने का हुक्म नहीं दे रहे। वे उनका अपना हाल उन्हें दिखा रहे हैं। पहले अध्याय में अर्जुन का हाल यह था कि कर्तव्य से मन फिर गया था, और वह फिर जाना सच्ची समझ से नहीं, मोह और भय से आया था। जिस निश्चय की जड़ मोह में हो, उस पर टिकना बालू पर घर बनाने जैसा है। भगवान पहले उस जड़ को पहचानने को कहते हैं, ताकि आगे का हर क़दम खुली आँख से उठे।
इसमें एक सीख हम सबके लिए भी है। अपने बड़े फ़ैसलों से पहले यह जाँच लेना काम आता है कि वे किस भाव से निकले: चोट से, डर से, या अपने सच्चे झुकाव से। भाव ठण्डा होने पर जो फ़ैसला बना रहे, वह टिकता है।
ईश्वर सबके हृदय में है (18.61)
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ १८.६१ ॥
हे अर्जुन! ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में स्थित है और अपनी माया से यन्त्र पर चढ़े हुए के समान सभी प्राणियों को घुमाता, अर्थात् संचालित करता रहता है।
भगवान कहते हैं कि ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में रहता है, और अपनी माया से सबको ऐसे घुमाता है, जैसे यन्त्र पर चढ़े हुए को (गीता 18.61)। सीधा अर्थ यह है कि कोई प्राणी उसकी शक्ति के दायरे से बाहर नहीं चलता। और दूसरी बात उतनी ही ज़रूरी है: वह कहीं दूर नहीं, हृदय में है।
इसे अर्जुन के हाल से जोड़कर पढ़िए। पिछले श्लोकों में भगवान ने कहा कि स्वभाव तुम्हें खींचेगा और अहंकार का निश्चय टूटेगा। अर्जुन के मन में सहज प्रश्न उठता है: फिर मेरे बस में क्या है? उत्तर में भगवान पहले यह नहीं कहते कि तुम स्वतन्त्र हो या बँधे हो। वे कहते हैं कि जो तुम्हें चला रहा है, वह तुम्हारे ही हृदय में बैठा है, पराया नहीं है। जिस शक्ति से डर लगे, वह अपने भीतर की हो तो डर भरोसे में बदलने लगता है।
इस पर मन में एक डर उठता है: तो क्या मैं कठपुतली हूँ? इसका छोटा उत्तर इसी अध्याय में है। दो श्लोक बाद भगवान कहते हैं कि सोचो और अपनी मर्ज़ी से चुनो (गीता 18.63)। कठपुतली से कोई ऐसा नहीं कहता। जिसे भगवान चुनने को कहते हैं, उसमें चुनने की शक्ति भी भगवान की ही दी हुई है, और वह शक्ति उसकी अपनी होकर काम करती है। इस प्रश्न का पूरा उत्तर गहरा पाठ में है।
इस श्लोक का दूसरा पहलू माया का है। सातवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि यह माया पार करनी कठिन है, पर जो मेरी शरण लेते हैं, वे इसे पार कर जाते हैं (गीता 7.14)। तो जिस शक्ति की बात यहाँ हो रही है, उसी से पार जाने का रास्ता भी शरण है। इस जोड़ की चर्चा माया और शरणागति में है।
पूरे मन, वचन और कर्म से शरण में जाओ (18.62)
तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ॥ १८.६२ ॥
हे भारत! तुम सब प्रकार से उसी ईश्वर की शरण में जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शान्ति और शाश्वत धाम को प्राप्त करोगे।
अब भगवान सीधा आदेश देते हैं: सब प्रकार से उसी ईश्वर की शरण में जाओ। उसकी कृपा से तुम परम शान्ति और शाश्वत धाम पाओगे (गीता 18.62)।
"सब प्रकार से" का अर्थ है विचार, वाणी और कर्म, तीनों से। थोड़ा-सा मन से मान लेना और बाक़ी ज़िन्दगी अपनी तरह जीना, यह शरण नहीं है। जो सब प्रकार से शरण लेता है, उसके जीवन का हर हिस्सा उस ओर मुड़ता है। और बदले में जो मिलता है, वह भी बड़ा है: परम शान्ति, यानी वह चैन जो हर तूफ़ान के बीच टिका रहे।
शरण का मतलब ख़ुद को मिटा देना भी नहीं है। जो शरण लेता है, वह अपनी बुद्धि और अपना काम साथ लेकर जाता है; बस उन पर टिकना छोड़ देता है। जैसे कोई यात्री अपनी मेहनत से चलता है पर मंज़िल का पता किसी जानकार से पूछकर चलता है।
यह शरण अकेले की मेहनत पर नहीं टिकी। नवें अध्याय में भगवान वचन देते हैं कि जो अनन्य भाव से मेरा चिन्तन करते हैं, उन सदा जुड़े हुए लोगों का जो अभाव है उसे मैं पूरा करता हूँ और जो पास है उसे सुरक्षित रखता हूँ (गीता 9.22)। इस वचन का पूरा विस्तार अनन्य भक्त का योगक्षेम में है।
पूरा सोचकर, फिर जैसा चाहो वैसा करो (18.63)
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८.६३ ॥
इस प्रकार मैंने तुम्हें गोपनीय से भी अधिक गोपनीय ज्ञान कह दिया है। अब इसे पूर्ण रूप से विचार करके जैसा तुम चाहो, वैसा करो।
भगवान कहते हैं कि मैंने तुम्हें गोपनीय से भी अधिक गोपनीय ज्ञान बता दिया। अब इसे पूरी तरह विचार करके, जैसा चाहो वैसा करो (गीता 18.63)। यह श्लोक पूरे अन्तिम उपदेश का केन्द्र है, और यहाँ सबसे गोपनीय कहे जाने वाले ज्ञान की बात ख़त्म होती है।
सोचिए, इतना सब कहने के बाद कोई गुरु "जैसा चाहो वैसा करो" क्यों कहेगा? क्योंकि उसने पूरा सिखा दिया है, और अब वह चाहता है कि शिष्य का निर्णय उसका अपना हो। जो बात दबाव में मानी जाए, वह शरण नहीं बनती; वह डर बन जाती है। इसीलिए यहाँ दो शर्तें हैं। एक, पूरा विचार। दूसरा, चुनाव शिष्य का।
इससे वह भूल भी साफ़ हो जाती है कि शरण का मतलब बिना सोचे सब छोड़ देना है। भगवान ख़ुद कह रहे हैं कि सोचो। इसी भूल पर और विस्तार से संक्षिप्त टिप्पणी में बात है।
तुम मुझे प्रिय हो: चार काम और एक वचन (18.64-65)
अब भगवान एक और बात जोड़ते हैं, और इस बार उनका स्वर बदल जाता है। पहले श्लोक में वे कहते हैं कि सबसे गोपनीय मेरा परम वचन तुम फिर से सुनो। तुम मुझे बहुत प्रिय हो, इसलिए मैं तुम्हारे हित की बात कहूँगा (गीता 18.64)। "फिर से" शब्द ध्यान खींचता है। यह बात पहले भी आ चुकी है, और भगवान प्रेम के कारण उसे दोहराते हैं।
मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ॥ १८.६५ ॥
तुम मुझमें मन लगाने वाले बनो, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो और मुझे नमस्कार करो। ऐसा करने से तुम मुझे ही प्राप्त करोगे; यह मैं तुमसे सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो।
यहाँ चार काम गिनाए गए हैं। मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो, मुझे नमस्कार करो। इनके बाद वचन है: तुम मुझे ही प्राप्त करोगे। यह मैं तुमसे सच्ची प्रतिज्ञा करता हूँ, क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो (गीता 18.65)।
चारों काम छोटे हैं, और चारों अलग जगह पर काम करते हैं। मन लगाना भीतर का काम है: ध्यान को बार-बार उनकी ओर ले आना। भक्त होना सम्बन्ध का काम है: उन्हें अपना मानना, उनसे जुड़ा हुआ महसूस करना। पूजन हाथों का काम है: फूल, दीया, नाम, कुछ भी जो श्रद्धा से किया जाए। और नमस्कार अहंकार का काम है, क्योंकि झुकना ठीक वही चीज़ है जो अहंकार को सबसे कठिन लगती है। इसी क्रम में पिछले श्लोकों की बात भी पूरी होती है: जिस अहंकार की चेतावनी थी, उसका इलाज यहाँ रोज़ के छोटे झुकाव में रखा गया है।
यही बात लगभग इन्हीं शब्दों में नवें अध्याय में भी आई थी (गीता 9.34)। वहाँ भगवान पापी और पुण्यात्मा, दोनों को यह रास्ता खुला बताते हैं; उस प्रसंग की चर्चा दुराचारी भी भक्त में है। इसका मतलब यह है कि ये चार काम वे हैं जिनसे कोई भी शुरू कर सकता है, चाहे संत हो या पापी। इनके लिए बड़े ज्ञान या ऊँचे पद की ज़रूरत नहीं।
यह भी देखिए कि वचन के साथ कोई शर्त का जाल नहीं है। भगवान "सत्य" कहकर प्रतिज्ञा करते हैं, और कारण बताते हैं: क्योंकि तुम प्रिय हो। वचन का आधार अर्जुन की योग्यता नहीं, भगवान का प्रेम है।
इसका असर पाठक पर भी पड़ता है। जब वचन योग्यता पर टिका हो, तो मन में हिसाब चलता रहता है कि मैं इस लायक़ हूँ या नहीं। जब वह प्रेम पर टिका हो, तो हिसाब की जगह नहीं बचती। चार छोटे काम सब कर सकते हैं, और भगवान इन्हीं पर वचन बाँधते हैं। इसलिए यह श्लोक उन लोगों के लिए भी खुला है जो ख़ुद को कमज़ोर या अधूरा मानते हैं।
सब धर्मों को छोड़कर एक की शरण में आओ (18.66)
अहं त्वां सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ॥ १८.६६ ॥
सब धर्मों के आश्रय को छोड़कर, केवल मुझ एक की शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा; तुम शोक मत करो।
यह गीता का सबसे प्रसिद्ध श्लोक है, और इसमें तीन बातें हैं। सब धर्मों का आश्रय छोड़ दो। केवल मुझ एक की शरण में आ जाओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा, शोक मत करो (गीता 18.66)।
"सब धर्म छोड़ दो" को टीकाकार दो तरह से पढ़ते हैं, और दोनों में एक बात एक-सी है कि कर्तव्य से भागना इसका अर्थ नहीं। पहली धारा कहती है कि मुक्ति के लिए बाक़ी सब साधनों और कर्तव्यों पर टिके रहने का सहारा छोड़ दो, और केवल भगवान पर टिको। दूसरी धारा कहती है कि "मैं करने वाला हूँ" का भाव और फल की पकड़ छोड़ दो। दोनों धाराएँ मानती हैं कि गीता ने स्वधर्म का पालन सिखाया है (गीता 18.48), और इसी अध्याय में त्याग का अर्थ फल के त्याग के रूप में बताया गया है (गीता 18.9, गीता 18.11)। यह चर्चा कर्म का त्याग और संन्यास में विस्तार से है।
इस श्लोक को पढ़ते हुए एक सवाल उठता है: क्या भगवान पाप की बात इसलिए करते हैं कि अर्जुन को पाप का डर है? पहले अध्याय में अर्जुन ने सचमुच कहा था कि इन्हें मारकर हमें पाप लगेगा। भगवान उस डर का उत्तर यहाँ देते हैं: जो उनकी शरण लेता है, उसे वे पापों से मुक्त करते हैं। यानी पाप से बचने का रास्ता भी वही शरण है, किसी हिसाब-किताब का अलग रास्ता नहीं।
"शोक मत करो" पर रुकिए। गीता की शुरुआत शोक से हुई थी। अर्जुन के हाथ काँप रहे थे, गला सूख रहा था (गीता 1.47)। उन्होंने कहा था कि मेरा मन उलझा है, मुझे शिष्य बनाकर सिखाइए (गीता 2.7)। यह पूरी कथा अर्जुन का विषाद में है। अब सत्रह अध्याय बाद, भगवान उसी शोक का अन्त करते हैं। गीता यहीं पूरी होती है: जहाँ से शोक शुरू हुआ था, वहीं उसकी जड़ कट जाती है।
यह क्रम ऐसा क्यों बना है
भगवान पहले कर्म की बात करते हैं, फिर कर्ता की, और अन्त में कर्ता के ठिकाने की। यह क्रम अकारण नहीं है। अर्जुन का शोक कर्म से नहीं, कर्ता से उठा था। "मैं यह कैसे करूँ, मैं किसे मारूँ, मेरा क्या होगा", इन सबमें "मैं" बीच में खड़ा था। इसलिए केवल कर्म का तरीक़ा बता देना काफ़ी नहीं था। पहले (गीता 18.57) कर्म का बोझ उतरता है। फिर (गीता 18.59) अहंकार वाले "मैं" की पोल खुलती है। फिर (गीता 18.61) बताया जाता है कि जिस पर बोझ रखना है, वह पास ही है। और तब (गीता 18.66) सारा भार एक ही जगह रखने को कहा जाता है।
इसी वजह से चेतावनी और वचन साथ चलते हैं। जो केवल वचन सुनता है, वह लापरवाह हो सकता है। जो केवल चेतावनी सुनता है, वह डर में जीता है। गीता दोनों देती है, ताकि शरण भय से भी न हो और बेपरवाही से भी नहीं, बल्कि समझ से हो।
दस श्लोक एक नज़र में
| श्लोक | भगवान क्या करते हैं | अर्जुन से क्या माँगा गया |
|---|---|---|
| 18.57 | साधना देते हैं | मन से सौंपो, बुद्धि स्थिर रखो |
| 18.58 | चेतावनी और वचन देते हैं | सुनो, उनके सहारे चलो |
| 18.59-60 | दिखाते हैं कि निश्चय क्यों टूटेगा | अपना स्वभाव पहचानो |
| 18.61 | बताते हैं कि भीतर कौन है | ईश्वर को पास जानो |
| 18.62 | शरण का नाम लेते हैं | पूरे मन से शरण लो |
| 18.63 | चुनाव अर्जुन को सौंपते हैं | सोचो, फिर चुनो |
| 18.64-65 | हृदय खोलते हैं | चार काम करो |
| 18.66 | अन्तिम बात कहते हैं | केवल एक की शरण, शोक नहीं |
क्रम पर ध्यान दीजिए। पहले सलाह आती है, फिर कारण, फिर पुकार, फिर स्वतन्त्रता, और अन्त में वचन। भगवान पहले अर्जुन को रास्ता देते हैं, फिर समझाते हैं कि अहंकार का रास्ता क्यों टूटता है, फिर बुलाते हैं, फिर चुनने की जगह देते हैं, और तब प्रेम से प्रतिज्ञा करते हैं। इसी वजह से यह अन्त आदेश की तरह नहीं, एक मित्र की बात की तरह सुनाई देता है।
आम भूलें और उनके उत्तर
"शरण का मतलब कुछ न करना है।" श्लोक कहता है कि सब कर्म सौंपो, यानी कर्म हैं और उन्हें मन से सौंपना है (गीता 18.57); और ख़ुद भगवान कहते हैं कि पूरा विचार करो (गीता 18.63)। इस भूल पर संक्षिप्त टिप्पणी भी है।
"सब धर्म छोड़ने का अर्थ कर्तव्य छोड़ना है।" गीता ने ख़ुद स्वधर्म को पक्का किया है (गीता 18.48) और त्याग को फल का त्याग कहा है (गीता 18.9); छोड़ना आश्रय और पकड़ को है, काम को नहीं।
"अगर ईश्वर ही सबको घुमाता है तो मेरा कोई वश नहीं।" इसी के पास भगवान कहते हैं कि सोचकर चुनो (गीता 18.63); इसका गहरा उत्तर गहरा पाठ में है।
"अहंकार वाली चेतावनी धमकी है।" नहीं। वही श्लोक कान खुले रखने का फल भी बताता है, यानी कृपा और पार जाना (गीता 18.58)। दोनों बातें एक ही सच के दो छोर हैं, और भगवान दोनों छोर इसलिए दिखाते हैं कि अर्जुन आँख खोलकर चुनें।
"कृपा मिलेगी तो प्रयास की ज़रूरत नहीं।" कृपा का वचन शरण लेने के बाद आता है (गीता 18.62), और उससे पहले चार काम करने को कहा गया है (गीता 18.65)। कृपा प्रयास की जगह नहीं लेती; वह प्रयास को ठिकाना देती है।
एक उदाहरण: विचार और सौंपना, दोनों के साथ लिया फ़ैसला
इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। सुनीता का परिवार कपड़े की एक दुकान चलाता है, और अब दूसरी शाखा घाटे में है। उसे तय करना है कि शाखा बन्द करे या नहीं। रात को उसे नींद नहीं आती। हर बार वही चलता है: लोग क्या कहेंगे, घरवाले क्या सोचेंगे, कहीं सब डूब न जाए।
एक दिन वह इस उपदेश के क्रम पर चलती है। पहले वह पूरा सोचती है (गीता 18.63): खाते देखती है, कर्मचारियों से बात करती है, घर में सबकी राय लेती है, और यह भी पूछती है कि किस बात का पछतावा बाद में सबसे ज़्यादा होगा। फिर वह चुन लेती है। इसके बाद नतीजे का बोझ मन से सौंप देती है (गीता 18.57), और सुबह उठकर चार काम करती है, यानी थोड़ी देर मन भगवान में लगाती है, उनका नाम लेती है, पूजा और नमस्कार करती है (गीता 18.65)। रात में हर नतीजे का रिहर्सल करना बन्द हो जाता है। वह शाखा बन्द करती है, पर अपने कर्मचारियों को दूसरी जगह काम दिलवाती है, इसलिए उनका भरोसा बना रहता है।
सुनीता को एक बात दिखती है। चुनाव उसका अपना रहता है, और बोझ हल्का हो जाता है। उसे यह भी दिखता है कि डर पहले जितना बड़ा लगता था, उतना था नहीं। डर इसलिए बड़ा था कि फ़ैसला टल रहा था। फ़ैसला होते ही उसके हाथ में एक काम आ जाता है, और काम के साथ चिन्ता घटती है। यही भगवान का क्रम है: सोचना, चुनना, करना, सौंपना।
आज का अभ्यास: इन श्लोकों का पाँच क़दम का क्रम
- सुबह शुरू कीजिए: मन को एक पल भगवान की ओर मोड़िए (गीता 18.65)।
- जो मामला उलझा है, उसे अन्त तक सोचिए (गीता 18.63)।
- फिर चुनिए और काम कीजिए। काम रुकता नहीं; फल की पकड़ ढीली रहती है (गीता 2.47)।
- नतीजा मन से सौंप दीजिए (गीता 18.57)। इसकी विधि निष्काम कर्म में है।
- रात में एक बार बोलिए कि आज क्या सौंपा, और फिर सो जाइए। जो शान्ति मिलती है, वही शरण का फल है (गीता 18.62)।
- आज मैंने सुना, या केवल अपनी बात पर अड़ा रहा?
- क्या मैंने बात पूरी सोची, या आधे में छोड़ दी?
- मैंने चुना, या बस बहता रहा?
- आज मैंने क्या सौंपा?
- कहाँ मैंने फिर पकड़ बनाए रखी?
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
इसे सबसे गोपनीय शिक्षा क्यों कहा गया है?
भगवान ख़ुद इसे "गोपनीय से भी अधिक गोपनीय" कहते हैं (गीता 18.63), और इसी को "परम वचन" कहकर फिर से सुनने को कहते हैं (गीता 18.64)। यह ज्ञान सीधे भगवान और उनकी शरण से जुड़ा है, इसलिए सबसे गोपनीय है। "फिर से" शब्द दिखाता है कि प्रेम के कारण वे इसे दोहरा रहे हैं। यानी गोपनीय का मतलब छिपा हुआ नहीं, बल्कि सबसे क़ीमती है, जो केवल उसे दिया जाता है जो सुनने को तैयार हो।
इतना सिखाने के बाद भगवान "जैसा चाहो वैसा करो" क्यों कहते हैं?
क्योंकि वे चाहते हैं कि शरण सोच-समझकर चुनी जाए, मजबूरी में नहीं (गीता 18.63)। जिस बात को पूरा सिखाया जा चुका हो, उसे मनवाने की ज़रूरत नहीं रहती। अर्जुन का उत्तर भी यही दिखाता है: वे कहते हैं कि मेरा मोह नष्ट हो गया, अब मैं आपकी आज्ञा का पालन करूँगा (गीता 18.73)। चुनाव उन्हीं का था, और इसीलिए वह उनके भीतर टिकता है।
शरण लेना पहले बताई गई भक्ति से कैसे अलग है?
दिशा वही है। नवें अध्याय का श्लोक और अठारहवें अध्याय का यह श्लोक लगभग एक जैसे शब्दों में हैं (गीता 9.34, गीता 18.65)। मन लगाना, भक्त होना, पूजा और नमस्कार, दोनों जगह यही चार काम हैं। नई बात अन्तिम श्लोक में आती है: "केवल एक की" शरण, और शोक का अन्त (गीता 18.66)। भक्ति जो कुछ करती थी, शरण उसे एक ठिकाने पर पहुँचा देती है। भक्ति रास्ता है; शरण उस रास्ते पर पूरा भरोसा रखकर चल पड़ना है।
जिसे सन्देह हो, क्या वह भी इस रास्ते पर चल सकता है?
हाँ। चार छोटे कामों से शुरू कीजिए (गीता 18.65)। इनके लिए पूरे विश्वास की शर्त नहीं है; मन लगाना, पूजा और नमस्कार, ये सब सन्देह के रहते भी हो सकते हैं। भगवान ने पहले ही कहा है कि बहुत बुरे आचरण वाला भी, अगर अनन्य भाव से उनकी ओर मुड़ जाए, तो साधु ही मानने योग्य है (गीता 9.30); यह प्रसंग दुराचारी भी भक्त में है। विश्वास अक्सर कर्म के बाद आता है, उसके पहले नहीं।
इसके बाद अध्याय में क्या आता है?
भगवान बताते हैं कि यह ज्ञान किसे सुनाया जाए और किसे नहीं (गीता 18.67–71); इसका क्रम अध्याय 18: त्याग से मोक्ष में है। फिर अर्जुन का उत्तर आता है: वे मोह से मुक्त होकर कहते हैं कि अब मैं आपके कहे अनुसार करूँगा (गीता 18.73)।
सोचना, शरण लेना और चुनना एक साथ चलते हैं
यहाँ गीता का उपदेश पूरा होता है और अर्जुन का अपना कर्म शुरू होता है। भगवान अन्त में न तो नियम बाँधते हैं, न दबाव डालते हैं। वे सब बताकर, प्रेम से, शरण का निमन्त्रण देते हैं, और चुनाव अर्जुन पर छोड़ते हैं। इसलिए इन दस श्लोकों का सार यही है: पूरा सोचिए, पूरे मन से चुनिए, और चुनने के बाद नतीजा उन्हें सौंप दीजिए।
जो कर्म की बात से शुरू हुआ था, वह शरण पर पहुँचता है; जो चेतावनी से शुरू हुआ था, वह प्रेम की प्रतिज्ञा पर ठहरता है; और जिस शोक से गीता खुली थी, वह अन्त में "शोक मत करो" पर बन्द होता है। अर्जुन इस बात को सुनकर कोई नया नियम लेकर नहीं उठते। वे वह मन लेकर उठते हैं जो सुन भी चुका है, सोच भी चुका है, और अब अपने से चुनने को तैयार है।
इसी विषय का एक सरल पाठ और एक गहरा पाठ भी है। यह पाठ गीता से शुरुआत के क्रम में आठवाँ और अन्तिम पड़ाव है, और मार्ग: कर्म, ज्ञान, भक्ति के बाद आता है। अठारहवें अध्याय का पूरा क्रम अध्याय 18: त्याग से मोक्ष में है।