अर्जुन दो तरह के साधकों के बारे में पूछते हैं। एक वे, जो हर समय भगवान में लगे रहकर रूप वाले भगवान की उपासना करते हैं। दूसरे वे, जो अविनाशी, अव्यक्त परमसत्ता की उपासना करते हैं। इनमें योग को सबसे अच्छी तरह जानने वाले कौन हैं (गीता 12.1)? ध्यान से पढ़ने वाले के मन में दो सवाल उठते हैं। क्या भगवान दोनों को ऊँच-नीच में बाँट रहे हैं? और अगर दोनों उन्हीं तक पहुँचते हैं, तो बाँटने की ज़रूरत क्या थी?
उत्तर यह है कि मंज़िल एक ही है, पर साधक का हाल अलग-अलग है। अव्यक्त के उपासक भी भगवान को ही पाते हैं (गीता 12.4)। भगवान की अपनी राय में सबसे अधिक जुड़ा वह है जो मन उनमें लगाकर, सदा स्थिर रहकर, परम श्रद्धा से उपासना करता है (गीता 12.2)। और अव्यक्त का मार्ग देहधारियों के लिए कहीं अधिक कष्ट का है (गीता 12.5)। क्रम मंज़िल से तय नहीं होता। वह इस बात से तय होता है कि साधक कितना जुड़ा है और रास्ता कितनी मेहनत माँगता है।
यहाँ हम पाँचों श्लोकों को क्रम से पढ़ेंगे, गीता के दूसरे स्थानों से उनका मेल देखेंगे, चार कठिन सवालों के उत्तर खोजेंगे, और अन्त में उन प्रश्नों के उत्तर देखेंगे जो इन श्लोकों से उठते हैं, गीता और परम्परा से।
अर्जुन यह सवाल अभी क्यों पूछते हैं
ग्यारहवें अध्याय के अन्त में भगवान कहते हैं कि अनन्य भक्ति से ही उन्हें तत्त्व से जाना जा सकता है, देखा जा सकता है और उनमें प्रवेश किया जा सकता है (गीता 11.54)। अगले श्लोक में भक्त के चिह्न आते हैं: मेरे लिए कर्म करने वाला, मुझे परम गति मानने वाला, आसक्ति और वैर से रहित (गीता 11.55)। अर्जुन अभी विराट रूप देखकर लौटे हैं।
तब वह सवाल उठता है जो इस उपदेश को सुनकर हर किसी के मन में उठेगा। अगर भगवान को जानने का रास्ता भक्ति है, तो उनका क्या, जो किसी रूप को पकड़ते ही नहीं और अविनाशी, अव्यक्त की उपासना करते हैं? बारहवाँ अध्याय इसी सवाल से शुरू होता है।
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥ १२.१ ॥
अर्जुन ने कहा—हे कृष्ण! जो भक्त इस प्रकार निरन्तर आपमें लगे रहकर आपके सगुण-साकार रूप की उपासना करते हैं, और जो अविनाशी, अव्यक्त निराकार ब्रह्म की उपासना करते हैं—इन दोनों में योग को सबसे अच्छी तरह जानने वाले कौन हैं?
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥ १२.२ ॥
श्रीभगवान् ने कहा—जो भक्त अपने मन को मुझमें लगाकर, सदा मुझसे जुड़े रहकर, परम श्रद्धा के साथ मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे मत में सबसे श्रेष्ठ योगी हैं।
अर्जुन ने पूछा: योग को सबसे अच्छी तरह कौन जानता है
अर्जुन के सवाल का ढंग देखिए। वे यह नहीं पूछते कि किसका उद्धार होगा, या कौन सही रास्ते पर है। वे पूछते हैं कि योग को सबसे अच्छी तरह जानने वाला कौन है (गीता 12.1)। दोनों साधक पहले से साधना में लगे हैं।
एक बात और। श्लोक दोनों की साधना के लिए एक ही क्रिया चुनता है: उपासना। रूप वाले भगवान को पूजने वाले को वह भक्त कहता है, पर अव्यक्त को पूजने वाला भी उपासक ही है। इसलिए यह दो धर्मों के बीच का सवाल नहीं है। यह एक ही साधना की दो दिशाओं के बीच का सवाल है। पहले साधकों के लिए जो "इस प्रकार सदा लगे रहने वाले" कहा गया है, वह ग्यारहवें अध्याय के अन्त में सिखाई गई अवस्था की ओर इशारा है।
भगवान जवाब जानने में नहीं, जुड़े होने में देते हैं
अर्जुन ने "जानने वाला" पूछा था। भगवान "जुड़ा हुआ" कहकर उत्तर देते हैं। जो मन को मुझमें लगाकर, सदा मुझसे जुड़े रहकर, परम श्रद्धा के साथ मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे मत में सबसे अधिक जुड़े हुए हैं (गीता 12.2)।
इसमें तीन चिह्न हैं: मन का भगवान में लगना, निरन्तरता, और श्रद्धा। तीनों भीतर की अवस्थाएँ हैं। इनमें से कोई भी किसी नाम, रूप या विधि का नाम नहीं है। "मेरे मत में" से यह भी साफ़ है कि यह भगवान का अपना निर्णय है। यह किसी परम्परा की राय नहीं है।
यही जाँच छठे अध्याय में लगभग इन्हीं शब्दों में आती है। सब योगियों में भी वह मेरे मत में सबसे अधिक जुड़ा है, जो श्रद्धा से, अपने भीतर को मुझमें लगाकर, मेरा भजन करता है (गीता 6.47)। उससे ठीक पहले योगी को तपस्वी, शास्त्र-ज्ञानी और कर्मकाण्डी से श्रेष्ठ कहा गया है (गीता 6.46)। दोनों जगह वजह एक है: श्रद्धा और मन का भगवान में टिकना। बारहवें अध्याय का उत्तर कोई नई बात नहीं है। छठे अध्याय की बात एक सीधे सवाल के जवाब में फिर कही गई है।
सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥ १२.३ ॥
परन्तु जो साधक अविनाशी, अनिर्देश्य (शब्दों से न कहे जाने योग्य), अव्यक्त, सर्वव्यापी, अचिन्त्य, कूटस्थ, अचल और नित्य ब्रह्म की उपासना करते हैं—(वे भी मुझे ही प्राप्त होते हैं, जैसा अगले श्लोक में कहा गया है)।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥ १२.४ ॥
जो साधक इन्द्रियों के समूह को भली-भाँति वश में करके, सब परिस्थितियों में समभाव रखते हुए और सभी प्राणियों के हित में लगे रहकर अक्षर, अव्यक्त ब्रह्म की उपासना करते हैं, वे भी मुझको ही प्राप्त होते हैं।
अव्यक्त के उपासक भी भगवान को ही पाते हैं
दोनों श्लोक एक ही वाक्य हैं। पहला विषय रखता है, दूसरा बात पूरी करता है। पहले में अव्यक्त का वर्णन है: अविनाशी, शब्दों से न कहा जा सकने वाला, अव्यक्त, सर्वव्यापी, सोच से परे, सदा एकरस, अचल और नित्य (गीता 12.3)। इस वर्णन में बार-बार एक ही बात आती है कि जो हाथ से पकड़ा नहीं जा सकता, आँख से देखा नहीं जा सकता और मन से सोचा नहीं जा सकता, उसी पर टिकना है।
दूसरा श्लोक शर्तें रखता है। ऐसा साधक इन्द्रियों के समूह को भली-भाँति वश में रखे, सब जगह समान बुद्धि रखे, और सब प्राणियों के हित में लगा रहे। तब वह भी मुझे ही पाता है (गीता 12.4)।
यहाँ दो बातें हैं। पहली: पाना "मुझे ही" कहा गया है, किसी दूसरी मंज़िल को नहीं। अव्यक्त का मार्ग भगवान तक ही जाता है। दूसरी: तीनों शर्तें केवल इसी मार्ग की नहीं हैं। गीता में ये हर साधक से माँगी गई हैं। सब प्राणियों के हित में लगे ऋषि परम शान्ति पाते हैं (गीता 5.25), और जो सबको अपने जैसा देखता है, वह मेरे मत में श्रेष्ठ योगी है (गीता 6.32)। यानी अव्यक्त का साधक कोई अलग चरित्र नहीं गढ़ता। वह वही बनता है जो गीता हर योगी को बनाना चाहती है।
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ १२.५ ॥
उन साधकों को, जिनका चित्त अव्यक्त (निराकार) ब्रह्म में लगा है, कहीं अधिक कष्ट होता है; क्योंकि अव्यक्त की गति (प्राप्ति का मार्ग) देहधारियों के लिए बड़ी कठिनाई से प्राप्त होती है।
अव्यक्त का मार्ग देहधारियों के लिए कठिन क्यों है
अव्यक्त में चित्त लगाने वालों को कष्ट कहीं अधिक है, क्योंकि अव्यक्त की गति देहधारियों को कठिनाई से मिलती है (गीता 12.5)। श्लोक रास्ते की मेहनत की बात करता है; मंज़िल सबकी एक ही है, और वह भगवान हैं (गीता 12.4)।
वजह देह में है। हम देह में रहकर सोचते हैं, महसूस करते हैं और प्रेम करते हैं, और ये सब किसी रूप, नाम या व्यक्ति के सहारे चलते हैं। जो अव्यक्त पर टिकना चाहता है, उसे पहले बिना इस सहारे के चलना सीखना पड़ता है, और देह का भाव हर क़दम पर खींचता है। मन का यह स्वभाव अव्यक्त के मार्ग को झूठा नहीं बनाता। वह उसे महँगा बनाता है। भगवान यह बात छिपाते नहीं, और यही बात इस उत्तर को ईमानदार बनाती है।
गीता के दूसरे स्थान इस उत्तर को कैसे सहारा देते हैं
| श्लोक | वह क्या जोड़ता है |
|---|---|
| 6.46-47 | योगी सबसे श्रेष्ठ है, और सब योगियों में श्रद्धा से भजने वाला सबसे अधिक जुड़ा है: यही जाँच |
| 11.54-55 | अनन्य भक्ति से भगवान को जानना, देखना और उनमें प्रवेश करना; भक्त के चिह्न |
| 18.55 | भक्ति से भगवान को यथार्थ जानना, और फिर उनमें प्रवेश |
| 8.20-21 | अव्यक्त और अक्षर कहा गया तत्त्व परम गति है, भगवान का परम धाम |
| 9.4 | भगवान अपने अव्यक्त रूप से पूरे जगत में व्याप्त हैं |
| 2.25 | आत्मा भी अव्यक्त और सोच से परे कही गई है |
| 15.16-18 | क्षर और अक्षर, और दोनों से परे उत्तम पुरुष |
| 4.11 | जो जिस तरह भगवान के पास आता है, भगवान उसे उसी तरह मिलते हैं |
| 5.25, 6.32 | 12.4 की तीनों शर्तें हर साधक से माँगी गई हैं |
तालिका की कुछ कड़ियाँ अलग से समझने लायक़ हैं।
आठवें अध्याय में वही दो शब्द आते हैं जो बारहवें में हैं। जो अव्यक्त और अक्षर कहा गया है, उसी को परम गति कहते हैं, और वही भगवान का परम धाम है (गीता 8.21)। उससे ठीक पहले सृष्टि के अव्यक्त से परे एक और सनातन अव्यक्त भाव की बात है (गीता 8.20)। इसलिए बारहवें अध्याय का अव्यक्त सृष्टि से पहले की अवस्था (गीता 8.18) नहीं है। वह परम तत्त्व है।
नौवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि मुझ अव्यक्त रूप से यह पूरा जगत व्याप्त है (गीता 9.4)। अव्यक्त भगवान का अपना ही रूप है। इसलिए जो उसमें टिकता है, वह किसी पराये के पास नहीं जाता।
चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो जिस प्रकार मेरी शरण आते हैं, मैं उन्हें उसी प्रकार मिलता हूँ (गीता 4.11)। दो रास्तों के बीच भगवान ख़ुद दीवार नहीं खड़ी करते।
दूसरे अध्याय में आत्मा को भी अव्यक्त, सोच से परे और अविकारी कहा गया है (गीता 2.25)। इसलिए अव्यक्त शब्द गीता के पाठक के लिए नया नहीं है।
चार कठिन सवाल
मंज़िल एक है, तो भक्त को ऊपर क्यों रखा गया?
"सबसे अधिक जुड़ा" एक तुलना है, और तुलना उनके बीच होती है जो जुड़े हैं (गीता 12.2)। भगवान कहीं नहीं कहते कि अव्यक्त का उपासक जुड़ा नहीं है। वे कहते हैं कि वह भी मुझे ही पाता है (गीता 12.4)। तुलना का आधार मन की स्थिरता और श्रद्धा है। मंज़िल का भेद इसमें आता ही नहीं। जो मन आसानी से भगवान में टिक जाए, वह रास्ते पर ज़्यादा जुड़ा रहता है, और श्लोक उसी को पहले रखते हैं।
क्या अव्यक्त के उपासक किसी और की उपासना करते हैं?
नहीं। इसके तीन प्रमाण हैं। श्लोक में परिणाम "मुझे ही" है (गीता 12.4)। आठवें अध्याय में अव्यक्त और अक्षर को भगवान का परम धाम कहा गया है (गीता 8.21)। और नौवें में भगवान अपने अव्यक्त रूप से जगत में व्याप्त हैं (गीता 9.4)।
एक सावधानी रखनी होगी। "अक्षर" शब्द पन्द्रहवें अध्याय में दूसरे ढंग से आता है। वहाँ क्षर और अक्षर दो पुरुष हैं, और इन दोनों से भिन्न एक उत्तम पुरुष है (गीता 15.16–17)। भगवान कहते हैं कि मैं क्षर से परे और अक्षर से भी उत्तम हूँ (गीता 15.18)। इसलिए हर जगह एक ही शब्द एक ही अर्थ में नहीं आता। बारहवें अध्याय में अर्थ का फ़ैसला भगवान के शब्द कर देते हैं: जो भी वहाँ पहुँचता है, वह मुझे ही पाता है।
क्या "कठिन" का मतलब "छोटा" है?
श्लोक में दो अलग बातें हैं और उन्हें मिलाना नहीं चाहिए। एक भगवान का निर्णय है: सबसे अधिक जुड़ा वह है जो श्रद्धा से उन्हें भजता है (गीता 12.2)। दूसरी एक तथ्य है: देहधारी के लिए अव्यक्त का मार्ग मुश्किल है (गीता 12.5)। पहली बात पर दूसरी का असर नहीं पड़ता, और दूसरी से पहली साबित नहीं होती। दोनों साथ पढ़ने पर बात यह बनती है कि भक्ति इसलिए श्रेष्ठ ठहरती है कि मन उसमें टिक पाता है, और अव्यक्त का मार्ग इसलिए कठिन है कि उसमें टिकने के लिए सहारा नहीं मिलता।
क्या भक्ति ज्ञान से कमतर है?
गीता भक्ति को ज्ञान से कमतर नहीं मानती। अठारहवें अध्याय में भक्ति से ही मनुष्य भगवान को यथार्थ जानता है, और जानकर उनमें प्रवेश कर जाता है (गीता 18.55)। ग्यारहवें अध्याय में वही तीन क्रियाएँ आई थीं: जानना, देखना और प्रवेश करना, और वहाँ भी साधन अनन्य भक्ति था (गीता 11.54)। यानी भक्ति जानने का साधन भी है। जो उससे चलता है, वह ज्ञान के बाहर नहीं रहता।
टीकाकार इसे कैसे पढ़ते हैं
यहाँ टीकाकारों की दो धाराएँ हैं।
एक धारा दोनों रास्तों को एक ही भगवान तक जाने वाले दो रास्ते मानती है। उसके अनुसार "सबसे अधिक जुड़ा" और "अधिक कष्ट" साधक की योग्यता और सुविधा की बात हैं। जिसका मन रूप में टिकता है, उसके लिए भक्ति सहज है। जिसका मन रूप के बिना टिक सकता है, उसके लिए दूसरा रास्ता भी खुला है।
दूसरी धारा भगवान के शब्दों को सचमुच की श्रेष्ठता का फ़ैसला मानती है। उसके अनुसार भक्ति ही श्रेष्ठ मार्ग है, और अव्यक्त के मार्ग का कष्ट इसी का संकेत है।
दोनों धाराएँ तीन बातों पर एक हैं: भगवान ने भक्त को सबसे अधिक जुड़ा कहा है, अव्यक्त का मार्ग भी उन्हीं तक जाता है, और देहधारियों के लिए भक्ति ज़्यादा अनुकूल है।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इन पाँच श्लोकों में दो बातें सीधे शब्दों में नहीं कही गई हैं: अव्यक्त और भगवान का सम्बन्ध ठीक किस तरह का है, और क्या एक ही साधक दोनों रास्तों पर चल सकता है। दोनों के उत्तर गीता में आगे मिलते हैं।
अव्यक्त और भगवान का सम्बन्ध क्या है?
श्लोक में उत्तर इतना है कि अव्यक्त का उपासक "मुझे ही" पाता है (गीता 12.4)। इसे गीता आगे स्पष्ट करती है। आठवें अध्याय में अव्यक्त से भी परे एक सनातन अव्यक्त भाव है (गीता 8.20), जिसे अक्षर कहा गया है, वही परम गति है, और भगवान उसे अपना परम धाम कहते हैं (गीता 8.21)। नौवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि यह सारा जगत उनके अव्यक्त रूप से व्याप्त है (गीता 9.4)। चौदहवें में वे ब्रह्म के भी आधार हैं (गीता 14.27)। और पन्द्रहवें में दो पुरुष हैं, क्षर और अक्षर, तथा उत्तम पुरुष इन दोनों से भिन्न है (गीता 15.16–17): भगवान क्षर से परे और अक्षर से भी उत्तम हैं, इसीलिए पुरुषोत्तम (गीता 15.18)।
इनसे उत्तर बनता है। अव्यक्त भगवान से अलग कोई दूसरा लक्ष्य नहीं है। वह उन्हीं का अव्यक्त रूप और धाम है, और वे उसके आधार हैं। इसलिए अव्यक्त का साधक उन्हीं को पाता है। और अपने पूरे रूप में वे अक्षर से भी ऊपर हैं।
परम्परा की दो धाराएँ इसे अपनी तरह कहती हैं। एक धारा अव्यक्त और भगवान को एक ही सत्ता के दो रूप मानती है: जिसे ज्ञान के रास्ते से निराकार जाना जाता है, उसी को भक्ति के रास्ते से भगवान जाना जाता है। दूसरी धारा अव्यक्त को भगवान की महिमा और धाम मानती है, और भगवान को उसका आधार। दोनों धाराएँ इस पर एक हैं कि अव्यक्त का साधक भगवान को ही पाता है।
क्या एक ही साधक दोनों रास्ते साथ चल सकता है?
हाँ, और गीता इसका रास्ता भी देती है। बारहवें अध्याय में ही भगवान एक क्रम रखते हैं। मन और बुद्धि मुझमें लगाओ; यह न हो तो अभ्यास से मुझे पाने का यत्न करो; यह भी न हो तो मेरे लिए कर्म करो; और यह भी न हो तो कर्मों के फल का त्याग करो (गीता 12.8–11)। यानी साधक एक से दूसरे पर आ-जा सकता है; रास्ते जुड़े हुए हैं, बँटे हुए नहीं। पाँचवें अध्याय में कहा गया है कि ज्ञान और कर्म को अलग मार्ग वे कहते हैं जो थोड़ा जानते हैं, तत्त्व जानने वाले नहीं, और एक में भी ठीक से स्थित साधक दोनों का फल पाता है (गीता 5.4–5)। तेरहवें में कोई ध्यान से, कोई ज्ञान से, कोई कर्मयोग से आत्मा को देखता है (गीता 13.25)। और भक्ति में ज्ञान भी साथ आ जाता है, क्योंकि भक्ति से मनुष्य भगवान को यथार्थ जानकर उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)।
भागवत की परम्परा ज्ञान, कर्म और भक्ति को तीन मार्ग मानती है, तीन तरह के साधकों के लिए, और भक्ति को सब के लिए सुलभ। साधक अपने स्वभाव के अनुसार जिस पर टिक सके, उसी से शुरू करता है, और चलते हुए बाक़ी दोनों उसमें आ मिलते हैं।
इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक सम्बन्ध और मार्ग स्पष्ट करते हैं, और परम्परा उन्हें दो-तीन धाराओं में समझाती है।
छह हफ़्ते का अभ्यास
इन श्लोकों से एक सीधा अभ्यास निकलता है, जो छह हफ़्ते चल सकता है।
- पहले दो हफ़्ते: एक तय तरीक़ा। रोज़ दस मिनट, एक ही समय, भगवान को याद करने का एक ही तरीक़ा चुनिए: कोई नाम, कोई रूप या कोई श्लोक। देखिए कि मन कितनी देर टिकता है (गीता 12.2)।
- अगले दो हफ़्ते: तीन जाँच। हर शाम पूछिए: आज इन्द्रियाँ कितनी वश में रहीं, सबके प्रति दृष्टि कितनी समान रही, और किसके हित में मैंने कुछ किया (गीता 12.4)?
- आख़िरी दो हफ़्ते: अव्यक्त के साथ पाँच मिनट। भगवान के उस वर्णन पर पाँच मिनट बैठिए: अविनाशी, सर्वव्यापी, सोच से परे, अचल (गीता 12.3)। नोट कीजिए कि क्या आसान लगा और क्या कठिन।
- अन्त में ईमानदार उत्तर। अपने अनुभव से पूछिए: मेरे लिए कौन-सा रास्ता सहज है, और क्या कठिनाई वही है जो श्लोक कहता है (गीता 12.5)?
- मेरा मन जिस पर आसानी से टिकता है, वह रूप है, नाम है, या कोई भाव?
- क्या मैं कठिन रास्ते को ऊँचा और सहज रास्ते को नीचा मान बैठा हूँ? श्लोक में ऐसा कहाँ है?
- तीन शर्तों (वश में इन्द्रियाँ, समान दृष्टि, सबका हित) में मुझे सबसे कमज़ोर कौन-सी लगती है?
उत्तर फिर से, सीधे शब्दों में
अर्जुन के सवाल का उत्तर तीन हिस्सों में है। भगवान ने जुड़े होने को पैमाना बनाया और भक्त को सबसे अधिक जुड़ा कहा। उन्होंने अव्यक्त के उपासक को भी अपना ही पाने वाला बताया। और उन्होंने साफ़ कहा कि देहधारी के लिए वह रास्ता कठिन है। इससे भक्ति और अव्यक्त उपासना दो विरोधी रास्ते नहीं बनते। बनता है एक ही मंज़िल का दो तरह का सफ़र, जिसमें साधक का मन तय करता है कि कौन-सा सफ़र उसके लिए चलने लायक़ है। छठे अध्याय की बात बारहवें में लौटती है और अठारहवें में पूरी होती है:
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ १८.५५ ॥
भक्ति के द्वारा मनुष्य मुझे यथार्थ रूप से जानता है कि मैं कितना व्यापक और कैसा हूँ। इस प्रकार मुझे तत्त्व से जानकर वह तत्काल मुझमें प्रवेश कर जाता है।
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