बारहवें अध्याय के अन्त में भगवान एक लम्बी सूची देते हैं। आठ श्लोकों में तीस से ऊपर लक्षण हैं, और थोड़ी-थोड़ी देर में वही वाक्य लौटता है: "वह मुझे प्रिय है" (गीता 12.13–20)। ध्यान से पढ़ने वाला तीन जगह रुकता है। पहली, यह सूची परीक्षा जैसी लगती है, जिसे पास किए बिना कोई भक्त कहलाने के योग्य नहीं। दूसरी, "प्रिय" शब्द उस कथन से टकराता दिखता है कि भगवान सब प्राणियों में सम हैं, उन्हें न कोई द्वेष्य है न कोई प्रिय (गीता 9.29)। तीसरी, कुछ लक्षण आपस में खिंचते हैं: सबके प्रति मित्रभाव, फिर भी शत्रु-मित्र में समान; करुणा, फिर भी शोक का न होना; सब आरम्भों का त्याग, फिर भी कुशल कर्म।

संक्षिप्त उत्तर यह है कि सूची परीक्षा नहीं, एक ही व्यक्ति का चित्र है। उसका केन्द्र एक ही बात है: मन और बुद्धि का भगवान को अर्पित होना (गीता 12.14)। बाक़ी लक्षण इसी केन्द्र के बाहर के रूप हैं: लोगों के साथ, भावों के साथ, घटनाओं के साथ और काम के साथ। "प्रिय" भगवान का पक्षपात नहीं, उनका उत्तर है: जो उनकी ओर मुड़ता है, उसमें वे और वह उनमें रहते हैं। और जो लक्षण टकराते लगते हैं, वे अलग-अलग तल की बातें हैं, इसलिए साथ चल सकते हैं। यहाँ हम पहले हर श्लोक को पास से देखेंगे। फिर देखेंगे कि गीता में यही व्यक्ति और कहाँ आता है, और टीकाकार इसे कैसे पढ़ते हैं। उसके बाद पाँच आपत्तियाँ आएँगी। अन्त में वे प्रश्न होंगे जो श्लोक उठाते हैं और जिनके उत्तर गीता के बाक़ी हिस्से और परम्परा में मिलते हैं।

आठ श्लोक क्रम से, हर लक्षण के अर्थ के साथ

द्वेष का न होना, मित्रभाव और करुणा (12.13-14)

एक वाक्य दो श्लोकों में चलता है। पहले श्लोक में लक्षण गिनाए जाते हैं, और "ऐसा मेरा भक्त मुझे प्रिय है" दूसरे के अन्त में आता है। इसलिए दोनों को साथ पढ़ना होगा।

सूची का पहला लक्षण यह है कि किसी भी प्राणी से द्वेष न हो। बाक़ी लक्षणों में यह सबसे जड़ का है, क्योंकि द्वेष के रहते मित्रता और करुणा टिक नहीं सकतीं। इस नकारात्मक छोर के साथ दो सकारात्मक बातें जुड़ी हैं: मित्रभाव, जो सबके प्रति है, और करुणा, जो दुःख में पड़े के प्रति जागती है। योगसूत्र की परम्परा भी इन दोनों को साथ रखती है: सुखी के प्रति मित्रता, दुःखी के प्रति करुणा। गीता में दोनों का फल एक ही चाल में दिखता है: जो सब प्राणियों के हित में लगे रहते हैं, वे भगवान को ही पाते हैं (गीता 12.4, गीता 5.25)।

फिर दो गाँठें हैं, जिन्हें सूची एक साथ छोड़ने को कहती है: "मेरा" और "मैं करने वाला हूँ"। इन्हीं दो के जाने पर शान्ति मिलती है (गीता 2.71), और "मैं कर्ता हूँ" यह मान लेना अहंकार से मोहित मन की पहचान बताई गई है (गीता 3.27)। मेरापन और अहंकार के छूटते ही दूसरे लक्षण आसान हो जाते हैं, क्योंकि द्वेष अक्सर किसी ऐसी चीज़ पर चोट से आता है जिसे हमने "अपना" मान रखा था। इसके बाद सुख-दुःख में समानता है। दोनों आने-जाने वाले हैं, इसलिए सहने योग्य (गीता 2.14)।

सूची का आख़िरी लक्षण क्षमा है। द्वेष घुल जाए, तो किसी के ग़लत करने पर जो बचता है, वही क्षमा है। वह ग़लत को सही कहना नहीं है; वह मन से उस पकड़ का उतर जाना है जो ग़लत के बाद भी सालों तक जलती रहती है।

दूसरा श्लोक केन्द्र देता है। चार बातें हैं: सदा सन्तुष्ट रहना, मन और इन्द्रियों का वश में होना, निश्चय का दृढ़ होना, और मन-बुद्धि का भगवान को अर्पित होना। सन्तोष यहाँ बाहर से मिले सुख का नाम नहीं; वह वही सन्तोष है जो भीतर टिकता है और बाहरी सहारों पर नहीं टिकता (गीता 2.55, गीता 4.20)। निश्चय की दृढ़ता वही एक निश्चयात्मक बुद्धि है जो कर्मयोग में एक ही होती है, जबकि अनिश्चित मन की बुद्धियाँ अनेक शाखाओं में बँट जाती हैं (गीता 2.41)। यह वही निश्चय है जिसके कारण अत्यन्त दुराचारी भी, भगवान को अनन्य भाव से भजते ही, साधु माना जाता है (गीता 9.30); इसकी चर्चा दुराचारी भी भक्त में है।

अर्पण में मन और बुद्धि दोनों हैं। मन चाहता और अनुभव करता है; बुद्धि तय करती है। भगवान अर्जुन से यही माँगते हैं कि मन-बुद्धि मुझमें अर्पित कर दो (गीता 8.7), और भक्ति की सीढ़ी का पहला क़दम भी यही है (गीता 12.8)। इस श्लोक में भक्त को "योगी" भी कहा गया है। यह संयोग नहीं: जो श्रद्धा से भगवान में अन्तःकरण लगाकर उन्हें भजता है, वही सब योगियों में सर्वोत्तम माना गया है (गीता 6.47), यानी भक्ति और योग दो अलग दर्जे नहीं हैं।

दोनों ओर शान्त, काम में कुशल, चार भावों से मुक्त (12.15-17)

पन्द्रहवाँ श्लोक उद्वेग की दोनों दिशाएँ गिनता है: न इस व्यक्ति से कोई उद्विग्न होता है, न यह किसी से। पहली दिशा कम ध्यान में आती है, पर वह सच है। जो भीतर से हिला हुआ है, वह बाहर भी वही बाँटता है: चिड़चिड़ा स्वर, जल्दबाज़ी, ताना। इसीलिए गीता वाणी के तप में कहती है कि वचन ऐसा हो जो किसी को उद्विग्न न करे (गीता 17.15)। यानी भीतर की स्थिरता केवल अपना लाभ नहीं, दूसरों के प्रति दया भी है।

श्लोक में चार विकार गिनाए गए हैं: हर्ष, असहिष्णुता, भय और उद्वेग। हर्ष का इस सूची में होना पहली बार चौंकाता है। यहाँ वह हर्ष गिना गया है जो उछाल बन जाता है, जिसके साथ अभिमान और अगले क्षण खोने का डर आता है। असहिष्णुता वह है जो दूसरे की उन्नति या अपने अपमान को सह नहीं पाती। इन चारों से मुक्ति का अर्थ भावशून्य होना नहीं; अर्थ है इनकी चपेट में न आना।

सोलहवाँ श्लोक भक्त को काम की दुनिया में खड़ा करता है। वह अपेक्षा-रहित है, यानी उसे बाहर से कुछ चाहिए नहीं जिसके बिना उसका काम अधूरा रहे। वह शुद्ध है, और कुशल भी: योग कर्म में कुशलता ही है (गीता 2.50)। वह पक्षपात-रहित है, यानी उदासीन की भाँति, किसी की ओर खिंचा नहीं (गीता 14.23)। इस "उदासीन" का अर्थ उदासी या बेपरवाही नहीं; अर्थ है वह देखने वाला जो अपने खिंचाव से निर्णय को टेढ़ा नहीं होने देता। वह कष्ट से मुक्त है, और स्वार्थ से शुरू किए गए सब आरम्भों का त्यागी है।

इस आख़िरी पद पर रुकना होगा। यह वही बात है जो चौथे अध्याय में है: जिसके सब आरम्भ कामना और फल-संकल्प से रहित हैं, उसे समझदार लोग पण्डित कहते हैं (गीता 4.19)। छूटता है स्वार्थ का आरम्भ, कर्तव्य नहीं; क्योंकि देह वाले के लिए सब कर्मों का पूरा त्याग सम्भव नहीं, और जो फल की आसक्ति छोड़ता है वही त्यागी है (गीता 18.11)।

सत्रहवाँ श्लोक चार क्रियाएँ गिनता है: न हर्षित होना, न द्वेष, न शोक, न कामना। साथ में शुभ और अशुभ दोनों के प्रति आसक्ति का त्याग है। यह दूसरे अध्याय के स्थिर बुद्धि वाले की पहचान से मिलता है, जो प्रिय या अप्रिय को पाकर न उमड़ता है, न द्वेष करता है (गीता 2.57)। और अठारहवें अध्याय में इन्हीं शब्दों में कहा गया है कि ऐसा समदर्शी साधक परा भक्ति को पाता है (गीता 18.54)। वहाँ यही अवस्था परा भक्ति की देहरी बताई गई है; यहाँ वही अवस्था भक्त के लक्षणों में है। दोनों बातें साथ चलती हैं।

समता, हल्की पकड़ और जैसा कहा वैसा जीना (12.18-20)

अठारहवाँ और उन्नीसवाँ श्लोक एक वाक्य हैं, जो उन्नीसवें के अन्त में "मुझे प्रिय" पर पूरा होता है। इसमें छह जोड़े हैं: शत्रु और मित्र, मान और अपमान, सर्दी और गर्मी, सुख और दुःख, निन्दा और स्तुति। पर वाक्य के बीच में एक शब्द सब जोड़ों की जड़ बताता है: आसक्ति से रहित। श्लोक-डेटा भी यही कहता है कि समता ठण्डेपन से नहीं, आसक्ति के अभाव से आती है। कारण साफ़ है। आसक्ति से कामना जन्मती है और कामना में बाधा पड़ने पर क्रोध (गीता 2.62); इसलिए समता तब टिकती है जब पकड़ ही हल्की हो।

उन्नीसवें में कई और लक्षण हैं। मौन का अर्थ केवल वाणी की चुप्पी नहीं; गीता मौन को मन के तप में भी गिनती है (गीता 17.16)। जो मिले उसी में सन्तोष का मतलब यह नहीं कि कुछ चाहा न जाए, बल्कि यह कि सहज मिले हुए में मन खटका न रखे (गीता 4.22)। "किसी स्थान में ममता नहीं" को अक्सर घर छोड़ने का आदेश समझ लिया जाता है। पर गीता इसी बात को दूसरी जगह इस तरह कहती है कि पुत्र, स्त्री और घर में आसक्ति और अत्यधिक ममता न हो (गीता 13.10), और जनक जैसे ज्ञानी कर्म करते हुए ही सिद्धि पा गए (गीता 3.20)। प्रश्न घर का नहीं, ममता का है। घर रखने या छोड़ने का कोई उपदेश यहाँ नहीं है।

फिर स्थिर बुद्धि और भक्ति एक वाक्य में मिलते हैं। दूसरे अध्याय में जो स्थिर बुद्धि का चित्र था, वही यहाँ भक्ति से जुड़ जाता है। और श्लोक की समाप्ति "मनुष्य" शब्द पर होती है। श्लोक-डेटा कहता है कि ये गुण किसी वर्ग या स्थिति के लिए नहीं, किसी भी व्यक्ति के लिए खुले हैं।

बीसवाँ श्लोक "परन्तु" से शुरू होता है। यह उन लोगों से अलग करता है जो चित्र की प्रशंसा करके रुक जाते हैं। जो इस धर्ममय अमृत को, जैसा कहा गया है वैसा ही, श्रद्धा से और भगवान को परम लक्ष्य मानकर जीते हैं, वे "अत्यन्त प्रिय" हैं। पिछले श्लोकों में बार-बार "प्रिय" था; यहाँ "अत्यन्त" आता है। जितनी पूरी तरह जिया जाए, उतना ही निकट। इसलिए पूरा चित्र देखने भर के लिए नहीं, चलने के लिए है।

गीता में यही व्यक्ति और कहाँ आता है

स्थिर बुद्धि वाले और गुणातीत के चित्र अपनी-अपनी जगह पूरे हैं। यहाँ उनसे इतना ही लेना है कि तीनों चित्र एक ही व्यक्ति को तीन कोणों से दिखाते हैं।

टीकाकारों की दो धाराएँ

टीकाकारों की धाराएँ इस प्रसंग को दो प्रश्नों पर अलग-अलग पढ़ती हैं।

पहला प्रश्न: ये लक्षण पा चुके व्यक्ति की पहचान हैं, या चलने वाले के लिए साधन? एक धारा इन्हें उस भक्त के चिह्न मानती है जो पहुँच चुका है, इसलिए श्लोक उसे पहचानने का तरीक़ा देते हैं। दूसरी धारा इन्हें चलने वाले का कार्यक्रम मानती है, इसलिए श्लोक कहते हैं कि इन्हें अपने में उगाओ। दोनों इस पर एक हैं कि बीसवाँ श्लोक इसे जीने की माँग करता है।

दूसरा प्रश्न: "इस धर्ममय अमृत" से क्या लिया जाए? एक धारा इसे इन्हीं सात श्लोकों का चित्र मानती है (गीता 12.13–19)। दूसरी धारा इसमें अध्याय के दूसरे श्लोक से अब तक सब कुछ गिनती है: मन भगवान में लगाना, चार क़दम और यह चित्र। व्यवहार में नतीजा एक है: जो कहा गया, उसे जीना।

पाँच आपत्तियाँ और उनके उत्तर

भगवान सब में सम हैं, तो कोई प्रिय कैसे?

"प्रिय" यहाँ पक्षपात नहीं, उत्तर है। नौवें अध्याय का वही श्लोक जो कहता है कि भगवान सब में सम हैं, आगे कहता है कि जो भक्ति से उन्हें भजते हैं वे उनमें हैं और भगवान उनमें (गीता 9.29)। यानी समता भगवान की ओर से है, और निकटता भक्त के मुड़ने से बनती है। चौथे अध्याय में भी यही कहा है: जो जैसे शरण आता है, मैं वैसे ही उसका उत्तर देता हूँ (गीता 4.11)। ज्ञानी के लिए भगवान ने कहा है कि मैं उसे अत्यन्त प्रिय हूँ और वह मुझे (गीता 7.17), यानी प्रिय होना दोनों ओर है। वेदान्त की परम्परा इस पर एक उपमा देती है: बारिश सब खेतों पर एक-सी गिरती है, पर उगता वही है जो बीज में था। बारिश पक्षपाती नहीं है, और खेतों का फ़र्क़ भी असली है।

क्या ये लक्षण भगवान के प्रेम की शर्तें हैं?

नहीं। नौवें अध्याय में दुराचारी भी भगवान की ओर मुड़ते ही साधु माना जाता है (गीता 9.30–31)। जिससे ऊँचा क़दम न सधे, उसके लिए भगवान ने नीचे के क़दम स्वयं बताए हैं (गीता 12.6–12)। और कल्याण के रास्ते पर चलने वाले की दुर्गति कभी नहीं होती (गीता 6.40)। बीसवाँ श्लोक भी "जो पूरा कर चुके" की नहीं, "जो जैसा कहा गया वैसा आचरण करते हैं" की बात करता है। यहाँ माँग चलते रहने की है, पूरा हो जाने की नहीं।

अर्जुन स्वयं इसका उदाहरण हैं। दूसरे अध्याय में वे दीनता और मोह से भरे मन से शरण में आते हैं (गीता 2.7)। फिर भी भगवान उन्हें अपना भक्त और मित्र कहते हैं (गीता 4.3)। संशय पूरी तरह गए भी नहीं, तब भी वे कहते हैं कि तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो (गीता 18.64)। संशय अन्त में जाते हैं, और अर्जुन कहते हैं कि अब मैं आपके वचन के अनुसार करूँगा (गीता 18.73)। "प्रिय" पहले कहा गया, चित्र बाद में उतरा।

सबके प्रति मित्रभाव और शत्रु-मित्र में समान, दोनों कैसे?

दोनों अलग तल पर हैं। मित्रभाव इच्छा की बात है: हर प्राणी के हित की चाह। समता मन की बात है: पसन्द-नापसन्द के पलड़े का झुकना न। जो शत्रु को भी अहित नहीं चाहता और जिसका मन उसके कहे पर तराज़ू की तरह डोलता नहीं, उसमें दोनों साथ हैं। गीता में ही समबुद्धि का घेरा हितैषी से शत्रु तक, साधु से पापी तक फैला है (गीता 6.9), और वैर-रहित होना भगवान तक पहुँचने का लक्षण है (गीता 11.55)। समता का अर्थ यह नहीं कि सबके साथ व्यवहार एक-सा हो; अर्थ यह कि किसी के साथ व्यवहार द्वेष या मोह से तय न हो।

करुणा दुःख अपनाती है, तो शोक का न होना कैसे?

शोक के दो रूप हैं। एक वह जो डुबो देता है और हाथ रोक देता है: भगवान ने अर्जुन से कहा था कि तुम उनके लिए शोक करते हो जो शोक के योग्य नहीं (गीता 2.11), और अन्त में कहा, शोक मत करो (गीता 18.66)। दूसरा वह जो दूसरे के दुःख को अपना जानकर काम में लगता है: ऐसा योगी दूसरों के सुख-दुःख को अपने जैसा देखता है (गीता 6.32) और सब प्राणियों के हित में लगा रहता है (गीता 5.25)। सत्रहवें श्लोक में पहला रूप नहीं रहता; दूसरा, करुणा, बना रहता है और स्थिर होता है, क्योंकि जो महसूस करता है वह स्वयं डगमगाता नहीं।

क्या "सब आरम्भों का त्याग" कर्तव्य छोड़ना है?

नहीं। जो छूटता है वह स्वार्थ से शुरू किया गया आरम्भ है। चौथे अध्याय में यही कहा है कि जिसके सब आरम्भ कामना-संकल्प से रहित हैं वह पण्डित है (गीता 4.19), और भगवान अर्जुन को आसक्ति छोड़कर निरन्तर अपना कर्तव्य करने को कहते हैं (गीता 3.19)। अठारहवें अध्याय में यह और साफ़ है। सब कर्म किसी दोष से वैसे ही ढँके रहते हैं जैसे अग्नि धुएँ से, फिर भी सहज कर्म नहीं छोड़ना चाहिए (गीता 18.48)। अपने कर्म में लगा मनुष्य सिद्धि पाता है (गीता 18.45)। सोलहवें श्लोक में कुशलता का होना ही बताता है कि काम चलता रहता है।

इतने संयत चित्र में भक्ति का आनन्द कहाँ है?

सूची पढ़कर लग सकता है कि यह भक्त बहुत सधा हुआ है, पर उसमें प्रेम की उमंग नहीं। यहाँ दो बातें अलग करनी होंगी। पन्द्रहवाँ और सत्रहवाँ श्लोक उस हर्ष को गिनते हैं जो उछाल बन जाता है, आनन्द को नहीं। आनन्द तो इसी भक्त का लक्षण है: वह सदा सन्तुष्ट है (गीता 12.14)। दसवें अध्याय में ऐसे ही भक्तों का चित्र है। जिनका चित्त और प्राण भगवान में हैं, वे आपस में उनकी चर्चा करते हुए सन्तुष्ट रहते हैं और आनन्द पाते हैं (गीता 10.9)। अठारहवें में वही साधक प्रसन्न चित्त वाला कहा गया है (गीता 18.54), और दूसरे अध्याय में कहा है कि वश में किए मन को निर्मलता और शान्ति मिलती है (गीता 2.64)। फ़र्क़ इतना है कि यह आनन्द बाहर की घटना पर नहीं टिकता। उसकी जड़ भगवान की याद और चर्चा में है, इसलिए वह घटता-बढ़ता नहीं।

क्या मान-अपमान में सम रहना न्याय की चिन्ता छोड़ना है?

नहीं। श्लोक मन के बारे में कहता है: मान या अपमान उसके निर्णय की दिशा नहीं बनाते। वह यह नहीं कहता कि ग़लत अब ग़लत नहीं रहा। जो सहना है, वह इन्द्रियों के संयोग से आने वाला सुख-दुःख है, जो आता-जाता है (गीता 2.14)। जहाँ कोई बात ठीक करनी ज़रूरी हो, वहाँ कुशलता माँगी गई है (गीता 12.16) और लोकहित की इच्छा से कर्म करना कहा गया है (गीता 3.25)। भक्त उसे ठीक करता है, पर चोट खाए अभिमान से प्रेरित होकर नहीं। न्याय की चिन्ता बनी रहती है; अपमान की जलन छूट जाती है।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

ये लक्षण कैसे बढ़ते हैं?

श्लोक बताते हैं कि जैसा कहा गया वैसा जीना है (गीता 12.20), और सूची का केन्द्र मन-बुद्धि का अर्पण है (गीता 12.14)। गीता का बाक़ी हिस्सा इसका रास्ता देता है। केन्द्र से शुरुआत होती है (गीता 12.8); जिसका मन न टिके, उसके लिए अभ्यास और वैराग्य हैं (गीता 6.35), और चार क़दमों का क्रम भक्ति की सीढ़ी में है। गीता इन लक्षणों को साधन के रूप में भी गिनती है: क्षमा, अहिंसा, सरलता (गीता 13.8–12), वाणी का तप (गीता 17.15), और मन की सौम्यता, मौन और संयम (गीता 17.16)। भागवत की परम्परा में भगवान साधु के जो लक्षण गिनाते हैं, वे इसी चित्र से मिलते हैं: दयालु, किसी से द्रोह न करने वाला, सब प्राणियों के प्रति सहनशील, सत्यनिष्ठ, सबके प्रति सम और सबका हितैषी। परम्परा इन्हें साधना का मार्ग भी मानती है और उसका फल भी।

जिस दिन ये न सधें, तब क्या?

गीता का पहला उत्तर है कि अपना उत्थान स्वयं करो, अपने को गिराओ मत (गीता 6.5)। गिरने के बाद भगवान की ओर लौटने वाला शीघ्र धर्मात्मा हो जाता है और स्थायी शान्ति पाता है (गीता 9.31), और भगवान शोक मत करने को कहते हैं (गीता 18.66)। साधना का नाम ही लौटना है, कभी न गिरना नहीं। हर बार लौटकर केन्द्र पर आना, यानी मन-बुद्धि का फिर से अर्पित होना, बाक़ी लक्षणों को फिर से रास्ते पर लाता है।

"प्रिय" होने से क्या बदलता है?

श्लोकों में "प्रिय" एक घोषणा है; गीता में उसका फल दिखता है। अठारहवें अध्याय में भगवान अर्जुन से कहते हैं, तुम मुझे प्रिय हो, इसलिए मुझमें मन लगाओ और मुझे ही पाओगे (गीता 18.65)। और जो यह शिक्षा आगे सुनाता है, उससे अधिक प्रिय कार्य करने वाला मनुष्यों में कोई नहीं (गीता 18.69)। दसवें अध्याय में प्रेम से भजने वालों को भगवान बुद्धियोग देते हैं और भीतर बैठकर ज्ञान के दीपक से अज्ञान का अँधेरा मिटाते हैं (गीता 10.10–11)। नौवें में वे ऐसे भक्त के योग और क्षेम का भार स्वयं उठाते हैं (गीता 9.22)। छठे में जो उन्हें सबमें देखता है, उसके लिए वे कभी ओझल नहीं होते (गीता 6.30)। भक्ति की परम्परा इसे निकटता कहती है: भक्त के लिए भगवान सदा पास हैं, और भगवान के लिए भक्त।

घर और काम की दुनिया में यह कैसे जिया जाता है?

इसके लिए गीता में उदाहरण और विधि दोनों हैं। जनक जैसे ज्ञानी कर्म से ही सिद्धि पा गए (गीता 3.20), और ज्ञानी को लोकहित की इच्छा से आसक्ति-रहित होकर कर्म करना चाहिए (गीता 3.25)। सोलहवाँ श्लोक स्वयं कुशलता माँगता है, और काम को भगवान को अर्पित करने की विधि नौवें अध्याय में है: जो करो, खाओ, दान दो, तप करो, वह सब अर्पण के भाव से करो (गीता 9.27)। इसका विस्तार सब कर्म अर्पण में है। भागवत की परम्परा में भक्त का आम चित्र गृहस्थ का है, जो अपने काम और परिवार के बीच भगवान को केन्द्र में रखता है।

क्या प्रिय भक्त ज्ञानी भी होता है?

श्लोक भक्त को योगी कहते हैं और उसकी बुद्धि को स्थिर (गीता 12.14, गीता 12.19)। गीता का बाक़ी हिस्सा भक्ति और ज्ञान को एक जगह मिला देता है। ज्ञानी को भगवान अत्यन्त प्रिय बताते हैं (गीता 7.17)। अठारहवें अध्याय में कहा है कि भक्ति से मनुष्य भगवान को तत्त्व से जानता है और जानकर उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)। दसवें में भगवान प्रेम से भजने वालों को स्वयं वह समझ देते हैं जिससे वे उन्हें पाते हैं (गीता 10.10–11)। और तेरहवें में ज्ञान के लक्षण वही हैं जो यहाँ भक्त के हैं: क्षमा, अहिंसा, प्रिय-अप्रिय में समचित्तता (गीता 13.8–12)। भक्ति की परम्परा कहती है कि सच्ची भक्ति से ज्ञान जन्म लेता है और सच्चा ज्ञान भक्ति में पकता है। इसलिए "भक्त या ज्ञानी" का प्रश्न यहाँ उठता ही नहीं।

अध्याय यहीं इस चित्र पर क्यों समाप्त होता है?

क्योंकि अध्याय का प्रश्न यही था: कौन श्रेष्ठ है? अर्जुन ने दो साधकों के बारे में पूछा (गीता 12.1); भगवान ने कहा, जो मन मुझमें लगाकर श्रद्धा से मुझे भजते हैं वे श्रेष्ठ हैं (गीता 12.2)। फिर उन्होंने कठिन राह का मार्ग बताया, चार क़दम बताए, और अन्त में उत्तर को एक व्यक्ति के रूप में सामने रखा। श्रेष्ठ कौन है, इसका उत्तर परिभाषा से नहीं, एक जीते हुए चित्र से दिया गया। और अध्याय का अन्तिम शब्द "प्रिय" है।

इन उत्तरों को एक वाक्य में समेटें तो: श्लोक दिशा देते हैं, यानी केन्द्र अर्पण है और चित्र जीने के लिए है। गीता का बाक़ी हिस्सा रास्ता देता है, यानी क़दम, अभ्यास और लौटना। परम्परा उदाहरण और सहारा देती है।

चार सप्ताह का क्रम जो पूरा चित्र जीवन में उतारे

हर सप्ताह एक रिश्ता लीजिए। हर सुबह केन्द्र पर लौटिए: दिन का मन और दिन के निर्णय भगवान को सौंपिए (गीता 12.14)। और जब मन उखड़े, तो वही कीजिए जो गीता कहती है: उसे बार-बार लौटाइए (गीता 6.35)।

1. पहला सप्ताह, प्राणियों के साथ। हर रात उन लोगों के नाम सोचिए जिनके लिए मन में कड़वाहट है, और हर एक के लिए एक पंक्ति कहिए: वह ठीक रहे (गीता 12.13)। दिन में अपनी वाणी देखिए: क्या वह किसी को उद्विग्न करती है (गीता 17.15)?
2. दूसरा सप्ताह, अपने भावों के साथ। क्रोध की कड़ी आसक्ति से शुरू होती है: विषय का चिन्तन, आसक्ति, कामना, फिर क्रोध, फिर सम्मोह और स्मृति का भ्रम (गीता 2.62–63)। इस सप्ताह क्रोध को उसकी आख़िरी कड़ी पर नहीं, उससे पहले की कड़ी पर पकड़ने की कोशिश कीजिए: "मैं चाहता हूँ कि यह ऐसा ही हो" (गीता 12.17)।
3. तीसरा सप्ताह, घटनाओं के साथ। रोज़ एक ऐसी बात चुनिए जिसने सुख या दुःख दिया, और उसे वैसे देखिए जैसे गीता कहती है: आती-जाती (गीता 2.14, गीता 12.18–19)।
4. चौथा सप्ताह, काम के साथ। हर दिन का एक काम पूरी कुशलता से कीजिए और उसका फल भगवान को सौंप दीजिए (गीता 12.16, गीता 9.27)।

चार सप्ताह बाद चित्र का जो हिस्सा सबसे कमज़ोर दिखे, उसे अगले महीने फिर लीजिए।

आधार और सीमा

यहाँ हर श्लोक का अर्थ साइट के श्लोक-डेटा से लिया गया है। टीकाकारों की धाराएँ अनाम रखी गई हैं। योगसूत्र की जोड़ी, वेदान्त की बारिश-बीज की उपमा और भागवत के साधु-लक्षण परम्परा की बातें हैं, गीता के श्लोक नहीं।

अन्त में भगवान की वही बात, जिसमें "प्रिय" भक्त को सीधे सम्बोधित है:

और पढ़ने के लिए

यही चित्र सरल भाषा और रोज़ के एक उदाहरण के साथ सरल पाठ में है, और श्लोक-दर-श्लोक सात दिन के अभ्यास के साथ विस्तृत पाठ में। पिछले पड़ाव में भगवान ने मन न टिकने वाले के लिए क़दम बताए थे; वे भक्ति की सीढ़ी में हैं।