बारहवें अध्याय के अन्त में भगवान एक लम्बी सूची देते हैं: किसी से द्वेष न करना, सबके प्रति मित्रभाव, करुणा, समता, सन्तोष, कुशलता, मौन और भी बहुत कुछ (गीता 12.13–20)। पहली बार पढ़ने पर यह किसी परीक्षा का पर्चा-सा लगता है, जिसमें पास हुए बिना कोई भगवान का प्रिय नहीं बन सकता। तो सवाल यह है कि इतने लक्षण एक साथ कैसे एक चित्र बनते हैं, और इस चित्र से हमें क्या करना है?
उत्तर इस तरह है। लक्षण चार रिश्तों में बँटते हैं: प्राणियों के साथ, अपने भावों के साथ, घटनाओं के साथ और काम के साथ। चारों एक ही केन्द्र से निकलते हैं, और वह केन्द्र है मन और बुद्धि का भगवान को अर्पित होना (गीता 12.14)। जहाँ केन्द्र है, वहाँ भगवान कहते हैं: "वह मुझे प्रिय है।" यहाँ हम आठों श्लोक क्रम से लेंगे।
ये श्लोक अध्याय में कहाँ आते हैं
अध्याय अर्जुन के प्रश्न से शुरू होता है: जो भगवान के रूप की उपासना करते हैं और जो अव्यक्त की, उनमें योग को कौन अधिक जानता है? भगवान उत्तर देते हैं कि जो मन उनमें लगाकर श्रद्धा से भजते हैं, वे सबसे श्रेष्ठ हैं (गीता 12.1–2)। यह प्रश्न भक्ति या अव्यक्त उपासना में विस्तार से है। फिर भगवान उसके लिए चार क़दम बताते हैं जिसका मन टिकता नहीं (गीता 12.6–12); उनका क्रम भक्ति की सीढ़ी में है।
इसके बाद अध्याय नियम से नहीं, एक व्यक्ति से समाप्त होता है। आठ श्लोकों में बार-बार "वह मुझे प्रिय है" आता है। "श्रेष्ठ कौन है?" का उत्तर परिभाषा से नहीं, एक जीते हुए चित्र से दिया जा रहा है।
आठ श्लोक क्रम से
द्वेष का न होना, मित्रभाव और करुणा (12.13)
निर्ममो निरहङ्कारः समदुःखसुखः क्षमी ॥ १२.१३ ॥
जो सभी प्राणियों से द्वेष नहीं करता, सबके प्रति मित्रभाव और करुणा रखता है, ममता और अहंकार से रहित है, सुख-दुःख में समान है और क्षमाशील है—(ऐसा भक्त मुझे प्रिय है, जैसा आगे के श्लोकों में कहा गया है)।
यह वाक्य यहाँ अधूरा है; "ऐसा भक्त मुझे प्रिय है" अगले श्लोक में आता है। इसमें चार जोड़े हैं।
पहला जोड़ा प्राणियों से रिश्ते का है। किसी से द्वेष न होना जड़ का लक्षण है। उसकी सकारात्मक बाँहें दो हैं: मित्रभाव, जो सबके प्रति है, और करुणा, जो दुःख में पड़े को देखकर जागती है। गीता में इन दोनों का रूप यह है कि साधक सब प्राणियों के हित में लगा रहता है (गीता 12.4, गीता 5.25)।
दूसरा जोड़ा अपने भीतर की दो गाँठों का है: "मेरा" और "मैं करने वाला हूँ"। मेरापन और अहंकार दोनों छूटें, तभी शान्ति मिलती है (गीता 2.71)। तीसरा जोड़ा सुख और दुःख में समान रहने का है। दोनों आते-जाते हैं, इसलिए सहने योग्य हैं (गीता 2.14)। और चौथा क्षमा है: किसी के ग़लत करने पर मन उसे पकड़कर न बैठे।
सन्तुष्ट, संयमी, दृढ़ निश्चय वाला, अर्पित (12.14)
मय्यर्पितमनोबुद्धिर्यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १२.१४ ॥
जो योगी निरन्तर सन्तुष्ट रहता है, जिसका मन और इन्द्रियाँ वश में हैं, जिसका निश्चय दृढ़ है और जिसने मन-बुद्धि को मुझे अर्पित कर दिया है—ऐसा मेरा भक्त मुझे प्रिय है।
यह श्लोक पूरे चित्र का केन्द्र है, और उसके बाद वाक्य पूरा होता है: "ऐसा मेरा भक्त मुझे प्रिय है।" चार बातें हैं। भक्त सदा सन्तुष्ट रहता है, और यह सन्तोष भीतर से आता है, बाहरी सहारों से नहीं (गीता 4.20)। उसका मन और उसकी इन्द्रियाँ वश में हैं। उसका निश्चय दृढ़ है, यानी बुद्धि एक ही ओर टिकी है, बिखरी हुई शाखाओं में नहीं (गीता 2.41)। और चौथी बात: मन और बुद्धि दोनों भगवान को अर्पित हैं।
दोनों का नाम इसलिए आता है कि मन चाहता और अनुभव करता है, जबकि बुद्धि फ़ैसले करती है। अगर केवल मन भगवान की ओर हो और फ़ैसले कहीं और से हों, तो भक्ति भाव बनकर रह जाती है। यही बात भगवान ने अर्जुन से भी कही थी: सब समय मेरा स्मरण करो और अपना कर्तव्य भी करो, मन-बुद्धि मुझमें अर्पित हों (गीता 8.7)। यह वही पहला क़दम है जो सीढ़ी में है (गीता 12.8)। आगे की हर बात इसी केन्द्र से निकलती है।
दोनों ओर शान्त (12.15)
हर्षामर्षभयोद्वेगैर्मुक्तो यः स च मे प्रियः ॥ १२.१५ ॥
जिससे कोई प्राणी उद्विग्न नहीं होता और जो स्वयं भी किसी से उद्विग्न नहीं होता, तथा जो हर्ष, असहिष्णुता, भय और उद्वेग से मुक्त है—वह भक्त भी मुझे प्रिय है।
यहाँ बात दो दिशाओं में है। इस व्यक्ति से कोई उद्विग्न नहीं होता, और यह स्वयं किसी से उद्विग्न नहीं होता। पहली दिशा हम कम ध्यान देते हैं, पर वह सच है। जो भीतर से हिला हुआ है, वह बाहर भी वही बाँटता है: चिड़चिड़ा स्वर, जल्दबाज़ी, ताना। गीता वाणी के तप में कहती है कि वचन ऐसा हो जो किसी को उद्विग्न न करे (गीता 17.15)। इसलिए भीतर की स्थिरता दूसरों के प्रति दया भी है।
चार भावों से मुक्ति गिनाई गई है: हर्ष, असहिष्णुता, भय और उद्वेग। हर्ष यहाँ वह है जो उछाल बन जाता है, और उसके साथ अभिमान तथा खो देने का डर आता है। असहिष्णुता वह है जो दूसरे की उन्नति या अपने अपमान को सह नहीं पाती।
शुद्ध, कुशल, पक्षपात-रहित (12.16)
सर्वारम्भपरित्यागी यो मद्भक्तः स मे प्रियः ॥ १२.१६ ॥
जो अपेक्षा-रहित, शुद्ध, कुशल, पक्षपात-रहित और चिन्ता से मुक्त है, तथा जो स्वार्थ-प्रेरित सब आरम्भों का त्यागी है—ऐसा मेरा भक्त मुझे प्रिय है।
यह श्लोक भक्त को काम की दुनिया में खड़ा करता है। उसे बाहर से कुछ चाहिए नहीं जिसके बिना उसका काम अधूरा रहे: वह अपेक्षा-रहित है। वह शुद्ध है, और कुशल भी, क्योंकि गीता में योग कर्म की कुशलता ही है (गीता 2.50)। वह पक्षपात-रहित है। यह वह नहीं जो परवाह नहीं करता; यह वह है जिसके निर्णय अपने खिंचाव से टेढ़े नहीं होते।
आख़िरी पद है: स्वार्थ से शुरू किए सब आरम्भों का त्याग। छूटता है स्वार्थ का आरम्भ, कर्तव्य नहीं। जिसके सब आरम्भ कामना से रहित हैं, उसे समझदार लोग पण्डित कहते हैं (गीता 4.19)। देह वाला पूरा कर्म-त्याग कर ही नहीं सकता, इसलिए त्यागी वही है जो फल की आसक्ति छोड़ता है (गीता 18.11)।
चार बातें जो मन नहीं करता (12.17)
शुभाशुभपरित्यागी भक्तिमान्यः स मे प्रियः ॥ १२.१७ ॥
जो न हर्षित होता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है, और जो शुभ-अशुभ दोनों के प्रति आसक्ति का त्याग कर चुका है—ऐसा भक्तिमान् पुरुष मुझे प्रिय है।
चार क्रियाएँ हैं, जिन्हें यह व्यक्ति नहीं करता: वह न उमड़ता है, न द्वेष करता है, न शोक करता है, न कामना करता है। और वह शुभ तथा अशुभ दोनों के प्रति आसक्ति छोड़ चुका है, यानी अच्छे से चिपकना भी नहीं और बुरे से घृणा भी नहीं। दूसरे अध्याय में स्थिर बुद्धि वाले की पहचान यही है कि वह शुभ-अशुभ को पाकर न अत्यधिक प्रसन्न होता है, न द्वेष करता है (गीता 2.54–57)। श्लोक के अन्त में "भक्तिमान्" जुड़ता है: यह स्थिरता भक्ति से अलग नहीं।
समता, हल्की पकड़ और मौन (12.18-19)
शीतोष्णसुखदुःखेषु समः सङ्गविवर्जितः ॥ १२.१८ ॥
जो शत्रु और मित्र में समान है, मान और अपमान में समान है, सर्दी-गर्मी तथा सुख-दुःख में भी समान है और आसक्ति से रहित है—(ऐसा भक्त मुझे प्रिय है, जैसा अगले श्लोक में पूर्ण होता है)।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥ १२.१९ ॥
जो निन्दा और स्तुति में समान है, मननशील है, जैसे भी जो मिल जाए उसी में सन्तुष्ट है, किसी स्थान में ममता नहीं रखता और स्थिर बुद्धि वाला है—ऐसा भक्तिमान् मनुष्य मुझे प्रिय है।
ये दो श्लोक एक वाक्य हैं, जिसका अन्त "मुझे प्रिय" पर होता है। इसमें पाँच जोड़े हैं: शत्रु और मित्र, मान और अपमान, सर्दी और गर्मी, सुख और दुःख, निन्दा और स्तुति। इन सबके बीच एक शब्द जड़ बताता है: आसक्ति से रहित। यानी यह समता ठण्डेपन से नहीं आती; वह इसलिए आती है कि पकड़ हल्की है। इस विषय का अपना पूरा हब समत्व में है।
उन्नीसवें श्लोक में चार और लक्षण हैं। वह मौन और मननशील है, यानी वाणी और विचार दोनों शान्त। जो मिल जाए उसी में सन्तुष्ट है, यानी सहज मिले हुए पर खटका नहीं रखता (गीता 4.22)। किसी स्थान में उसकी ममता नहीं। यह घर छोड़ने का आदेश नहीं, ममता छोड़ने की बात है। गीता कहती है कि घर और परिवार में आसक्ति न हो (गीता 13.10), और जनक जैसे ज्ञानी कर्म करते हुए ही सिद्धि पा गए (गीता 3.20)। और उसकी बुद्धि स्थिर है। श्लोक-डेटा यह भी दिखाता है कि ये गुण किसी वर्ग के लिए नहीं, किसी भी मनुष्य के लिए खुले हैं।
जैसा कहा गया, वैसा जीना (12.20)
श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ॥ १२.२० ॥
परन्तु जो श्रद्धावान् भक्त मुझे परम लक्ष्य मानकर, इस धर्ममय अमृत-स्वरूप उपदेश का जैसा कहा गया है वैसा ही आचरण करते हैं, वे मुझे अत्यन्त प्रिय हैं।
श्लोक "परन्तु" से शुरू होता है। चित्र की प्रशंसा करके रुक जाने वालों से यह उन्हें अलग करता है जो इसे जीते हैं: जैसा कहा गया वैसा, श्रद्धा से, और भगवान को परम लक्ष्य मानकर। पहले "प्रिय" था; यहाँ "अत्यन्त प्रिय" है। यानी चित्र देखने के लिए नहीं, चलने के लिए है, और जितनी पूरी तरह चला जाए, उतना निकट।
पूरा चित्र एक नज़र में
| रिश्ता | लक्षण | श्लोक |
|---|---|---|
| केन्द्र | मन-बुद्धि भगवान को अर्पित; सन्तोष; संयम; दृढ़ निश्चय | 12.14 |
| प्राणियों के साथ | द्वेष नहीं; मित्रभाव; करुणा; क्षमा; किसी को उद्विग्न नहीं करता | 12.13, 12.15 |
| अपने भावों के साथ | न हर्ष का उछाल, न द्वेष, न शोक, न कामना; भय और उद्वेग से मुक्त | 12.15, 12.17 |
| घटनाओं के साथ | सुख-दुःख, मान-अपमान, निन्दा-स्तुति, शत्रु-मित्र में सम; जो मिले उसमें सन्तुष्ट | 12.13, 12.18-19 |
| काम और जीवन के साथ | अपेक्षा-रहित, शुद्ध, कुशल, पक्षपात-रहित; स्वार्थ के आरम्भ छोड़ना; किसी स्थान में ममता नहीं; स्थिर बुद्धि | 12.16, 12.19 |
यही व्यक्ति गीता में और कहाँ दिखता है
ये लक्षण बारहवें अध्याय के अकेले नहीं हैं। पूरी गीता में यही व्यक्ति अलग-अलग कोणों से बार-बार आता है।
- स्थिर बुद्धि वाला। दूसरे अध्याय में उसके चित्र की भाषा लगभग यही है: दुःख में अविचलित, सुख में निःस्पृह, राग-भय-क्रोध से मुक्त, शुभ-अशुभ को पाकर न उमड़ने वाला (गीता 2.54–57)। बारहवें में वही चित्र "मुझे प्रिय" से जुड़ गया है।
- गुणों से ऊपर उठा हुआ। चौदहवें अध्याय में सुख-दुःख, निन्दा-स्तुति, मान-अपमान और शत्रु-मित्र में समान रहना और सब आरम्भों का त्याग लगभग उन्हीं शब्दों में है (गीता 14.24–25)।
- सबमें समबुद्धि। छठे अध्याय में समबुद्धि का घेरा हितैषी से शत्रु तक, साधु से पापी तक फैला है (गीता 6.9), और दूसरे के सुख-दुःख को अपना-सा देखना श्रेष्ठ योगी का लक्षण है (गीता 6.32)। यहीं से करुणा का स्रोत दिखता है।
- वैर-रहित। ग्यारहवें अध्याय में भगवान को वही पाता है जो उनके लिए कर्म करता है, आसक्ति-रहित है और सब प्राणियों से वैर-रहित है (गीता 11.55)। वैर का न होना वहाँ भगवान तक पहुँचने का लक्षण है।
- न शोक, न इच्छा। अठारहवें में सब प्राणियों में सम और न शोक करने वाला न इच्छा करने वाला साधक परा भक्ति पाता है (गीता 18.54)।
बारहवाँ अध्याय इस सबमें तीन चीज़ें अपनी जोड़ता है: मित्रभाव और करुणा का साफ़ नाम, मन-बुद्धि का अर्पण, और "प्रिय" का रिश्ता।
भगवान ने नियम नहीं, एक व्यक्ति का चित्र क्यों दिया
पहली वजह यह कि प्रश्न "श्रेष्ठ कौन है" का था, और इसका उत्तर चित्र से ही सबसे साफ़ दिखता है। नियम कहता है "यह करो"; चित्र दिखाता है कि जो यह जी रहा है वह कैसा दिखता है।
दूसरी वजह यह कि ये लक्षण एक-एक करके ज़बरदस्ती नहीं उगाए जा सकते। क्रोध दबाने से शान्ति नहीं आती; शान्ति तब आती है जब केन्द्र बदलता है। इसीलिए सूची का केन्द्र अर्पण है (गीता 12.14), और जिसका केन्द्र नहीं टिकता उसके लिए अध्याय पहले ही अभ्यास और फल-त्याग के क़दम दे चुका है (गीता 12.6–12)।
तीसरी वजह: क्रम। पहले क़दम, फिर व्यक्ति। भगवान पहले बताते हैं कि कैसे चला जाए, फिर दिखाते हैं कि चलने वाला कैसा हो जाता है।
अर्जुन को "प्रिय" पहले ही कह दिया गया था
इस चित्र को देखकर कोई सोच सकता है: पहले ऐसा बनना होगा, तब भगवान प्रिय कहेंगे। गीता में क्रम उलटा दिखता है। दूसरे अध्याय में अर्जुन दीनता और मोह से भरे मन से शिष्य बनकर शरण में आते हैं (गीता 2.7)। उसके बाद भी भगवान उन्हें अपना भक्त और मित्र कहते हैं (गीता 4.3), और अन्त में कहते हैं, तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो (गीता 18.64)। यह सब तब कहा गया जब अर्जुन के सारे संशय अभी गए नहीं थे। संशय अठारहवें अध्याय के अन्त में जाते हैं, और तब अर्जुन का उत्तर वही है जो इस चित्र का केन्द्र है: मैं आपके वचन के अनुसार करूँगा (गीता 18.73)। यानी "प्रिय" रास्ते की शुरुआत में भी कहा जाता है। चित्र वह है जो चलने से बनता है।
आम ग़लतफ़हमियाँ
"प्रिय का मतलब है कि बाक़ी लोग भगवान को प्रिय नहीं।" ऐसा नहीं। नौवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि वे सब प्राणियों में सम हैं, पर जो भक्ति से उन्हें भजते हैं वे उनमें हैं और वे उनमें (गीता 9.29)। निकटता भक्त के मुड़ने से बनती है।
"यह परीक्षा है, पहले इसे पास करना पड़ेगा।" दुराचारी भी भगवान की ओर मुड़ते ही साधु माना जाता है (गीता 9.30–31), और जिससे ऊँचा क़दम न सधे उसके लिए नीचे के क़दम हैं (गीता 12.6–12)। चित्र वह दिशा है जिधर चलना है।
"समता यानी ठण्डापन।" पहले ही श्लोक में मित्रभाव और करुणा हैं। समता इसलिए है कि पकड़ हल्की है, इसलिए नहीं कि भावना मर गई।
"किसी स्थान में ममता नहीं, यानी घर छोड़ दो।" ऐसा श्लोक नहीं कहता। प्रश्न घर का नहीं, ममता का है।
"आरम्भों का त्याग यानी कुछ मत करो।" सोलहवाँ श्लोक स्वयं कुशलता माँगता है। जो छूटता है वह स्वार्थ से शुरू किया गया आरम्भ है।
क्रोध, ईर्ष्या और तुलना: यह चित्र इन्हें कैसे देखता है
रोज़ की तीन तकलीफ़ें इस सूची में छिपी हैं, और गीता में तीनों का उत्तर एक ही जगह मिलता है।
क्रोध। दूसरे अध्याय में क्रोध की कड़ी गिनाई गई है। विषय का चिन्तन करते-करते आसक्ति होती है, आसक्ति से कामना, और कामना में बाधा पड़ने पर क्रोध (गीता 2.62)। फिर क्रोध से सम्मोह, स्मृति का भ्रम और बुद्धि का नाश (गीता 2.63)। बारहवें अध्याय का भक्त क्रोध को आख़िरी कड़ी पर नहीं पकड़ता; वह पहली कड़ियों पर हल्का रहता है। उसकी "मेरा" और "मैं" की पकड़ ढीली है और वह आसक्ति से रहित है (गीता 12.13, गीता 12.18–19), इसलिए चिनगारी को ईंधन नहीं मिलता। व्यवहार में इसका अर्थ यह है कि जब मन कहे "यह ऐसा ही होना चाहिए था", वहीं रुक जाइए।
ईर्ष्या और तुलना। पन्द्रहवें श्लोक में असहिष्णुता गिनी गई है, यानी दूसरे की उन्नति या अपना अपमान न सह पाना। चौथे अध्याय में कर्म करते हुए भी न बँधने वाले की पहचान है कि वह जो सहज मिले उसमें सन्तुष्ट है, द्वन्द्वों से ऊपर है और ईर्ष्या से रहित है (गीता 4.22)। तुलना करने के लिए दूसरे की झोली चाहिए। जिसका सन्तोष भीतर टिका है (गीता 4.20), उसके पास नापने का वह फीता ही नहीं रहता। इसलिए सहकर्मी की तरक़्क़ी सुनकर जब चुभे, तो सवाल "उसे क्यों मिला" नहीं, "मेरा केन्द्र आज कहाँ है" होना चाहिए।
बोलने से पहले। वाणी इन तीनों का रास्ता है, और गीता ने उसके लिए तीन सवाल दे दिए हैं: वचन किसी को उद्विग्न न करे, सत्य हो, और प्रिय तथा हितकारी हो (गीता 17.15)। कुछ तीखा कहने से पहले यही पूछ लीजिए: क्या यह किसी को उद्विग्न करेगा? क्या यह सच है? क्या यह हित में है? जो इन पर पूरा न उतरे, उसके लिए दो साँस रुक जाइए।
एक उदाहरण
इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। अशोक की छोटी-सी हार्डवेयर की दुकान है। एक दिन पता चलता है कि पड़ोस का दुकानदार उसके बारे में झूठी बात फैला रहा है। पहले अशोक के भीतर वही चार चीज़ें उठती हैं: उसकी उन्नति से जलन, अपने अपमान पर रोष, ग्राहक छूटने का भय, और दिन भर की बेचैनी (गीता 12.15)।
उसी हफ़्ते कुछ ग्राहक उसकी तारीफ़ भी कर जाते हैं, और वह फूलकर बैठ जाता है। दो दिन में उसे दिखता है कि निन्दा ने भी उसे उतना ही हिलाया था जितना तारीफ़ ने।
अब वह केन्द्र पर लौटता है। सुबह दुकान खोलने से पहले वह एक पल रुकता है और कहता है: आज का काम और आज के फ़ैसले आपके हैं। फिर पड़ोसी के बारे में बोलते समय वह ऐसा कुछ नहीं कहता जिससे आग और भड़के। दुकान में सामान सही दाम पर और ईमानदारी से बेचता है; काम में कुशलता वही रहती है। महीने भर में निन्दा और तारीफ़ दोनों हल्की हो जाती हैं। बुरे दिन अब भी आते हैं। पर उन्हें लौटने का रास्ता मालूम है।
सात दिन का अभ्यास
हर दिन एक श्लोक-समूह लीजिए:
- पहला दिन, केन्द्र: सुबह काम शुरू करने से पहले एक पल रुककर कहिए: आज मेरा मन और मेरे फ़ैसले आपके (गीता 12.14)।
- दूसरा दिन, द्वेष: जिस एक व्यक्ति के नाम से मन कसैला होता है, उसके लिए मन में एक पंक्ति कहिए: वह भी ठीक रहे (गीता 12.13)।
- तीसरा दिन, उद्वेग: आज कब आप हिले, यह गिनिए, और उसमें से एक बार वाणी को नरम रखिए (गीता 12.15, गीता 17.15)।
- चौथा दिन, अपेक्षा: आज के काम में एक अपेक्षा पहचानिए और उसे नीचे रख दीजिए, काम वैसा ही पूरा कीजिए (गीता 12.16, गीता 2.47)।
- पाँचवाँ दिन, चार भाव: दिन में कब उमड़े, कब द्वेष, शोक या कामना आई, एक बार इसे नाम देकर देखिए (गीता 12.17)।
- छठा दिन, निन्दा-स्तुति: एक तारीफ़ और एक कड़वी बात, दोनों को समान भाव से सुनकर काम पर लौटिए (गीता 12.18–19)।
- सातवाँ दिन, जैसा कहा वैसा: सात दिन की डायरी देखिए और तय कीजिए कि अगले हफ़्ते कौन-सा एक लक्षण पकड़ना है (गीता 12.20)।
- मेरी भक्ति का केन्द्र कहाँ है: केवल भाव में, या फ़ैसलों में भी?
- किस एक व्यक्ति के प्रति मेरा द्वेष सबसे पुराना है, और उसे पकड़े रखने से मुझे क्या मिलता है?
- तारीफ़ और निन्दा में से मुझे कौन अधिक हिलाता है?
- मेरा कौन-सा आरम्भ सिर्फ़ मेरे स्वार्थ से शुरू होता है?
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
इतने लक्षणों में से पहले किसे साधूँ?
केन्द्र से शुरू कीजिए: मन और बुद्धि का अर्पण (गीता 12.14)। बाक़ी लक्षण उसी से निकलते हैं। अगर केन्द्र ही नहीं टिकता, तो पहले अभ्यास और फल-त्याग वाले क़दम हैं (गीता 12.8, गीता 12.6–12)।
अपेक्षा-रहित होने का मतलब क्या महत्त्वाकांक्षा छोड़ देना है?
नहीं। काम में पूरी कुशलता चाहिए (गीता 2.50)। जो छूटता है वह फल पर पकड़ है: अधिकार कर्म में है, फल में नहीं (गीता 2.47)।
परिवार वाले के लिए "ममता नहीं" का क्या अर्थ है?
घर को वैसे ही रखिए, उसमें ममता की जकड़न मत रखिए। गीता का शब्द है: घर और परिवार में आसक्ति और अत्यधिक ममता का अभाव (गीता 13.10), और जनक कर्म करते हुए ही सिद्ध हुए (गीता 3.20)। यहाँ घर रखने या छोड़ने की कोई सलाह नहीं दी गई।
भक्ति की सूची में "शुद्ध" और "कुशल" क्यों हैं?
क्योंकि भक्ति में काम भी शामिल है। अपने स्वाभाविक कर्म से भगवान की आराधना करके मनुष्य सिद्धि पाता है (गीता 18.45–46), और अर्पित काम वही है जो कुशलता से किया गया हो।
चौदहवें अध्याय के शब्द भी यही हैं; क्या यह वही व्यक्ति है?
लक्षण वही हैं, कोण अलग। वहाँ व्यक्ति गुणों के पार दिखाया गया है (गीता 14.24–25); यहाँ वह भक्ति की दृष्टि से, भगवान को प्रिय के रूप में दिखाया गया है। दोनों चित्र एक-दूसरे को पूरा करते हैं।
निष्कर्ष: केन्द्र बदले, तो लक्षण पीछे आते हैं
तो यह लम्बी सूची किस काम की है? सूची एक चित्र है: प्राणियों के साथ द्वेष-रहित, भावों के साथ स्थिर, घटनाओं के साथ सम, काम के साथ कुशल और हल्की पकड़ वाला। और चित्र का केन्द्र एक है, मन-बुद्धि का भगवान को अर्पित होना। इसलिए इन्हें एक-एक करके जीतने की ज़रूरत नहीं; केन्द्र पर लौटते रहिए, और बाक़ी उसी के साथ बदलते हैं। अठारहवें अध्याय में यही बात इस तरह कही गई है:
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥ १८.५४ ॥
ब्रह्म-भाव में स्थित, प्रसन्न चित्त वाला साधक न किसी बात का शोक करता है, न कुछ चाहता है। वह सब प्राणियों में सम रहकर मेरी परा भक्ति को प्राप्त करता है।
और गहराई में
इन्हीं श्लोकों का रोज़ के एक उदाहरण के साथ सरल पाठ है। "प्रिय" और "भगवान सब में सम हैं" का मेल, लक्षणों के आपसी खिंचाव और टीकाकारों की धाराएँ गहरा पाठ में हैं। अर्पण की बात सब कर्म अर्पण में है।