दसवें अध्याय के ये पाँच श्लोक (गीता 10.7–11) पहली बार पढ़ने पर एक घेरे जैसे लगते हैं। पहले दो में कहा गया है कि जो भगवान की महिमा को सच में जान लेता है, वह अटल भक्ति से उनसे जुड़ जाता है (गीता 10.7, गीता 10.8)। आख़िरी दो में भगवान कहते हैं कि जो प्रेम से भजते हैं, उन्हें वे वह समझ देते हैं जिससे वे उन तक पहुँचते हैं (गीता 10.10, गीता 10.11)। तो पहले क्या है, जानना या भजना? और जो समझ भगवान ही देते हैं, उसके लिए हमारे पास करने को क्या बचता है?
एक दूसरी उलझन भी है। भगवान कहते हैं कि वे सब प्राणियों में समान हैं, न कोई उन्हें अप्रिय है, न कोई विशेष प्रिय (गीता 9.29)। फिर यहाँ वे कुछ भक्तों को ही क्यों देते दिखते हैं?
उत्तर संक्षेप में यह है। यह घेरा नहीं, एक ही चाल है जो हर बार गहरी होती जाती है। पहला जानना वह दर्शन है जो मुड़ना शुरू कराता है: भक्त देखता है कि सब कुछ किससे निकला है और किससे चल रहा है। आख़िरी जानना वह विवेक है जो मुड़े हुए को भगवान तक पहुँचा देता है। उसे भक्त नहीं गढ़ता, भगवान देते हैं। मुड़ना हमारा काम है, रोशनी उनकी देन। और समानता का अर्थ यह है कि दीया हर घर के लिए तैयार है, पर जलता उसी घर में है जिसका दरवाज़ा खुला हो।
यहाँ हम पहले पाँचों श्लोक एक साथ देखेंगे और फिर एक-एक को पास से पढ़ेंगे। इसके बाद गीता में इसी बात के दूसरे स्थान, टीकाकारों की दो धाराएँ, छह आपत्तियाँ और उनके उत्तर आएँगे। अन्त में वे प्रश्न हैं जो श्लोक उठाते हैं और जिनका उत्तर गीता के बाक़ी हिस्सों और परम्परा में मिलता है।
पाँचों श्लोक एक साथ
सोऽविकम्पेन योगेन युज्यते नात्र संशयः ॥ १०.७ ॥
जो मनुष्य मेरी इस विभूति (ऐश्वर्य) और योग (सामर्थ्य) को तत्त्व से जानता है, वह अचल भक्तियोग से मुझमें युक्त हो जाता है। इसमें कोई संदेह नहीं है।
इति मत्वा भजन्ते मां बुधा भावसमन्विताः ॥ १०.८ ॥
मैं सम्पूर्ण जगत् की उत्पत्ति का कारण हूँ और मुझसे ही सब कुछ गति पाता है—ऐसा जानकर श्रद्धा और प्रेम के भाव से युक्त विवेकी जन मुझे भजते हैं।
कथयन्तश्च मां नित्यं तुष्यन्ति च रमन्ति च ॥ १०.९ ॥
जिनका चित्त मुझमें लगा है और जिनका जीवन मुझमें समर्पित है, वे भक्त आपस में मेरे विषय में एक-दूसरे को समझाते हुए और सदा मेरी चर्चा करते हुए सन्तुष्ट रहते हैं और आनन्द पाते हैं।
ददामि बुद्धियोगं तं येन मामुपयान्ति ते ॥ १०.१० ॥
जो भक्त निरन्तर मुझमें लगे रहकर प्रेमपूर्वक मेरा भजन करते हैं, उन्हें मैं वह बुद्धियोग (विवेक-ज्ञान) देता हूँ, जिससे वे मुझे प्राप्त कर लेते हैं।
नाशयाम्यात्मभावस्थो ज्ञानदीपेन भास्वता ॥ १०.११ ॥
उन भक्तों पर कृपा करने के लिए ही मैं उनके हृदय में स्थित होकर प्रकाशमान ज्ञान-दीपक से अज्ञान से उत्पन्न अन्धकार को नष्ट कर देता हूँ।
क्रम साफ़ है। पहले दो श्लोक भक्त के जानने की बात करते हैं। तीसरा भक्तों के आपसी जीवन की। आख़िरी दो भगवान के देने की। इन श्लोकों से पहले दसवें अध्याय का आरम्भ है। भगवान अर्जुन को "प्रिय" कहकर, उनके हित की इच्छा से फिर बोलते हैं (गीता 10.1)। वे बताते हैं कि देवता और महर्षि भी उनके मूल को नहीं जानते, क्योंकि वे उन सबके भी आदि हैं (गीता 10.2)। इन श्लोकों के बाद अर्जुन का उत्तर आता है (गीता 10.18), और भगवान अपनी प्रमुख विभूतियाँ गिनाने लगते हैं (गीता 10.19)। ये पाँच श्लोक उस पूरी गिनती से पहले की भूमिका हैं: क्यों जानना, और जानने से क्या होता है।
हर श्लोक में भगवान क्या कहते हैं
जानने से अटल भक्ति (10.7)
भगवान कहते हैं कि जो मनुष्य उनकी विभूति और उनके सामर्थ्य को तत्त्व से जानता है, वह अचल भक्ति से उनके साथ जुड़ जाता है, और इसमें कोई सन्देह नहीं (गीता 10.7)।
पहली बात: जानी क्या जाती है? दो चीज़ें। एक, विभूति यानी भगवान का ऐश्वर्य, कि सारी श्रेष्ठता, सारा सौन्दर्य और सारी शक्ति उन्हीं से है। दूसरी, उनका सामर्थ्य, कि वे इस सबको धारण कैसे करते हैं। एक शब्द इस श्लोक में दो अर्थ में आता है: पहले भगवान के सामर्थ्य के लिए, फिर भक्त के उनसे जुड़ने के लिए। मानो भगवान का सामर्थ्य देखा जाए और उसके उत्तर में भक्त का जुड़ाव खड़ा हो।
दूसरी बात: "तत्त्व से" जानने का अर्थ है जैसा वह है वैसा जानना, सुनी हुई बात की तरह नहीं। किसी का नाम और काम जान लेने में और उसे पहचान लेने में जितना फ़र्क़ है, उतना ही यहाँ है। इसीलिए इस जानने का फल भी कोई सूचना-भर नहीं, एक जुड़ाव है।
तीसरी बात: जुड़ाव "अचल" कहा गया है। गीता दूसरी जगह स्थिर मन के लिए वायु-रहित स्थान में रखे दीपक की उपमा देती है, जो हिलता नहीं (गीता 6.19)। यहाँ वही स्थिरता भक्ति को दी गई है। जो भक्ति महिमा के दर्शन से निकली है, उसे सुख-दुःख की हवा आसानी से नहीं हिलाती। और "कोई सन्देह नहीं" भगवान का अपना वचन है, इसलिए यह ठहराव केवल आशा नहीं है।
सबका मूल जानकर प्रेम से भजना (10.8)
अगला श्लोक (गीता 10.8) बताता है कि वह जानना ठीक-ठीक क्या है। भगवान कहते हैं कि वे सारे जगत् की उत्पत्ति का कारण हैं और सब कुछ उन्हीं से गति पाता है। ऐसा जानकर विवेकी जन श्रद्धा और प्रेम से उन्हें भजते हैं।
यहाँ दो बातें अलग-अलग हैं। भगवान सब कुछ के मूल हैं, यानी हर चीज़ वहीं से निकली है। और वे सब कुछ की गति भी हैं, यानी हर चीज़ उन्हीं के सहारे चलती है। इसलिए भक्त जहाँ भी देखता है, कारण भी उन्हीं में पाता है और टिकाव भी।
दूसरी बात, भजना "भाव" के साथ है। श्लोक यह नहीं कहता कि पहले ठण्डे तथ्य जानो, फिर प्रेम का अभ्यास करो। जानने और प्रेम को वह एक ही वाक्य में, एक साथ रखता है। जो सच में जान लेता है कि उसके जीवन की हर साँस किससे है, उसका मन कृतज्ञता में भीग जाता है। प्रेम जानने के बाद जोड़ा नहीं जाता; वह जानने के साथ ही उठता है।
साथ बैठकर भगवान की चर्चा (10.9)
तीसरा श्लोक (गीता 10.9) उन भक्तों का चित्र है जिनका चित्त भगवान में लगा है और जिनका जीवन भगवान को समर्पित है। वे आपस में एक-दूसरे को समझाते हैं, सदा उनकी चर्चा करते हैं, और उसी में सन्तुष्ट रहते और आनन्द पाते हैं।
इसमें चार बातें देखने लायक हैं। पहली, मन और प्राण दोनों हैं: सोचना और जीना दोनों भगवान की ओर। दूसरी, समझाना आपसी है। कोई एक स्थायी गुरु और बाक़ी स्थायी शिष्य नहीं; हर भक्त कभी बताता है, कभी सुनता है। तीसरी, चर्चा "सदा" की है, यानी वह किसी एक बैठक की बात नहीं, जीवन का स्वभाव है। चौथी, फल दो हैं: सन्तोष और आनन्द। सन्तोष का अर्थ है भीतर की कमी का भर जाना, और आनन्द का अर्थ है उस भरे हुए मन का खिल उठना। भगवान के विषय में बोलते हुए ये दोनों साथ आते हैं।
परम्परा इस जीवन को सत्संग कहती है। यह नाम इस श्लोक में नहीं आता, पर श्लोक में उसी का वर्णन है। यही बात सीखने वाले की ओर से भी कही गई है: ज्ञान उनसे पाओ जिन्होंने सत्य को देखा है, विनम्रता, प्रश्न और सेवा के साथ (गीता 4.34)। और बाद में स्वयं अर्जुन इसका उदाहरण बनते हैं: भगवान की बात सुनते हुए उनकी तृप्ति नहीं होती, वे और सुनना चाहते हैं (गीता 10.18)।
भगवान का दिया बुद्धियोग (10.10)
चौथा श्लोक (गीता 10.10) कहानी का मोड़ है। अब तक भक्त करता है; यहाँ भगवान देते हैं। जो भक्त निरन्तर उनमें लगे रहकर प्रेम से भजते हैं, उन्हें वे वह बुद्धियोग देते हैं, जिससे वे उन्हें प्राप्त कर लेते हैं।
श्लोक में लेने वाले की दो पहचानें हैं: निरन्तर लगे रहना और प्रेम से भजना। भगवान का देना इन्हीं दोनों पर उतरता है। देने वाले भगवान हैं, और दी हुई चीज़ एक साधन है, कोई ठहरने का स्थान नहीं: "जिससे वे मुझे पाते हैं"। यानी बुद्धियोग वह समझ है जो भक्त को भगवान तक ले चलती है।
यही शब्द दूसरे अध्याय में भी आया है, जहाँ कर्म के बीच एक निश्चय वाली बुद्धि की बात थी, जो अनेक शाखाओं वाली बिखरी बुद्धियों से अलग है (गीता 2.39, गीता 2.41)। दोनों जगह मूल बात एक है: एक दिशा में टिकी हुई समझ। वहाँ वह कर्म को सँभालती थी; यहाँ वह भक्त को भगवान तक पहुँचाती है। जिसका निश्चय एक है, उसे भगवान वही एक रोशनी देते हैं।
हृदय में जलता ज्ञान का दीपक (10.11)
पाँचवाँ श्लोक (गीता 10.11) बताता है कि वह देना कैसा होता है। भगवान कहते हैं कि उन्हीं भक्तों पर कृपा करने के लिए वे उनके हृदय में बैठकर, चमकते हुए ज्ञान के दीपक से अज्ञान से उपजे अन्धकार को नष्ट कर देते हैं।
तीन बातें यहाँ से निकलती हैं। एक, कारण "कृपा" है, कोई सौदा नहीं। भक्त ने जो किया, उससे यह दीया जलना खरीदा नहीं गया। दूसरी, भगवान "हृदय में स्थित होकर" यह करते हैं। वे बाहर से नहीं आते, पहले से भीतर बैठे हैं, जैसा गीता में आगे कहा गया है कि वे सबके हृदय में हैं और स्मृति, ज्ञान और उनका लोप उन्हीं से होता है (गीता 15.15, गीता 18.61)। तीसरी, दीया नया संसार नहीं बनाता; वह वही दिखाता है जो अन्धकार में छिपा था। जैसे सूर्य उदय होने पर अँधेरा हटाता है और सब कुछ दिखा देता है (गीता 5.16), वैसे ही यह ज्ञान वही दिखाता है जो पहले से है: कि मैं कौन हूँ और भगवान कौन हैं।
और जिस अन्धकार की बात है, वह अज्ञान से उपजा है, यानी अपने और भगवान के बारे में ग़लत समझ से। इसलिए उसे हटाने का काम भी समझ का ही है, किसी बाहरी चीज़ का नहीं। इसी से पहले श्लोक का "तत्त्व से जानना" पूरा होता है: जो दर्शन महिमा से शुरू हुआ था, वह भगवान के अपने दिए प्रकाश में पूरा होता है।
गीता में यही बात और कहाँ आती है
नीचे वे स्थान हैं जहाँ गीता इन्हीं पाँच श्लोकों की बात दूसरी ओर से कहती है।
| स्थान | क्या जोड़ता है |
|---|---|
| 7.17-19 | ज्ञानी भक्त भगवान को अत्यन्त प्रिय है; अनेक जन्मों के अन्त में वह जान लेता है कि सब कुछ वासुदेव ही है। 10.7-8 का जानना इसी अन्त की ओर बढ़ता है। |
| 18.55 | भक्ति से ही भगवान को तत्त्व से जाना जाता है, और जानकर तुरन्त उनमें प्रवेश होता है। यानी भक्ति और जानना एक-दूसरे को आगे बढ़ाते हैं। |
| 9.34 और 18.65 | मन मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो, पूजा करो, नमस्कार करो। यही 10.9-10 का अभ्यास सीधे आदेश के रूप में। |
| 9.22 | जो अनन्य होकर चिन्तन करते हैं, उनके योग और क्षेम भगवान सँभालते हैं। यह 10.10 के "देना" की रोज़ की पहचान है। |
| 15.15 और 18.61-62 | भगवान सबके हृदय में हैं, वहीं से स्मृति और ज्ञान आते हैं, और उन्हीं की शरण में परम शान्ति है। 10.11 की "हृदय में स्थित" बात का आधार। |
| 4.34 | ज्ञान उनसे पाओ जिन्होंने सत्य को देखा है, विनम्रता, प्रश्न और सेवा से। 10.9 के आपसी समझाने का दूसरा पक्ष। |
| 5.16 | ज्ञान सूर्य की तरह परम तत्त्व को प्रकाशित करता है। 10.11 के दीपक की उपमा का विस्तार। |
| 6.19 | वायु-रहित स्थान में रखा दीपक नहीं हिलता। 10.7 के "अचल" का चित्र। |
| 10.18 | अमृत-जैसे वचन सुनकर अर्जुन की तृप्ति नहीं होती। 10.9 के "सन्तुष्ट और आनन्दित" का जीवित उदाहरण। |
| 12.6-7 | जिनका मन भगवान में लगा है, उनका भगवान शीघ्र ही उद्धार करते हैं। 10.10-11 का "देना" कितना पास है, इसका उत्तर। |
| 4.11 | जो जिस भाव से भगवान के पास आता है, भगवान वैसे ही उसे अपनाते हैं। देना और अपनाना एक ही बात है। |
'तत्त्व से जानना' गीता में कहाँ-कहाँ आता है
दसवें अध्याय का "तत्त्व से जानना" अकेला प्रयोग नहीं है। गीता में यही जानना कई जगह आता है, और हर बार उसका फल जानकारी नहीं, मिलन है। चौथे अध्याय में जो भगवान के जन्म और कर्म की दिव्यता को तत्त्व से जानता है, वह फिर जन्म नहीं लेता, उन्हीं को पाता है (गीता 4.9)। दसवें में महिमा और सामर्थ्य को तत्त्व से जानने वाला अटल भक्ति से जुड़ता है (गीता 10.7)। ग्यारहवें में कहा गया है कि अनन्य भक्ति से ही उन्हें इस रूप में जाना, देखा और उनमें प्रवेश किया जा सकता है (गीता 11.54)। और अठारहवें में भक्ति से उन्हें तत्त्व से जानकर वह उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)।
इन चारों में एक क्रम दिखता है। जानने की चीज़ बदलती जाती है: पहले उनके जन्म और कर्म, फिर महिमा और सामर्थ्य, फिर उनका रूप, फिर वे कितने बड़े और कौन हैं। पर नतीजा हर बार वही है, भगवान को पाना, और साधन भी वही, भक्ति। इसलिए दसवें अध्याय का जानना किसी अलग विद्या का हिस्सा नहीं; वह उसी राह की एक मंज़िल है जो भगवान के कर्म से शुरू होकर उनके स्वरूप तक जाती है।
अर्जुन का उत्तर इन श्लोकों की जाँच कैसे करता है
पाँचों श्लोक के तुरन्त बाद अर्जुन का उत्तर आता है (गीता 10.12–18), और उसमें इन श्लोकों की बातें जीवित होती दिखती हैं। तीन बातें ध्यान देने योग्य हैं।
पहली, जानने के दो गवाह हैं। अर्जुन कहते हैं कि सब ऋषि, नारद, असित, देवल और व्यास यही कहते हैं, और अब आप स्वयं भी मुझसे यही कह रहे हैं (गीता 10.13)। एक ओर ऋषियों की परम्परा है, दूसरी ओर भगवान का अपना वचन। यह वही जोड़ी है जो पहले आई थी: जिन्होंने सत्य देखा है उनसे सीखना (गीता 4.34) और भीतर बैठे भगवान का दीपक (गीता 10.11)। बाहर की गवाही और भीतर की रोशनी, दोनों एक-दूसरे को पक्का करती हैं।
दूसरी, अर्जुन कहते हैं कि भगवान को भगवान ही जानते हैं, और देवता तथा दानव भी उनके प्रकट रूप को नहीं जानते (गीता 10.14, गीता 10.15)। यह दसवें श्लोक के देने की ज़रूरत समझाता है: अपनी चतुराई से कोई उन तक नहीं पहुँचता, इसलिए जो समझ पहुँचाती है, वह उन्हीं की देन होनी थी। भगवान ने पहले कहा था कि देवता और महर्षि भी उनके मूल को नहीं जानते (गीता 10.2); अर्जुन उसी बात को अपने शब्दों में दोहराते हैं।
तीसरी, अर्जुन का प्रश्न "आपको कैसे जानूँ, किन रूपों में चिन्तन करूँ" (गीता 10.17) विधि का प्रश्न है। उसका संक्षिप्त उत्तर पाँचों श्लोकों में है: प्रेम और निरन्तरता से भजो, साथ मिलकर चर्चा करो, और जो समझ चाहिए उसे भगवान से पाओ। रूपों वाला विस्तृत उत्तर अध्याय का आगे का भाग है, और उसकी शुरुआत अर्जुन की उसी भूख से होती है जो कहती है कि अमृत-जैसे वचनों से तृप्ति नहीं होती (गीता 10.18)।
टीकाकारों की दो धाराएँ
टीकाकार इन श्लोकों को दो बिन्दुओं पर अलग-अलग ढंग से पढ़ते हैं। हम दोनों को बराबर भरोसे के साथ रखते हैं।
पहला बिन्दु पहले श्लोक का जानना है। एक धारा इसे भक्ति से पहले का क़दम मानती है: भगवान के ऐश्वर्य का ज्ञान पहले आता है, और उससे भक्ति जन्म लेती है। दूसरी धारा कहती है कि यह जानना भक्ति के भीतर का ही देखना है। जो प्रेम में है, वही सच में देखता है कि वे कितने बड़े हैं; यानी जानना और भजना एक ही घटना के दो नाम हैं। दोनों इस पर सहमत हैं कि श्लोक में ज्ञान और भक्ति एक-दूसरे से अलग नहीं हैं। अन्तर इतना है कि पहली धारा क्रम पर ज़ोर देती है, दूसरी एकता पर।
दूसरा बिन्दु दसवें श्लोक का बुद्धियोग है। ज्ञान की ओर झुकी धारा इसे वह विवेक मानती है जो भगवान के सच्चे स्वरूप का बोध कराता है। भक्ति की ओर झुकी धारा इसे वह प्रेममय समझ मानती है जो अपने आप में पहुँचना है: भगवान को जानना और उन तक पहुँचना एक ही बात हो जाती है। दोनों इस पर सहमत हैं कि यह देन भगवान की है और इसका फल भगवान की प्राप्ति है।
आपत्तियाँ और उनके उत्तर
क्या यह पाठ घेरे में नहीं घूमता?
घेरा वहाँ होता, जहाँ दोनों जगह जानना एक ही चीज़ होता। यहाँ दो जानने हैं। पहला वह दर्शन है जो भगवान की महिमा से जगता है और भक्ति में बदलता है। इसे गीता में जन्मों की यात्रा के अन्त में बताया गया है: ज्ञानी अनेक जन्मों के बाद सब कुछ वासुदेव जानकर शरण लेता है (गीता 7.19)। दूसरा वह समझ है जो भगवान देते हैं और जो भक्त को उनके पास ले जाती है। एक के बाद दूसरा आता है, और हर बार पिछले से गहरा। अठारहवें अध्याय का एक श्लोक पूरा क्रम एक वाक्य में कह देता है: भक्ति से भगवान को तत्त्व से जानता है, फिर जानकर उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)। यह चढ़ता हुआ चक्र है, लौटता हुआ नहीं।
भगवान सबमें समान हैं, तो देते कुछ को ही क्यों?
भगवान ने स्वयं कहा है कि वे सबमें समान हैं, न कोई उन्हें अप्रिय है न प्रिय; पर जो भक्ति से भजते हैं, वे उनमें हैं और भगवान उनमें (गीता 9.29)। यानी देने में पक्षपात नहीं, ग्रहण करने की तैयारी का फ़र्क़ है। जैसे एक दीया हर घर के लिए तैयार है, पर जलता वहीं है जहाँ दरवाज़ा खुला हो। भगवान जिस भाव से कोई उनके पास आता है, उसी भाव से उसे अपनाते हैं (गीता 4.11)। और "उन्हीं पर कृपा" (गीता 10.11) जिनकी बात करता है, वह उन भक्तों का वर्णन है, दूसरों का नकार नहीं: भगवान तो सबके हृदय में बैठे हैं (गीता 18.61)।
सब कुछ भगवान की देन है, तो हमारा प्रयास क्या रह गया?
नहीं। गीता दोनों बातें साथ कहती है। मनुष्य को अपने मन और विवेक से स्वयं अपना उत्थान करना है (गीता 6.5)। और दसवें श्लोक में देन उन्हीं को है जो निरन्तर लगे रहते हैं और प्रेम से भजते हैं (गीता 10.10)। मुड़ना, लगे रहना, प्रेम करना: ये भक्त के हिस्से हैं। रोशनी देना भगवान का हिस्सा है। अठारहवें अध्याय में यही सन्तुलन फिर आता है: मन मुझमें लगाओ तो मेरी कृपा से सब बाधाएँ पार कर लोगे, पर अहंकार से नहीं सुनोगे तो नष्ट हो जाओगे (गीता 18.58)। कृपा और प्रयास में कोई एक दूसरे को नहीं काटता।
'सन्देह नहीं' के बाद अर्जुन और क्यों सुनना चाहते हैं?
सन्देह का न होना और सुनने की भूख एक नहीं हैं। भगवान ने अर्जुन को पहले ही "प्रिय" कहा है (गीता 10.1); उन्हें भक्ति की कमी कहकर नहीं टोका जा रहा। अर्जुन की यह माँग उसी भूख का रूप है जिसका चित्र नौवें श्लोक में है: अमृत-जैसे वचन सुनकर उनकी तृप्ति नहीं होती (गीता 10.18)। भगवान उनकी इच्छा पूरी करते हैं: अपनी प्रमुख विभूतियाँ कहते हैं, क्योंकि उनके विस्तार का अन्त नहीं (गीता 10.19)। अध्याय के अन्त में वे कहते हैं कि इतनी बहुत बातें जानने की भी ज़रूरत नहीं, वे अपने एक अंश से पूरे जगत् को धारण किए हैं (गीता 10.42)। "सन्देह नहीं" का अर्थ यह है कि भगवान कौन हैं, इसमें शंका नहीं; यह नहीं कि और सुनने का रस समाप्त हो गया। बाद में अर्जुन स्वयं कहते हैं कि इस उपदेश से उनका मोह दूर हो गया (गीता 11.1)।
क्या ये श्लोक अकेले की साधना से समूह को बड़ा मानते हैं?
नहीं। भगवान अकेले योगी के लिए भी कहते हैं कि जो उन्हें निरन्तर और अनन्य मन से याद करता है, उसके लिए वे सहज प्राप्य हैं (गीता 8.14)। और सीधा आदेश भी एक व्यक्ति से है: मन मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो (गीता 9.34)। यह श्लोक वर्णन करता है कि जब भक्त मिलते हैं तो क्या होता है, और वह वर्णन आनन्द का है, शर्त का नहीं। फिर दीपक भी हर भक्त के अपने हृदय में जलता है (गीता 10.11)। साथ बैठना सहायता है; अकेले का रास्ता बन्द नहीं होता।
क्या महिमा देखने से भक्ति प्रेम की जगह भय नहीं बन जाती?
यह जोखिम सच्चा है, और गीता स्वयं इसे दिखाती है। ग्यारहवें अध्याय में विशाल रूप देखकर अर्जुन हर्षित भी हैं और भय से व्याकुल भी; वे फिर वही पहचाना हुआ रूप माँगते हैं (गीता 11.45, गीता 11.46)। भगवान सौम्य रूप में लौटकर डरे हुए अर्जुन को सान्त्वना देते हैं (गीता 11.50)। दसवें अध्याय के श्लोक इस भय से पहले ही बचाव रखते हैं। जानना श्रद्धा और प्रेम के भाव के साथ है (गीता 10.8), भगवान हृदय में पास बैठे हैं (गीता 10.11), और अर्जुन को वे "प्रिय" कहते हैं (गीता 10.1)। यानी महिमा के साथ नज़दीकी न हो तो अचम्भा डराता है; नज़दीकी हो तो वही महिमा प्रेम को गहरा करती है।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
दीपक कितनी जल्दी जलता है?
श्लोक देने वाले की पहचान बताते हैं, समय नहीं: निरन्तर लगे रहने वाले और प्रेम से भजने वाले। गीता में समय का उत्तर दो स्तर पर मिलता है। जिनका मन भगवान में लगा है, उनके लिए भगवान "शीघ्र ही" उद्धार करने वाले बनते हैं (गीता 12.7)। और ज्ञान की पूर्ति अपने समय पर आती है: योग से परिपक्व साधक उसे समय आने पर अपने भीतर पा लेता है (गीता 4.38)। जो इस जन्म में पूरा न कर सके, उसके लिए अनेक जन्मों में सिद्धि का आश्वासन है (गीता 6.45), और ऐसा साधक न यहाँ नष्ट होता है न आगे (गीता 6.40)। परम्परा में भी दोनों रूप मिलते हैं, किसी का एक क्षण में मुड़ जाना और किसी का लम्बे अभ्यास से पकना। सार यह है कि आरम्भ तुरन्त है, और पकना व्यक्ति की निरन्तरता के साथ चलता है।
अगर न कोई सत्संग मिले, न कोई गुरु?
सबसे पहले श्लोक का अपना उत्तर: दीपक हृदय में स्थित भगवान जलाते हैं (गीता 10.11)। यानी बाहर कोई न हो तो भी भीतर एक साथी है। गीता का दूसरा उत्तर यह है कि सीखने वाला उनके पास जाए जिन्होंने सत्य को देखा है (गीता 4.34)। और वह भी न मिले, तो पूरे भाव से उन्हीं की शरण ले, जिनकी कृपा से परम शान्ति मिलती है (गीता 18.62)। परम्परा में, भागवत में भगवान उद्धव को समझाते हैं कि साधु-संग वह उपाय है जो बन्धन से सबसे सहज छुड़ाता है, पर वही परम्परा ऐसे भक्तों की भी कथा कहती है जिन्होंने अकेले मन से भगवान को पाया। गीता का निचोड़ वही है: संग सहायक है, एकमात्र द्वार नहीं।
और अगर दीया जलकर बुझने-सा लगे?
गीता इस आशंका का उत्तर स्पष्ट देती है। जो साधक इस मार्ग से गिर भी जाए, वह नष्ट नहीं होता, क्योंकि कल्याण का काम करने वाला कभी दुर्गति को नहीं पहुँचता (गीता 6.40)। उसे अगले जन्म में वही अभ्यास फिर उठा लेना होता है, और सिद्धि अनेक जन्मों में क्रम से पूरी होती है (गीता 6.45)। अन्त में भगवान का आश्वासन भी है कि सब सहारे छोड़कर उनकी शरण आने वाले को वे सब पापों से मुक्त कर देते हैं (गीता 18.66)। परम्परा इसके साथ अभ्यास की लगातारता जोड़ती है: दीया बुझता नहीं, ओट चाहिए, और वह ओट रोज़ की याद है।
क्या सब विभूतियाँ जानना ज़रूरी है?
नहीं। भगवान स्वयं कहते हैं कि वे केवल प्रमुख विभूतियाँ कहेंगे क्योंकि उनके विस्तार का अन्त नहीं (गीता 10.19)। अध्याय के अन्त में वे पूछते हैं कि इतनी बहुत बातें जानने से तुम्हें क्या प्रयोजन, मैं एक अंश से पूरे जगत् को धारण करता हूँ (गीता 10.42)। यानी विभूतियाँ गिनाई जाती हैं ताकि आँख खुले, सूची पूरी करने के लिए नहीं। एक चमकती हुई चीज़ को सच में देख लेना, सारी चीज़ों की गिनती से बड़ा है।
आख़िर में दीपक क्या दिखाता है?
वही जो पहले श्लोक से चल रहा था: कि सब कुछ वासुदेव ही है (गीता 7.19), और कि भगवान कितने और कौन हैं, यह जानकर उनमें प्रवेश होता है (गीता 18.55)। परम्परा उपनिषद् के उस वाक्य की याद दिलाती है कि आत्मा उसे ही मिलता है जिसे वह स्वयं चुनता है। यहाँ गीता वही बात भक्ति की भाषा में कहती है, और चुनने का रास्ता भक्ति से होकर जाता है।
सूखे दिनों में यह जानना ज़िन्दा कैसे रहे?
श्लोक भाव नहीं, निरन्तरता माँगता है: जो निरन्तर लगे रहते हैं (गीता 10.10)। गीता जानती है कि मन चंचल है, और कहती है कि अभ्यास और वैराग्य से उसे वश में किया जा सकता है (गीता 6.35)। एकदम न टिके, तो रास्ता बार-बार का अभ्यास है (गीता 12.9), और जो मन कहीं और नहीं जाता, उसके लिए निरन्तर स्मरण से भगवान सहज प्राप्य हैं (गीता 8.14)। परम्परा ने रोज़ का स्मरण और साथ बैठकर सुनना-सुनाना इसी काम के लिए रखा है, ताकि महिमा की झलक धुँधली होने से पहले फिर ताज़ा हो जाए।
इन उत्तरों को एक साथ रखें तो चित्र यह बनता है। श्लोक दिशा देते हैं: जानो, प्रेम से भजो, और भगवान का देना पाओ। बाक़ी गीता मार्ग देती है: शीघ्रता का आश्वासन, ज्ञान की पुकार, गिरने पर लौटने की राह और अन्त की शरण। परम्परा उदाहरण और सहारा देती है, ताकि यह मार्ग अकेले का न लगे।
इस विषय को और कहाँ पढ़ें
इसी विषय को सरल रूप में, एक रोज़ की कठिनाई से शुरू करके, सरल पाठ में देखा जा सकता है, और हर श्लोक का क्रम से अर्थ तथा सात दिन का अभ्यास विस्तृत पाठ में है। भगवान को प्रिय भक्त के लक्षण, जो इस पड़ाव से ठीक पहले आते हैं, भगवान को प्रिय भक्त में हैं।