जिसे हम चाहते हैं, उसकी बड़ाई जानकर हमारा चाहना बदल जाता है। पहले वह आदत होती है, फिर आदर हो जाता है। दसवें अध्याय के पाँच श्लोक (गीता 10.7–11) यही बताते हैं कि भगवान के साथ यह कैसे होता है। सवाल यह है कि उनकी महिमा जानने से भक्ति कैसे जगती है, और जगने के बाद भगवान क्या करते हैं।

उत्तर छोटा है। जो भगवान की महिमा को तत्त्व से जानता है, उसकी भक्ति अटल हो जाती है (गीता 10.7), और वह जानकर प्रेम से भजता है (गीता 10.8)। ऐसे भक्त आपस में भगवान की चर्चा करके सन्तोष और आनन्द पाते हैं (गीता 10.9)। और जो निरन्तर लगे रहते हैं, उन्हें भगवान स्वयं वह समझ देते हैं जिससे वे उन तक पहुँचते हैं (गीता 10.10), तथा हृदय में बैठकर ज्ञान का दीपक जलाते हैं (गीता 10.11)।

यहाँ हम इन पाँचों श्लोकों को क्रम से लेंगे। पहले यह देखेंगे कि ये अध्याय में कहाँ आते हैं, फिर हर श्लोक का अर्थ, फिर गीता के दूसरे स्थानों से इनका मेल, एक उदाहरण, एक सात दिन का अभ्यास और कुछ प्रश्न।

ये श्लोक अध्याय में कहाँ आते हैं

दसवें अध्याय के आरम्भ में भगवान कहते हैं कि वे अर्जुन को फिर कुछ परम वचन सुनाएँगे, क्योंकि अर्जुन उन्हें प्रिय हैं और वे उनका हित चाहते हैं (गीता 10.1)। फिर वे कहते हैं कि देवता और महर्षि भी उनके मूल को नहीं जानते, क्योंकि वे उन सबके भी आदि हैं (गीता 10.2)। पाँच श्लोक इसके बाद आते हैं।

इनके बाद अर्जुन बोलते हैं। वे भगवान को परम ब्रह्म और परम धाम कहते हैं, और प्रार्थना करते हैं कि वे अपनी योग-शक्ति और विभूतियाँ फिर विस्तार से कहें, क्योंकि अमृत-जैसे वचन सुनकर उनकी तृप्ति नहीं होती (गीता 10.18)। भगवान स्वीकार करते हैं और अपनी प्रमुख विभूतियाँ गिनाते हैं (गीता 10.19)। वे विभूतियाँ यहाँ का विषय नहीं हैं; यहाँ हम उनसे पहले की बात देखते हैं: उन्हें जानना किसलिए, और जानने से क्या होता है।

जानने से अटल भक्ति (10.7)

भगवान कहते हैं कि जो मनुष्य उनकी विभूति और उनके सामर्थ्य को तत्त्व से जानता है, वह अटल भक्ति से उनसे जुड़ जाता है। इसमें कोई सन्देह नहीं।

यहाँ दो चीज़ें जानी जाती हैं। विभूति यानी भगवान का ऐश्वर्य: जो भी सुन्दर, बड़ा और सामर्थ्यवान है, वह उन्हीं का है। और सामर्थ्य यानी वह शक्ति जिससे वे सब कुछ धारण किए हैं। "तत्त्व से" जानने का अर्थ है जैसा है वैसा जानना। किसी के बारे में सुनी बात और उसे पहचान लेने में जितना अन्तर है, उतना ही यहाँ है।

इसका फल जानकारी का ढेर नहीं, एक जुड़ाव है। और वह जुड़ाव "अटल" है, यानी हिलता नहीं। गलतफ़हमी यह हो सकती है कि महिमा जानना ब्रह्माण्ड के बारे में तथ्य इकट्ठे करना है। श्लोक तथ्यों की गिनती नहीं माँगता; वह उस देखने की बात करता है जो मन को भगवान की ओर मोड़ दे। और अन्त में भगवान की अपनी गारंटी है: कोई सन्देह नहीं।

सबका मूल जानकर प्रेम से भजना (10.8)

अब भगवान बताते हैं कि वह जानना क्या है: वे सारे जगत् की उत्पत्ति का कारण हैं और सब कुछ उन्हीं से गति पाता है। ऐसा जानकर विवेकी जन श्रद्धा और प्रेम से उन्हें भजते हैं।

दो बातें हैं, मूल और गति। हर चीज़ वहीं से निकली है, और हर चीज़ वहीं के सहारे चल रही है। जो इसे देख लेता है, उसके लिए प्रेम कोई अलग काम नहीं रहता। जब यह दिख जाए कि अपनी साँस, अपनी समझ और अपने सारे सम्बन्ध किसके दिए हैं, तो कृतज्ञता अपने आप उठती है। इसलिए श्लोक में जानना और भजना एक ही वाक्य में, एक साथ आते हैं।

गीता में इसका दूसरा रूप सातवें अध्याय में है। अनेक जन्मों के अन्त में ज्ञानवान् यह जानकर भगवान की शरण लेता है कि सब कुछ वासुदेव ही है, और ऐसा महात्मा अत्यन्त दुर्लभ है (गीता 7.19; इसका क्रम से अर्थ चार तरह के भक्त में है)। और अठारहवें अध्याय में यही चाल उलटी दिखती है: भक्ति से भगवान को तत्त्व से जाना जाता है, और जानकर उनमें प्रवेश होता है (गीता 18.55)। यानी जानना भक्ति को जगाता है और भक्ति जानने को गहरा करती है।

साथ बैठकर भगवान की चर्चा (10.9)

जिनका चित्त भगवान में लगा है और जिनका जीवन उन्हें समर्पित है, वे आपस में एक-दूसरे को समझाते हैं, सदा उनकी चर्चा करते हैं, और इसी में सन्तुष्ट रहते और आनन्द पाते हैं।

इसमें हमारे लिए चार बातें हैं। पहली, भक्ति में मन भी है और जीवन भी: सोचना और जीना दोनों उसी ओर। दूसरी, समझाना आपस में है। कोई भक्त हमेशा गुरु और बाक़ी हमेशा शिष्य नहीं; जो आज सुनाता है, कल सुनता है। तीसरी, चर्चा "सदा" है, यानी वह एक दिन की सभा नहीं, जीवन का रंग है। चौथी, फल दो हैं: सन्तोष, यानी भीतर की कमी भर जाना, और आनन्द, यानी भरे हुए मन का खिलना।

परम्परा इस मेल-जोल को सत्संग कहती है। श्लोक में यह नाम नहीं आता, पर वर्णन ठीक वही है। सीखने की ओर से यही बात चौथे अध्याय में कही गई है: ज्ञान उनसे पाओ जिन्होंने सत्य को देखा है, विनम्रता, प्रश्न और सेवा के साथ (गीता 4.34)। अर्जुन का "तृप्ति नहीं होती" इसी का जीता-जागता उदाहरण है (गीता 10.18)।

भगवान का दिया बुद्धियोग (10.10)

अब तक भक्त करता रहा है। इस श्लोक में भगवान देते हैं। जो निरन्तर उनमें लगे रहकर प्रेम से भजते हैं, उन्हें वे बुद्धियोग देते हैं, यानी वह विवेक-ज्ञान जिससे वे उन्हें प्राप्त कर लेते हैं।

लेने वाले की दो पहचानें हैं: निरन्तरता और प्रेम। और जो दिया जाता है, वह मंज़िल नहीं, रास्ते का साधन है: "जिससे वे मुझे पाते हैं"। बुद्धियोग वह समझ है जो भक्त को भगवान तक ले जाती है। यह वही शब्द है जो दूसरे अध्याय में आया है, जहाँ एक निश्चय वाली बुद्धि को अनेक शाखाओं वाली बिखरी बुद्धियों से अलग बताया गया था (गीता 2.39, गीता 2.41); उसकी चर्चा बुद्धियोग में है। दोनों जगह बात एक है: एक दिशा में टिकी हुई समझ। वहाँ वह कर्म सँभालती थी, यहाँ भक्त को भगवान तक पहुँचाती है।

इस देने का रोज़ का रूप नौवें अध्याय में दिखता है: जो अनन्य होकर चिन्तन करते हैं, उनके पास जो कमी है उसे भगवान भर देते हैं और जो है उसकी रक्षा करते हैं (गीता 9.22)।

हृदय में जलता ज्ञान का दीपक (10.11)

भगवान कहते हैं कि वे उन्हीं भक्तों पर कृपा करने के लिए उनके हृदय में बैठकर, चमकते हुए ज्ञान के दीपक से अज्ञान से उपजे अन्धकार को नष्ट कर देते हैं।

कारण "कृपा" है, इनाम नहीं। भगवान "हृदय में स्थित होकर" करते हैं, यानी वे बाहर से नहीं आते, पहले से भीतर हैं। गीता में ही आगे आता है कि वे सबके हृदय में बैठे हैं और स्मृति तथा ज्ञान उन्हीं से आते हैं (गीता 15.15, गीता 18.61)। और दीपक नया कुछ नहीं बनाता; वह वही दिखाता है जो अँधेरे में छिपा था। जैसे सूर्य उगकर अँधेरा हटा देता है और सब दिखने लगता है (गीता 5.16), वैसे ही यह ज्ञान दिखा देता है कि मैं कौन हूँ और भगवान कौन हैं।

श्लोकों के बाद अर्जुन क्या करते हैं

पाँचों श्लोक सुनकर अर्जुन तुरन्त उत्तर देते हैं, और उनके शब्द दिखाते हैं कि ये बातें जीवन में कैसे उतरती हैं। वे भगवान को परम ब्रह्म, परम धाम, आदिदेव और अजन्मा कहते हैं, और बताते हैं कि नारद, असित, देवल और व्यास जैसे ऋषि भी यही कहते हैं और अब भगवान स्वयं भी यही कह रहे हैं (गीता 10.12, गीता 10.13)। फिर वे कहते हैं कि आप जो कुछ बताते हैं, उसे मैं सत्य मानता हूँ (गीता 10.14)।

इसमें एक बारीकी है। अर्जुन मान लेते हैं, पर सुनना बन्द नहीं करते। वे पूछते हैं कि निरन्तर चिन्तन करते हुए मैं आपको कैसे जानूँ, और किन-किन रूपों में आपका चिन्तन करूँ (गीता 10.17)। पाँच श्लोकों ने बताया था कि जानना क्यों चाहिए और जानने से क्या होता है। अध्याय का बाक़ी हिस्सा "किन रूपों में" का उत्तर है। यानी "कोई सन्देह नहीं" और "और सुनना है" साथ-साथ चल सकते हैं।

पाँचों श्लोक एक नज़र में

यह क्रम ऐसा क्यों है

जानना अकेला हो तो हृदय ठण्डा रह जाता है। प्रेम अकेला हो तो वह भटक सकता है, क्योंकि उसके पास देखने की रोशनी नहीं। साथ की चर्चा दोनों को ज़िन्दा रखती है। और अन्तिम क़दम हमारे हाथ में नहीं: जो समझ भगवान तक पहुँचाती है, उसे वे स्वयं देते हैं।

यही बात गीता में बार-बार आती है। सातवें अध्याय में ज्ञानी भक्त भगवान को अत्यन्त प्रिय है और भगवान उसे प्रिय (गीता 7.17–18)। नौवें और अठारहवें अध्याय में सीधा आदेश है: मन मुझमें लगाओ, मेरे भक्त बनो, पूजा करो, नमस्कार करो (गीता 9.34, गीता 18.65)। और भगवान कहते हैं कि जो जिस भाव से उनके पास आता है, वे उसी भाव से उसे अपनाते हैं (गीता 4.11)। इसलिए यहाँ का "देना" कोई अनोखी चीज़ नहीं, उसी अपनाने का ऊँचा रूप है।

रोशनी मिलने के बाद कर्म का क्या होता है

ज्ञान का दीपक जल जाने का अर्थ यह नहीं कि जीवन के काम छूट जाएँ। गीता के अन्त में भगवान अर्जुन से कहते हैं कि इस गोपनीय ज्ञान पर पूरा विचार करो, फिर जैसा चाहो वैसा करो (गीता 18.63)। यानी रोशनी चुनने की आज़ादी छीनती नहीं, उसे साफ़ करती है। अर्जुन का उत्तर है कि भगवान की कृपा से उनका मोह नष्ट हुआ, स्मृति लौटी, संशय मिटे, और अब वे उनके वचन के अनुसार कर्म करेंगे (गीता 18.73)।

भक्ति से मिली समझ इसी तरह काम में उतरती है। भगवान पहले कह चुके थे कि सब कर्म उन्हें अर्पित करके, आशा और ममता छोड़कर अपना कर्तव्य निभाओ (गीता 3.30)। और जिससे मन टिकाना नहीं सधता, उसके लिए भी रास्ता खुला है: भगवान के लिए कर्म करना (गीता 12.10)। भक्ति और कर्म एक ही चाल के दो हिस्से हैं।

तीन ग़लत समझ और उनका उत्तर

पहली ग़लत समझ: "पहले सारी विभूतियाँ जाननी होंगी, तब भक्ति करूँगा।" ऐसा नहीं है। भगवान स्वयं अध्याय के अन्त में कहते हैं कि इतनी बहुत बातें जानने से तुम्हें क्या प्रयोजन, मैं एक अंश से पूरे जगत् को धारण करता हूँ (गीता 10.42)। एक सच्ची झलक काफ़ी है। जानना भक्ति की शर्त से अधिक उसका फल है, जैसा सातवें अध्याय में अनेक जन्मों के अन्त की बात से भी दिखता है (गीता 7.19)।

दूसरी ग़लत समझ: "जब देने वाले भगवान हैं, तो मैं कुछ न करूँ।" श्लोक में देन उन्हें है जो निरन्तर लगे रहते हैं और प्रेम से भजते हैं (गीता 10.10)। नौवें अध्याय का आदेश भी हमसे है, मन लगाओ (गीता 9.34)। मुड़ना हमारा काम है, रोशनी उनकी।

तीसरी ग़लत समझ: "भक्ति के लिए मण्डली चाहिए।" दसवाँ श्लोक वर्णन करता है कि भक्त मिलते हैं तो क्या होता है, और वह आनन्द का वर्णन है, शर्त का नहीं। अकेले योगी के लिए भी भगवान सहज प्राप्य हैं, यदि वह उन्हें निरन्तर याद करे (गीता 8.14)। और दीपक हर भक्त के अपने हृदय में जलता है (गीता 10.11)।

एक उदाहरण

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। मानसी को अपनी माँ की पुरानी डायरी मिलती है, जो माँ के जाने के बाद पहली बार खुली। उसमें लिखा है कि माँ ने कौन-से दिन कैसे निकाले, क्या छोड़ा, किसके लिए क्या सहा। मानसी पहले माँ से प्यार करती थी, पर वह आदत जैसा था। डायरी पढ़कर वह प्यार आदर बन जाता है, और वह भाई के साथ हर रविवार माँ की बातें करने लगती है: कौन-सी बात याद आई, कौन-सी अब समझ आई।

यह एक ही चाल है। जानने से प्रेम गहरा होता है (गीता 10.7–8); साथ की चर्चा में आनन्द आता है (गीता 10.9); और कभी अचानक कोई ऐसी बात समझ में आ जाती है, जो डायरी में लिखी नहीं थी (गीता 10.10–11)। भगवान के साथ यह बात इससे कहीं बड़ी है, पर चाल यही है।

सात दिन का अभ्यास

इन श्लोकों का अपना क्रम ही अभ्यास का क्रम है।

• पहला और दूसरा दिन: दिन में एक ऐसी चीज़ पहचानिए जो भगवान की महिमा दिखाती है, जैसे सुबह की रोशनी या शरीर का अपने आप चलना। मन में कहिए: यह भी आपसे है (गीता 10.7–8)।
• तीसरा और चौथा दिन: एक व्यक्ति से दस मिनट भगवान की बात कीजिए। कोई श्लोक पढ़कर सुना दीजिए, या उससे उसकी पसन्द का पद पूछिए (गीता 10.9)।
• पाँचवाँ और छठा दिन: रोज़ एक तय समय पर प्रेम से भजन या स्मरण कीजिए, चाहे मन लगे या न लगे। निरन्तरता ही इस श्लोक की पहली माँग है (गीता 10.10)।
• सातवाँ दिन: कुछ देर शान्त बैठकर कोई एक उलझा सवाल मन में रखिए और भीतर बैठे भगवान से रोशनी माँगिए। उत्तर तुरन्त आए, यह ज़रूरी नहीं; सुनने की तैयारी ही अभ्यास है (गीता 10.11)।

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

क्या 'तत्त्व से जानना' शास्त्र पढ़ना है?

शास्त्र पढ़ना सहायक है, क्योंकि ज्ञान उनसे पाया जाता है जिन्होंने सत्य को देखा है (गीता 4.34)। पर श्लोक का "तत्त्व से जानना" उससे गहरा है: जैसा है वैसा देख लेना। अठारहवें अध्याय में कहा गया है कि भक्ति से ही भगवान को तत्त्व से जाना जाता है (गीता 18.55)। इसलिए पढ़ना और भजना दोनों साथ चलते हैं।

जब भगवान ही समझ देते हैं, तब मेहनत क्यों?

क्योंकि यह देन निरन्तर लगे रहने वालों और प्रेम से भजने वालों को है (गीता 10.10)। भगवान उनके योग-क्षेम सँभालते हैं (गीता 9.22), पर मन लगाने का आदेश भी हमसे है (गीता 9.34)। मेहनत से दीया जलता नहीं, पर उसके लिए दरवाज़ा खुलता है।

क्या यह बुद्धियोग वही है जो दूसरे अध्याय में है?

परिवार एक है, काम अलग। दूसरे अध्याय में एक निश्चय वाली बुद्धि कर्म को सँभालती है (गीता 2.39, गीता 2.41)। यहाँ वही एकनिष्ठ समझ भक्त को भगवान तक ले जाती है (गीता 10.10)। दोनों में बिखराव का इलाज एक निश्चय है।

क्या सत्संग के बिना भक्ति अधूरी रहती है?

नहीं। अकेले योगी के लिए भी भगवान सहज प्राप्य हैं (गीता 8.14), और दीपक हर भक्त के हृदय में जलता है (गीता 10.11)। सत्संग सहायक है और उसमें आनन्द है (गीता 10.9), पर वह अकेले के रास्ते को बन्द नहीं करता।

क्या ज्ञान पाने के लिए भजना स्वार्थ नहीं है?

नहीं। सातवें अध्याय में भगवान चार तरह के सत्कर्मी भक्त गिनाते हैं: दुःखी, जिज्ञासु, धन चाहने वाला और ज्ञानी (गीता 7.16), और सबको उदार कहते हैं, जबकि ज्ञानी उन्हें सबसे प्रिय है (गीता 7.17–18)। यहाँ जो मिलता है वह संसार का लाभ नहीं, भगवान तक पहुँचने का साधन है (गीता 10.10)। इसलिए इस माँग में स्वार्थ का दोष नहीं; वह उसी रास्ते का हिस्सा है।

सार: जानना, भजना और पाना

जो भगवान की महिमा को सच में जानता है, उसकी भक्ति अटल होती है। जो उसे मिलकर कहता-सुनता है, उसे सन्तोष और आनन्द मिलता है। और जो निरन्तर प्रेम से भजता है, उसे भगवान स्वयं समझ देते हैं और हृदय का दीपक जलाते हैं। गीता आगे यही बात सीधे आदेश में कहती है:

इस पुकार को पूरा पढ़ने के लिए गीता का अन्तिम उपदेश देखिए।

और गहराई में

इसी विषय को आसान रूप में, रोज़ की एक कठिनाई से, सरल पाठ में पढ़ा जा सकता है। कठिन प्रश्न, टीकाकारों की दो धाराएँ और भगवान के देने की बात पर आपत्तियाँ गहरा पाठ में हैं।