"केवल निमित्त बन जाओ।" यह वाक्य क्या मारने का आदेश है? या यह कहता है कि सब कुछ पहले से तय है? या कुछ तीसरी बात है? इसका उत्तर इन पाँच श्लोकों में खोजना होगा, और साथ ही पूरी गीता में, क्योंकि यही गीता वैर से रहित होने को भक्त का लक्षण कहती है।

संक्षिप्त उत्तर यह है कि ये श्लोक न किसी सब पर लागू होने वाले आदेश की तरह हैं, न भाग्य की घोषणा की तरह। इन्हें एक विशेष घड़ी में, एक विशेष व्यक्ति से कहा गया है: दर्शन के भीतर, उस योद्धा से जो पहले हथियार रख चुका है और अब डरकर पूछ रहा है कि यह उग्र रूप कौन है। भगवान उससे दो चीज़ें हटाते हैं: यह दावा कि परिणाम का एकमात्र रचयिता वही है, और वह भय जो इस दावे से उपजता है। कर्म वे उससे नहीं हटाते। पर कर्म का अर्थ भी वे यहीं पूरा नहीं करते, क्योंकि अर्जुन का अपना निर्णय सात अध्याय बाद आता है।

यहाँ हम श्लोकों को एक-एक करके निकट से पढ़ेंगे, फिर देखेंगे कि निमित्त का भाव गीता में और कहाँ आता है, टीकाकार कहाँ अलग चलते हैं, और कौन-से प्रश्न उठते हैं जिनके उत्तर गीता और परम्परा में हैं। विषय संवेदनशील है, इसलिए हम केवल वही कहेंगे जो श्लोक कहते हैं। इन प्रश्नों की भूमिका अर्जुन के प्रश्न में है, और श्लोक-दर-श्लोक विस्तार में यही बात सीधे क्रम से कही गई है। यह अर्जुन की यात्रा का छठा पड़ाव है।

इन श्लोकों से पहले दर्शन में क्या दिखा

अर्जुन ने भगवान का विश्वरूप देखना चाहा था, और भगवान ने कहा था कि इन आँखों से तुम मुझे नहीं देख सकते, इसलिए मैं दिव्य नेत्र देता हूँ (गीता 11.8)। रूप ऐसा था कि हज़ार सूर्य एक साथ उगने की उपमा भी कम पड़ती है (गीता 11.12)। अर्जुन उसमें सब देवताओं और प्राणियों को देखते हैं, और अनन्त रूप जिसका न आदि दिखता है, न मध्य, न अन्त (गीता 11.15–16)।

फिर दृश्य बदल जाता है। उग्र दाढ़ों वाला रूप देखकर सब लोक व्याकुल हैं और अर्जुन भी, वे न धैर्य पा रहे हैं, न शान्ति (गीता 11.23–25)। और तब वे योद्धाओं को उस रूप के मुखों में प्रवेश करते देखते हैं। धृतराष्ट्र के पुत्र, भीष्म, द्रोण, कर्ण, और अर्जुन के अपने पक्ष के योद्धा भी (गीता 11.26–30)। जो नाम बाद के श्लोक में आएँगे, वे दर्शन में पहले ही दिख चुके हैं। यह बात आगे काम की है।

अर्जुन पूछते हैं कि यह कौन है (11.31)

अर्जुन का प्रश्न उसी का है जो डरा हुआ है पर पूजा भी कर रहा है। वे कहते हैं कि मुझे बताइए, उग्र रूप वाले आप कौन हैं, आपको नमस्कार है, आप प्रसन्न हों (गीता 11.31)। विनती और नमस्कार पहले आते हैं, प्रश्न बाद में। यह किसी विरोधी की भाषा नहीं है।

प्रश्न का कारण भी साफ़ कहा गया है: मैं आपकी प्रवृत्ति को नहीं जानता। यानी अर्जुन यह नहीं कह रहे कि आप जो कर रहे हैं वह ग़लत है। वे कह रहे हैं कि मैं समझ नहीं पा रहा कि यह हो क्या रहा है। इस प्रश्न का सम्बन्ध अर्जुन के प्रश्न में देखे उस क्रम से है, जहाँ अर्जुन पहले अपने काम के बारे में पूछते थे और अब परम सत्ता के बारे में।

भगवान कहते हैं: मैं काल हूँ (11.32)

उत्तर में पहला शब्द नाम है: मैं काल हूँ। भगवान अपने को किसी योद्धा या शत्रु के रूप में नहीं, समय के रूप में बताते हैं। वह काल जो लोकों का नाश करने वाला है, अत्यन्त बढ़ा हुआ है, और इस समय लोकों को समेटने में लगा है (गीता 11.32)। समेटना शब्द पर ध्यान दीजिए। यहाँ क्रिया किसी एक के विरुद्ध खड़ा होना नहीं, सबको समेट लेना है।

फिर वह वाक्य आता है जो इस पूरे प्रसंग की मुख्य बात है: तुम्हारे बिना भी विपक्षी सेनाओं के ये सब योद्धा नहीं रहेंगे (गीता 11.32)। यह वाक्य अर्जुन की उस दलील का उत्तर है जो पहले अध्याय से चली आ रही थी: अगर मैं नहीं लड़ूँगा तो ये बच जाएँगे, और अगर लड़ूँगा तो मेरे हाथ से मरेंगे। भगवान यहाँ उस दलील की जड़ काटते हैं। उनके न रहने का कारण अर्जुन का लड़ना या न लड़ना नहीं है।

यह बात गीता में पहले भी आई थी, दूसरे ढंग से: जन्मे हुए की मृत्यु निश्चित है (गीता 2.27), और आत्मा न मारती है, न मारी जाती है (गीता 2.19)। पर यहाँ ज़ोर अलग है। पहले ज्ञान की भाषा थी, अब दर्शन की। और यह भी देख लेना चाहिए कि श्लोक क्या नहीं कहता। वह नहीं कहता कि यह युद्ध उचित है, न यह कि मारना अच्छा है। वह केवल यह कहता है कि काल के आगे अर्जुन के रुकने से कुछ नहीं रुकता।

उठो, और केवल निमित्त बनो (11.33)

इस श्लोक में तीन बातें हैं।

पहली, यश और राज्य की बात। भगवान कहते हैं कि उठो, यश पाओ, शत्रुओं को जीतकर समृद्ध राज्य भोगो (गीता 11.33)। यह वही भाषा है जो दूसरे अध्याय में थी: मारे गए तो स्वर्ग, जीते तो पृथ्वी का भोग (गीता 2.37)। भगवान अर्जुन से उसी की बोली में बोलते हैं, जैसा वे कर्तव्य, मान और भय में पहले भी कर चुके हैं। पर गीता का अपना ऊँचा मापदंड यहाँ नहीं है। वह सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय में सम रहने को कहती है (गीता 2.38), और जो मान-अपमान में सम है, उसे श्रेष्ठ गिनती है (गीता 12.18–19, गीता 14.25)। यश की भाषा यहाँ शुरुआत की भाषा है, गीता की अन्तिम बात नहीं।

दूसरी, "ये पहले से मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं।" इसे दो तरह से ग़लत पढ़ा जा सकता है। एक यह कि मेरा किया कुछ मायने नहीं रखता। दूसरी यह कि जो हो रहा है उसकी ज़िम्मेदारी भगवान की है, इसलिए किसी की नहीं। दोनों श्लोक के शब्दों से आगे चली जाती हैं। श्लोक में आदेश है: उठो। यानी कर्म से छुटकारा नहीं दिया गया। जो लिया गया है, वह है कर्ता होने का अधिकार-भाव।

तीसरी, "केवल निमित्त बनो।" निमित्त मात्र में "मात्र" शब्द काम करता है। निमित्त होने में कुछ बुरा नहीं, पर "केवल" निमित्त का अर्थ है कि तुम साधन हो, रचयिता नहीं। यह वही बात है जो तीसरे अध्याय में कही गई थी: कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं, पर अहंकार से मोहित मनुष्य सोचता है कि मैं कर्ता हूँ (गीता 3.27)। और अठारहवें में: पाँच कारण हैं, और जो अकेले आत्मा को ही कर्ता मानता है, वह ठीक से नहीं देखता (गीता 18.14–16)। कर्तापन के इस पक्ष का विस्तार कर्ता कौन? में है।

भगवान चार नाम लेते हैं (11.34)

भगवान अब नाम लेते हैं: द्रोण, भीष्म, जयद्रथ, कर्ण और दूसरे शूरवीर, जो मेरे द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं (गीता 11.34)। फिर तीन छोटे वाक्य: उन्हें मारो, व्यथित मत होओ, युद्ध करो, तुम निश्चय जीतोगे।

पहला नाम ध्यान खींचता है। दूसरे अध्याय में अर्जुन ने कहा था कि भीष्म और द्रोण तो पूजा के योग्य हैं, मैं उनसे बाणों से कैसे लड़ूँगा (गीता 2.4)। वही दो नाम यहाँ सबसे पहले लिए गए हैं। यानी दर्शन उसी चिन्ता का उत्तर देता है जिसने अर्जुन को बैठा दिया था। जो पुरानी दुविधा थी, उसकी जड़ यहाँ से हटती है।

अब सबसे सावधानी की बात। श्लोक एक योद्धा से, एक युद्ध के किनारे, एक दर्शन के बीच कहा गया है। इसमें दूसरों के लिए कोई नियम नहीं है, और किसी को मारने की बात का समर्थन नहीं है। गीता स्वयं इसके साथ ही दूसरी बातें भी कहती है। जो भक्त है वह सब प्राणियों के प्रति वैर-रहित है (गीता 11.55)। जो किसी से द्वेष नहीं करता, सबके प्रति मित्रभाव और करुणा रखता है, वह भगवान को प्रिय है (गीता 12.13)। अहिंसा दैवी सम्पदा के लक्षणों में गिनी गई है (गीता 16.2)।

इसी के साथ एक कठिन श्लोक भी है, जिसे सावधानी से पढ़ना चाहिए। अठारहवें अध्याय में कहा गया है कि जिसमें "मैं कर्ता हूँ" का भाव नहीं है और जिसकी बुद्धि लिप्त नहीं होती, वह इन लोगों को मारकर भी न मारता है, न बँधता है (गीता 18.17)। इसमें दो शर्तें हैं और दोनों भारी हैं: कर्तापन का भाव न होना और बुद्धि का लिप्त न होना। जिसके मन में वैर है, वह इन शर्तों पर नहीं उतरता, क्योंकि गीता वैर वाले को भक्त मानती ही नहीं। इसलिए यह श्लोक किसी के लिए हिंसा का बहाना नहीं बन सकता।

एक ही दृश्य, दो दृष्टियाँ

"पहले से मारे जा चुके" में एक और बात है, जो समय की है। अर्जुन ने दर्शन में सम्पूर्ण जगत् को एक ही जगह खड़ा देखा, अनेक भागों में बँटा हुआ पर एक शरीर में (गीता 11.7, गीता 11.13)। जहाँ सब कुछ एक साथ दिखता है, वहाँ आगे-पीछे का क्रम नहीं रहता, और जो हमारे लिए होने वाला है, वह उस दृष्टि के लिए हो चुका है। "पहले से" उसी ऊँचाई की भाषा है।

अर्जुन उस ऊँचाई पर खड़े नहीं हैं। उनके लिए सुबह होनी बाक़ी है, बाण चलने बाक़ी हैं, और चुनाव सामने है। इसलिए एक ही बात दो जगह से अलग दिखती है। भगवान की दृष्टि से जो हो चुका है, अर्जुन की दृष्टि से वह उनका कर्म है। "उठो" इसी दूसरी दृष्टि से कहा गया है, "पहले से मारे जा चुके" पहली दृष्टि से। दोनों को एक ही दृष्टि से मिलाने की कोशिश करने पर ही विरोध दिखता है।

गीता में काल और कहाँ आता है

भगवान अपने को काल केवल यहीं नहीं कहते। दसवें अध्याय में विभूतियों की गिनती में वे कहते हैं कि गणना करने वालों में मैं काल हूँ (गीता 10.30), और फिर कि मैं ही अविनाशी काल हूँ (गीता 10.33)। यानी काल उनकी महिमा का भी एक रूप है, पालने वाला और टिकाए रखने वाला, केवल नष्ट करने वाला नहीं।

आठवें अध्याय में यही काल दिन और रात की तरह चलता है: दिन आने पर सब प्रकट रूप उत्पन्न होते हैं, रात आने पर उसी में लीन हो जाते हैं, और फिर उत्पन्न होते हैं (गीता 8.18–19)। तब ग्यारहवें अध्याय का "मैं काल हूँ" उसी चक्र का वह रूप है जो अर्जुन को सामने दिखाया गया: सृष्टि के लौटने का क्षण। इसीलिए इस कथन को अलग-थलग घोषणा की तरह नहीं, गीता के काल-बोध के भीतर पढ़ना चाहिए, जिसमें काल एक साथ रचता भी है, थामता भी है और समेटता भी है।

अर्जुन का उत्तर काँपना है (11.35)

अब संजय बोलते हैं। भगवान के ये वचन सुनकर अर्जुन हाथ जोड़े काँपते हैं, बार-बार प्रणाम करते हैं, भय से भरे हैं और गद्गद स्वर में फिर बोलते हैं (गीता 11.35)। यह किसी योद्धा के उत्साह का वर्णन नहीं है। "लड़ो" सुनने के बाद का दृश्य काँपते हाथ और रुँधे गले का है।

इसके बाद अर्जुन भगवान की स्तुति करते हैं, और बाद में कहते हैं कि मैं प्रसन्न हूँ पर भय से मेरा मन व्याकुल भी है, मुझे वही पहले वाला रूप दिखाइए (गीता 11.45–46)। भगवान सौम्य रूप में आकर उन्हें आश्वस्त करते हैं, और अर्जुन कहते हैं कि अब मैं स्थिर चित्त हूँ (गीता 11.49–51)। अध्याय का यह अन्त सब कुछ बताता है: प्रसंग युद्ध के आह्वान पर नहीं, भय और फिर आश्वासन पर समाप्त होता है।

"उठो" का आह्वान गीता में चार बार लौटता है

ग्यारहवें अध्याय का "उठो" अकेला नहीं है। अर्जुन से "उठो" गीता में चार निर्णायक मोड़ों पर कहा जाता है, और हर बार उसके पीछे अलग आधार खड़ा है।

पहली बार अर्जुन के बिखर जाने के तुरन्त बाद: कायरता को छोड़ो और खड़े हो जाओ (गीता 2.3)। यहाँ आधार झिड़की है। दूसरी बार कर्तव्य की दलील के अन्त में: मारे गए तो स्वर्ग, जीते तो राज्य, इसलिए दृढ़ निश्चय करके उठो (गीता 2.37)। यहाँ आधार तर्क है। तीसरी बार ज्ञान के बाद: संशय को ज्ञान की तलवार से काटकर योग में स्थित हो और उठो (गीता 4.42)। यहाँ आधार ज्ञान है। चौथी बार दर्शन के भीतर: उठो, और केवल निमित्त बनो (गीता 11.33)। यहाँ आधार दर्शन है।

एक बात और ध्यान देने की है। दूसरे अध्याय में फल की बात शर्त के साथ थी: मारे गए तो स्वर्ग, जीते तो राज्य (गीता 2.37)। ग्यारहवें में वही यश और राज्य बिना "यदि" के आते हैं, क्योंकि अब काल की दृष्टि से जो होना है वह कहा जा चुका है। फल की भाषा वही है, पर अब वह अर्जुन के हिसाब-किताब का विषय नहीं रही। इसीलिए उसके साथ "निमित्त बनो" जुड़ता है।

हर बार "उठो" के बाद अर्जुन का उत्तर नहीं आता। वह सात अध्याय बाद आता है (गीता 18.73)। आह्वान चार बार हुआ, निर्णय एक बार।

अर्जुन के निर्णय तक सात अध्याय बीतते हैं

पाठ की एक बात अक्सर छूट जाती है। ग्यारहवें अध्याय का यह आदेश अर्जुन के निर्णय का क्षण नहीं है। निर्णय अठारहवें अध्याय में आता है, बीच में सात अध्याय और।

यह तालिका बताती है कि "निमित्त बनो" और "जैसा चाहो करो" एक ही संवाद में हैं। पहला अर्जुन को कर्ता होने के दावे और भय से मुक्त करता है। दूसरा उनसे कहता है कि चुनाव उन्हीं का है। जो इन्हें आपस में टकराने वाली बातें मानता है, वह बीच के सात अध्यायों को भूल जाता है।

निमित्त का भाव गीता में और कहाँ आता है

तीसरे अध्याय का श्लोक (गीता 3.30) यहाँ सबसे क़रीब है, क्योंकि उसमें भी "युद्ध करो" है और उसी साँस में अर्पण, आशा-ममता का त्याग और "ताप" को छोड़ना। ग्यारहवें की बात उसी का दर्शन-रूप है। कमल के पत्ते की उपमा (गीता 5.10) यह समझाती है कि अर्पित भाव से किया कर्म क्यों पाप से भीगता नहीं। और अठारहवें अध्याय की चर्चा (गीता 18.59–61) बताती है कि स्वभाव और ईश्वर की प्रेरणा की बात तब आती है जब अर्जुन अहंकार से "नहीं लड़ूँगा" कहने लगते हैं। उसके तुरन्त बाद शरण का श्लोक (गीता 18.62) और छूट का श्लोक (गीता 18.63) आते हैं।

टीकाकारों की धाराएँ

दो जगह पाठ के पढ़ने वाले अलग चलते हैं, और दोनों बातें पूरे विश्वास से कही जाती हैं।

"पहले से मारे जा चुके" पर। एक धारा इसे हर कर्ता के लिए शिक्षा मानती है: परिणाम ईश्वर के हाथ में है, इसलिए कर्म चिन्ता के बिना करो। यही तीसरे अध्याय की बात का दर्शन-रूप है। दूसरी धारा इसे दर्शन के भीतर की एक विशेष घोषणा मानती है, जो भगवान की सर्वोपरि भूमिका के बारे में है, और जिसे मनुष्य के सामान्य कर्म का नियम बनाना ठीक नहीं।

ग्यारहवें अध्याय के काँपने पर। एक धारा अर्जुन के काँपने को भगवान के आगे उचित भाव मानती है: विनम्र, नतमस्तक। दूसरी इसे वह भय मानती है जिसे आश्वासन चाहिए, और इसलिए अध्याय के अन्त में सौम्य रूप का वह आश्वासन आता है (गीता 11.49–51)।

दोनों जगह दोनों धाराओं को एक-सा गम्भीर मानना ठीक है, क्योंकि पाठ दोनों के लिए जगह छोड़ता है।

आपत्तियाँ और उनके उत्तर

पहले से मारे जा चुके हैं, तो अर्जुन कर्म क्यों करें?

क्योंकि भगवान ने ख़ुद कर्म से मुक्ति नहीं दी, कर्ता होने के दावे से मुक्ति दी है। "तुम्हारे बिना भी" वाला वाक्य (गीता 11.32) केवल यह कहता है कि अर्जुन का रुकना उन्हें बचाता नहीं। अर्जुन से कुछ करने को कहा भी जाता है: उठो, लड़ो (गीता 11.33), और सारा उपदेश कह चुकने के बाद चुनाव उन्हीं पर छोड़ा जाता है (गीता 18.63)। निमित्त का मतलब है कि कर्म तुम्हारा है, फल का रचयिता तुम अकेले नहीं।

क्या भगवान के अपना कहने से हिंसा माफ़ हो जाती है?

नहीं। भगवान यहाँ अपने को काल बताते हैं, और काल का काम सबको समेटना है। यह कहीं नहीं कहा गया कि किसी की हिंसा इससे सही ठहरती है। गीता वैर-रहित को भक्त मानती है (गीता 11.55), और अहिंसा को दैवी सम्पदा में गिनती है (गीता 16.2)। कठिन श्लोक (गीता 18.17) की भी दो शर्तें हैं, और वैर रखने वाला उन पर नहीं उतरता।

क्या यह आदेश सबके लिए है?

नहीं। यह एक व्यक्ति से, एक घड़ी में, एक दर्शन के भीतर कहा गया है, उस अर्जुन से जिसने हथियार रख दिए थे (गीता 1.47) और जिसे भगवान ने करुणा से अभिभूत देखकर ही बोलना शुरू किया था (गीता 2.1–3)। सबके लिए जो बात गीता कहती है, वह है अर्पण, कर्तापन का दावा छोड़ना और वैर से रहित होना।

विनाश के दृश्य के बाद सांत्वना नहीं, कर्म का आह्वान क्यों?

क्योंकि सांत्वना से पहले अर्जुन को सच्चाई चाहिए थी। भगवान पहले वह भार हटाते हैं जिससे अर्जुन दबे थे: कि वे अकेले इसके कारण हैं। और अध्याय का आश्वासन उसके बाद आता है, सौम्य रूप में (गीता 11.49–51)। दृश्य का क्रम यह है: सच्चाई, आह्वान, काँपना, फिर आश्वासन।

सम रहने की शिक्षा के बीच यश और राज्य की बात क्यों?

क्योंकि भगवान अर्जुन से उसी की भाषा में बोलते हैं, जैसे दूसरे अध्याय में (गीता 2.37), और वह भाषा गीता की अन्तिम भाषा नहीं है। ऊँचा मापदंड सम रहना है (गीता 2.38), और मान-अपमान में सम रहने वाला ही श्रेष्ठ गिना जाता है (गीता 14.25)।

काँपने के बाद अर्जुन क्या कहते हैं

"लड़ो" सुनकर अर्जुन का पहला उत्तर कार्य की योजना नहीं है। वह स्तुति है। वे कहते हैं कि आपके नाम के कीर्तन से जगत् हर्षित होता है, राक्षस भयभीत होकर भागते हैं और सिद्धों के समूह आपको नमस्कार करते हैं (गीता 11.36)। फिर वे क्षमा माँगते हैं: जैसे पिता पुत्र के, मित्र मित्र के और प्रिय अपनी प्रियतमा के अपराध सह लेता है, वैसे ही आप मेरे अपराध सहें (गीता 11.44)।

यह क्रम बताता है कि आदेश के बाद अर्जुन के भीतर पहले सम्बन्ध उलट-पुलट होता है। जिसे वे अब तक साथी और सखा के रूप में जानते थे, उसे उन्होंने काल के रूप में देखा है, और उसी से क्षमा माँगते हैं कि मैंने पहले सखा समझकर कैसे बात की। आदेश उनके सामने है, पर उनका ध्यान पहले उस सम्बन्ध पर है जो बदल गया है। निर्णय की बात बहुत बाद में उठती है।

शिक्षा आगे कहाँ पूरी होती है

"निमित्त बनो" की शिक्षा ग्यारहवें अध्याय में आरम्भ होती है, पर पूरी अठारहवें में होती है। वहाँ एक क्रम है। भगवान पहले कहते हैं कि वे सब प्राणियों के हृदय में स्थित हैं (गीता 18.61) और अर्जुन उन्हीं की शरण में जाएँ (गीता 18.62)। फिर कहते हैं कि अब पूरा विचार करके जैसा चाहो, वैसा करो (गीता 18.63)। उसके बाद वे फिर अपनी ओर से बोलते हैं: तुम मुझे अत्यन्त प्रिय हो, इसलिए तुम्हारे हित की बात फिर कहूँगा (गीता 18.64)। और अन्त में सब आश्रय छोड़कर केवल उनकी शरण में आने को कहते हैं (गीता 18.66)।

इस क्रम में निमित्त होना शरण के भाव में पूरा होता है। निमित्त वह है जो अपने को साधन जानकर कर्म करता है। शरण वह है जो साधन होकर भी अपने को अकेला नहीं पाता। दोनों जुड़कर वह बात बनती है जो ग्यारहवें में अधूरी लगती थी: कर्म भी है, भय भी है, पर अकेलापन नहीं।

यह दृश्य किसके कानों तक पहुँचता है

इन पाँच श्लोकों में अकेला वर्णन संजय का है (गीता 11.35)। पूरी गीता संजय की सुनाई हुई है, और उसका प्रश्न धृतराष्ट्र का है: मेरे पुत्रों और पाण्डु के पुत्रों ने क्या किया (गीता 1.1)। अन्त में संजय बताते हैं कि उन्होंने यह संवाद व्यासजी की कृपा से स्वयं योगेश्वर के मुख से सुना (गीता 18.74–75)।

यानी ग्यारहवें अध्याय के इस श्लोक में जो नाम लिए गए (गीता 11.34), वे उस पक्ष के हैं जिसके राजा के कानों तक यह वर्णन पहुँचता है। सञ्जय ने व्यास की कृपा से इसे सीधे सुना (गीता 18.74–75) और राजा तक पहुँचाया। कथा-ढाँचे में यह दृश्य दो जगह एक साथ देखा गया है: अर्जुन की ओर से, काँपती हुई आवाज़ के रूप में, और सुनाने वाले की ओर से, एक अद्भुत संवाद के रूप में।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

इन श्लोकों से पाँच प्रश्न उठते हैं: निमित्त और स्वतन्त्र चुनाव कैसे साथ चलते हैं, "पहले से मारे जा चुके" का दायरा कितना है, गीता स्वयं इस युद्ध को क्या ठहराती है, धृतराष्ट्र ने यह वर्णन कैसे सुना, और अर्जुन आगे क्या करते हैं। पाँचों के उत्तर गीता में मिलते हैं।

निमित्त बनना और स्वतन्त्र चुनाव, दोनों कैसे?

निमित्त बनने का अर्थ है कर्ता होने का दावा और फल का दावा छोड़ना (गीता 3.27, गीता 18.17); इससे चुनाव छिनता नहीं। भगवान अर्जुन से केवल निमित्त बनने को कहते हैं (गीता 11.33), और आगे कहते हैं कि इसे पूरी तरह सोचकर जैसा चाहो वैसा करो (गीता 18.63)। संशय मिटने पर अर्जुन स्वयं चुनते हैं कि वे आपके वचन के अनुसार करेंगे (गीता 18.73)। यानी निमित्त वह है जिसने चुना है।

"पहले से मारे जा चुके" का दायरा कितना है?

जो बात इसमें कही गई है, वह हर जीवन के बारे में सच है: जन्मे हुए की मृत्यु निश्चित है (गीता 2.27), और काल सबको समेट लेता है (गीता 11.32)। इस अर्थ में यह सब पर लागू है। पर कर्म के आदेश के रूप में यह अर्जुन से उस घड़ी में कहा गया है: उठो (गीता 11.33)। सत्य सबके लिए है, आदेश एक के लिए। ऊपर की दो धाराएँ इसके दो सिरे पकड़ती हैं।

गीता स्वयं इस युद्ध को क्या ठहराती है?

अर्जुन के लिए, उनके स्थान पर, गीता इसे बिना माँगे आया हुआ कर्तव्य कहती है (गीता 2.31–33), और शर्तों के साथ: समता (गीता 2.38), अर्पण और वैर से मुक्ति (गीता 11.55)। सामान्य रूप से वह अहिंसा को दैवी गुणों में गिनती है (गीता 16.2)। यानी उसका मूल्यांकन विशेष और शर्तों वाला है। वह युद्ध की प्रशंसा नहीं करती।

महाभारत की परम्परा इस युद्ध को अन्तिम उपाय के रूप में रखती है, जो शान्ति के प्रयासों के बाद आया, जिसमें श्रीकृष्ण स्वयं दूत बनकर गए।

धृतराष्ट्र ने यह वर्णन कैसे सुना?

गीता का कथा-ढाँचा इसका उत्तर देता है। सञ्जय कहते हैं कि उन्होंने वासुदेव और अर्जुन का यह अद्भुत संवाद सुना (गीता 18.74), और व्यासजी की कृपा से यह परम गोपनीय उपदेश स्वयं भगवान के मुख से सुना (गीता 18.75)। परम्परा कहती है कि व्यास ने सञ्जय को दूर से युद्ध देखने-सुनने की दृष्टि दी, और उन्होंने अन्धे राजा को सब सुनाया।

अर्जुन आगे क्या करते हैं?

उनका वचन है कि वे भगवान के वचन के अनुसार करेंगे (गीता 18.73), और गीता का अन्त उन्हें भगवान के साथ धनुर्धारी के रूप में खड़ा दिखाता है (गीता 18.78)। आगे की कथा महाभारत कहती है, और गीता अर्जुन के निर्णय के क्षण पर पूरी होती है।

इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक उसे स्पष्ट करते हैं, और परम्परा उसे उदाहरणों और धाराओं में समझाती है।

निमित्त से चुनाव तक

ग्यारहवें अध्याय के ये पाँच श्लोक दर्शन के भीतर एक डरे हुए व्यक्ति से बोलते हैं। वे उससे कर्ता होने का दावा और उससे उपजा भय हटाते हैं, और उसे कर्म की ओर लौटाते हैं। वे हिंसा का सामान्य नियम नहीं बनाते, क्योंकि उसी गीता में वैर-रहित होना भक्त का लक्षण है। और वे अर्जुन के निर्णय का क्षण भी नहीं हैं, क्योंकि भगवान ख़ुद बाद में कहते हैं कि अब पूरा विचार करके जैसा चाहो, वैसा करो (गीता 18.63)। निमित्त होना और चुनाव करना, दोनों अर्जुन के हिस्से में रखे गए हैं।