कभी आपको कोई ऐसा काम सौंपा गया है जिसका नतीजा आपके हाथ में नहीं था, फिर भी मन ने कहा कि अगर कुछ बिगड़ा तो दोष आप ही का होगा? गीता में अर्जुन ठीक इसी डर के सामने हैं, और भगवान उनसे कहते हैं: केवल निमित्त बन जाओ।
इसका अर्थ क्या है? सीधा उत्तर यह है: अपना काम पूरे मन से करो, पर यह मानना छोड़ दो कि पूरा परिणाम अकेले तुम्हारे कन्धे पर है। निमित्त होने का मतलब कर्म से हटना नहीं है, और अपनी ज़िम्मेदारी से हटना भी नहीं। मतलब है कि कर्म तुम्हारा है, और परिणाम तुम अकेले नहीं रचते।
यह बात एक विशेष घड़ी में कही गई है: दर्शन के बीच, एक व्यक्ति से, एक युद्ध के किनारे। इसलिए यहाँ हम श्लोकों को क्रम से पढ़ेंगे और हर जगह देखेंगे कि भगवान क्या कहते हैं और क्या नहीं कहते। इस बात की भूमिका अर्जुन के प्रश्न में है। यह अर्जुन की यात्रा का छठा पड़ाव है।
ये श्लोक कहाँ आते हैं
ग्यारहवें अध्याय में अर्जुन ने भगवान का विश्वरूप देखने की माँग की थी। भगवान ने इन आँखों से देखना सम्भव नहीं बताया और उन्हें दिव्य नेत्र दिए (गीता 11.8)।
शुरू में रूप भव्य दिखता है। फिर वह भयंकर हो उठता है। अनेक दाढ़ों और जलते मुखों वाले रूप को देखकर सब लोक व्याकुल हैं और अर्जुन भी। उन्हें न धैर्य मिलता है, न शान्ति (गीता 11.23–25)। उसी दर्शन में अर्जुन योद्धाओं को, अपने पक्ष के भी और दूसरे पक्ष के भी, उस रूप के मुखों में जाते देखते हैं (गीता 11.26–30)। तब वे यह पूछते हैं कि इस उग्र रूप में आप कौन हैं। यहीं से हमारे पाँच श्लोक शुरू होते हैं।
अर्जुन पूछते हैं कि यह कौन है (11.31)
विज्ञातुमिच्छामि भवन्तमाद्यं न हि प्रजानामि तव प्रवृत्तिम् ॥ ११.३१ ॥
मुझे बताइए कि उग्र रूप वाले आप कौन हैं? हे देवश्रेष्ठ! आपको नमस्कार है, आप प्रसन्न हों। मैं आप आदि पुरुष को विशेष रूप से जानना चाहता हूँ, क्योंकि मैं आपकी प्रवृत्ति को नहीं जानता।
अर्जुन पहले नमस्कार करते हैं, और फिर पूछते हैं: बताइए, उग्र रूप वाले आप कौन हैं? मैं आपको जानना चाहता हूँ, क्योंकि मैं आपकी प्रवृत्ति को नहीं समझ पा रहा (गीता 11.31)।
यह डर में डूबे भक्त का प्रश्न है। अर्जुन भगवान से लड़ नहीं रहे, वे समझना चाहते हैं कि सामने जो हो रहा है, वह क्या है। जो डरा हुआ आदमी पहले प्रणाम करके पूछे, उसके पास अभी भी भरोसा बचा है।
भगवान कहते हैं: मैं काल हूँ (11.32)
कालोऽस्मि लोकक्षयकृत्प्रवृद्धो लोकान्समाहर्तुमिह प्रवृत्तः ।
ऋतेऽपि त्वां न भविष्यन्ति सर्वे येऽवस्थिताः प्रत्यनीकेषु योधाः ॥ ११.३२ ॥
श्रीभगवान् ने कहा—मैं लोकों का नाश करने वाला अत्यन्त बढ़ा हुआ काल हूँ और इस समय लोकों को समेटने के लिए प्रवृत्त हुआ हूँ। तुम्हारे बिना भी विपक्षी सेनाओं में स्थित ये सब योद्धा नहीं रहेंगे।
भगवान उत्तर देते हैं: मैं लोकों का नाश करने वाला, बहुत बढ़ा हुआ काल हूँ, और अभी लोकों को समेटने में लगा हूँ। फिर जोड़ते हैं: तुम्हारे बिना भी विपक्षी सेनाओं के ये योद्धा नहीं रहेंगे (गीता 11.32)।
इसमें दो बातें हैं। पहली, भगवान अपना परिचय किसी लड़ने वाले के रूप में नहीं देते, समय के रूप में देते हैं, जिसके आगे सब लोक समेट लिए जाते हैं। दूसरी, "तुम्हारे बिना भी" अर्जुन के उस विचार को हटाती है कि उनके लड़ने या न लड़ने से इन योद्धाओं का भाग्य तय होगा। अर्जुन जो बोझ उठाए बैठे थे, कि मेरे हाथों से ये मरेंगे, उसकी जड़ यहाँ ढीली होती है।
पर यह श्लोक युद्ध को सही नहीं ठहराता। वह इतना ही कहता है कि काल अर्जुन के निर्णय की प्रतीक्षा नहीं करता।
उठो, और केवल निमित्त बनो (11.33)
मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥ ११.३३ ॥
इसलिए तुम उठो, यश प्राप्त करो और शत्रुओं को जीतकर समृद्ध राज्य का भोग करो। ये सब पहले से ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं; हे सव्यसाची! तुम केवल निमित्त मात्र बन जाओ।
भगवान कहते हैं: इसलिए उठो, यश पाओ, शत्रुओं को जीतो और समृद्ध राज्य भोगो। ये पहले से मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। हे सव्यसाची, तुम केवल निमित्त बन जाओ (गीता 11.33)।
भगवान अर्जुन को यहाँ सव्यसाची कहते हैं, यानी वह जो दोनों हाथों से बाण चला सकता है। यह कुशल योद्धा का नाम है। उसी से कहा जा रहा है कि कुशलता तुम्हारी है, फिर भी साधन बनो। यहाँ "केवल" शब्द काम करता है। निमित्त बनना बुरा नहीं, पर केवल निमित्त बनने का अर्थ है कि तुम कर्म का साधन हो, उसके अकेले रचयिता नहीं। जो अकेले को रचयिता मानता है, वह हर नतीजे का बोझ अपने सिर लेता है, चाहे वह उसके बस में हो या नहीं। यही बोझ अर्जुन को दबा रहा था।
यश और राज्य की बात वही भाषा है जो दूसरे अध्याय में थी (गीता 2.31–37)। भगवान अर्जुन से उसी की बोली में बोलते हैं। गीता की ऊँची बात यश नहीं, समता है, और उसकी चर्चा कर्तव्य, मान और भय में की गई है।
भगवान चार योद्धाओं का नाम लेते हैं (11.34)
मया हतांस्त्वं जहि मा व्यथिष्ठा युध्यस्व जेतासि रणे सपत्नान् ॥ ११.३४ ॥
द्रोण, भीष्म, जयद्रथ, कर्ण तथा अन्य शूरवीर योद्धाओं को—जो मेरे द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं—तुम मारो। व्यथित मत होओ, युद्ध करो; तुम युद्ध में शत्रुओं को निश्चय ही जीतोगे।
अब भगवान नाम लेते हैं: द्रोण, भीष्म, जयद्रथ, कर्ण और दूसरे शूरवीर, जो मेरे द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं। फिर कहते हैं: व्यथित मत होओ, युद्ध करो, तुम निश्चय जीतोगे (गीता 11.34)।
सबसे पहले नाम वही हैं जिनके सामने अर्जुन ने कभी हथियार डाल दिए थे: भीष्म और द्रोण, जिन्हें वे पूजा के योग्य मानते थे (गीता 2.4)। जो पुराना डर था, उसे भगवान उसके नाम से सम्बोधित करते हैं।
यहाँ एक बात साफ़ रहनी चाहिए। ये शब्द एक योद्धा से, एक विशेष युद्ध के बारे में, एक दर्शन के बीच कहे गए हैं। इन्हें किसी और पर लागू होने वाला आदेश नहीं माना जा सकता, और गीता में ही कई जगह इसके साथ दूसरी बातें भी हैं, जिन्हें आगे देखेंगे।
अर्जुन काँपते हुए बोलते हैं (11.35)
एतच्छ्रुत्वा वचनं केशवस्य कृताञ्जलिर्वेपमानः किरीटी ।
नमस्कृत्वा भूय एवाह कृष्णं सगद्गदं भीतभीतः प्रणम्य ॥ ११.३५ ॥
संजय बोले—केशव के यह वचन सुनकर मुकुटधारी अर्जुन हाथ जोड़े काँपते हुए, बार-बार नमस्कार करके, अत्यन्त भयभीत होकर प्रणाम करते हुए, गद्गद स्वर में श्रीकृष्ण से फिर बोले।
संजय बताते हैं कि भगवान के ये वचन सुनकर अर्जुन हाथ जोड़े काँपने लगे, बार-बार प्रणाम किया, और भय से भरे गद्गद स्वर में फिर बोले (गीता 11.35)।
यह जोश का दृश्य नहीं है। "लड़ो" सुनकर अर्जुन आगे नहीं बढ़ते। वे और झुकते हैं। इसके बाद के श्लोकों में वे स्तुति करते हैं, और बाद में कहते हैं कि मैं हर्षित हूँ पर भय से व्याकुल भी, मुझे वही पुराना रूप दिखाइए (गीता 11.45–46)।
ग्यारहवें अध्याय का क्रम, माँग से आश्वासन तक
हमारे पाँच श्लोक ग्यारहवें अध्याय के बीच में हैं, इसलिए पूरे अध्याय की चाल देख लेना काम का है। उसमें अर्जुन का मन कई पड़ावों से गुज़रता है।
| पड़ाव | श्लोक | अर्जुन की हालत |
|---|---|---|
| मोह टूटा, देखने की चाह | 11.1, 11.3 | भरोसा और उत्सुकता |
| दिव्य नेत्र मिले | 11.8 | दर्शन की तैयारी |
| भव्य रूप का विस्मय | 11.12, 11.15-16 | आश्चर्य |
| उग्र रूप से भय | 11.23-25 | व्याकुलता, शान्ति नहीं |
| योद्धाओं का मुखों में जाना | 11.26-30 | आतंक |
| प्रश्न और उत्तर | 11.31-34 | समझने की पुकार, फिर "निमित्त बनो" |
| काँपना | 11.35 | भय और विनय |
| पुराना रूप माँगना | 11.45-46 | हर्ष और भय साथ-साथ |
| सौम्य रूप में आश्वासन | 11.49-51 | स्थिर चित्त |
| भक्त का लक्षण | 11.55 | वैर-रहित, आसक्ति-रहित |
इस क्रम में हमारे पाँच श्लोक सबसे गहरे भय के बाद और आश्वासन से पहले आते हैं। यानी "केवल निमित्त बनो" भय के भीतर कहा गया, उसके पार जाने के लिए। और अध्याय का अन्त उस भक्त के लक्षण पर होता है जो सब प्राणियों से वैर-रहित है (गीता 11.55)।
अर्जुन पहले कहाँ थे
पहले अध्याय में अर्जुन ने यह तर्क रखा था कि इन्हें मारकर हमें पाप ही लगेगा (गीता 1.36), और फिर धनुष-बाण छोड़कर रथ के पिछले भाग में बैठ गए थे (गीता 1.47)। उस तर्क के नीचे एक भाव था: अगर यह होता है, तो मैं इसका कारण बनूँगा। वही भाव उनकी पीठ झुका रहा था।
अब ग्यारहवें अध्याय में उसी जगह की बात उलट जाती है। भगवान कहते हैं कि तुम अकेले इसके कारण नहीं हो, और जो होने वाला है, वह काल के हाथों होगा। एक ही प्रश्न के दो छोर हैं। पहले अध्याय में अर्जुन कहते हैं कि मैं कारण नहीं बनना चाहता। ग्यारहवें में भगवान कहते हैं कि तुम अकेले कारण हो भी नहीं। बीच का रास्ता निमित्त का है।
काल की बात से हमारे लिए क्या मिलता है
"मैं काल हूँ" सुनने में केवल भयंकर लगता है, पर इसमें एक सीख भी है जो हम अपने जीवन में ले सकते हैं। गीता पहले कह चुकी थी कि जन्मे हुए की मृत्यु निश्चित है, इसलिए जो टाला नहीं जा सकता, उस पर शोक उचित नहीं (गीता 2.27)। और आठवें अध्याय में दिन-रात की तरह सृष्टि का आना-जाना बताया गया है (गीता 8.18–19)।
हमारे लिए इसका सरल रूप यह है: बहुत-सी चीज़ें समय के हाथ में हैं, और उन्हें अपने कन्धे पर ढोना न उचित है, न सम्भव। इसका अर्थ आलस्य नहीं, सही आकलन है। जो सचमुच आपके हाथ में है, उसमें पूरा ज़ोर लगाइए। जो समय के हाथ में है, उसे समय का मानिए। यही अन्तर अगले अभ्यास में तीन सूचियों के रूप में आएगा।
भय और भगवान का उत्तर, एक नज़र में
| अर्जुन का भय | भगवान क्या कहते हैं |
|---|---|
| यह उग्र रूप कौन है | मैं काल हूँ (11.32) |
| मेरे लड़ने या न लड़ने से ये मरेंगे या बचेंगे | तुम्हारे बिना भी ये नहीं रहेंगे (11.32) |
| इतने बड़े परिणाम का बोझ मेरे सिर है | तुम केवल निमित्त हो (11.33) |
| भीष्म-द्रोण जैसे पूज्य लोगों के सामने मैं कैसे लड़ूँ | ये पहले ही मारे जा चुके हैं, व्यथित न हो (11.34) |
भगवान अर्जुन के हर डर को उसी के रूप में पकड़ते हैं और एक-एक करके उसका बोझ हटाते हैं। यह आदेश कम है, डर का उत्तर अधिक।
यह शिक्षा इसी ढंग से क्यों दी गई
निमित्त का भाव अकेला नहीं है। गीता में यह कई जगह आता है, और हर जगह एक बात जोड़ता है।
दूसरे अध्याय में कहा गया था कि तुम्हारा अधिकार कर्म पर है, फल पर कभी नहीं (गीता 2.47)। निमित्त बनना इसी का दर्शन-रूप है: कर्म तुम्हारा, फल पर स्वामित्व का भाव नहीं।
तीसरे अध्याय में बताया गया कि कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं, पर अहंकार से भ्रमित मन कहता है कि मैं कर्ता हूँ (गीता 3.27)। और उसी अध्याय में कहा गया कि सब कर्म मुझे अर्पित करके, आशा, ममता और ताप छोड़कर युद्ध करो (गीता 3.30)। ग्यारहवें अध्याय की बात इस श्लोक के सबसे क़रीब है।
पाँचवें अध्याय में एक उपमा है: जैसे कमल का पत्ता जल में रहकर भी भीगता नहीं, वैसे कर्म अर्पित करके करने वाला पाप से लिप्त नहीं होता (गीता 5.10)।
अठारहवें अध्याय में कर्म के पाँच कारण गिनाए गए हैं, और कहा गया है कि जो केवल आत्मा को कर्ता मानता है, वह ठीक नहीं देखता (गीता 18.14–16)। इसका विस्तार कर्ता कौन? में है। निमित्त होना इसी अर्थ में है कि तुम अनेक कारणों में एक कारण हो।
और उसी अध्याय में, सब कुछ कह चुकने के बाद, भगवान कहते हैं: पूरा विचार करके जैसा चाहो, वैसा करो (गीता 18.63)। यानी निमित्त होना चुनाव के विरुद्ध नहीं है। अर्जुन का निर्णय आगे अठारहवें अध्याय में आता है (गीता 18.73), और तभी वे कहते हैं कि मैं आपके वचन के अनुसार करूँगा।
आम ग़लतफ़हमियाँ
"गीता लड़ने और मारने को कहती है।" ग्यारहवें अध्याय के शब्द एक योद्धा से, एक दर्शन में, एक युद्ध के बारे में हैं। उसी अध्याय के अन्त में भगवान कहते हैं कि जो मेरे लिए कर्म करता है, वह सब प्राणियों के प्रति वैर-रहित है (गीता 11.55)। बारहवें में कहा गया है कि जो किसी से द्वेष नहीं करता, वह प्रिय है (गीता 12.13), और सोलहवें में अहिंसा दैवी सम्पदा गिनी गई है (गीता 16.2)। इस ग़लतफ़हमी का पूरा उत्तर क्या गीता युद्ध और हिंसा को बढ़ावा देती है? में है।
"जब सब पहले से मारे जा चुके हैं, तो मेरे किए का कोई अर्थ नहीं।" ऐसा नहीं है। भगवान अर्जुन से कर्म माँगते हैं: उठो, युद्ध करो। और बाद में चुनाव उन्हीं को सौंपते हैं (गीता 18.63)। "पहले से" उस ऊँचाई की भाषा है जहाँ सब कुछ एक साथ दिखता है, अर्जुन की ज़मीन की नहीं।
"निमित्त हूँ, इसलिए मैं ज़िम्मेदार नहीं।" निमित्त होने का मतलब ज़िम्मेदारी से बचना नहीं है। जो केवल आत्मा को कर्ता मानता है, वह भी ठीक नहीं देखता (गीता 18.16), पर कर्म की सावधानी और सच्चाई से बच निकलना भी गीता की बात नहीं। निमित्त होना उस मन की स्थिति है जो कर्म को पूरी निष्ठा से करता है और नतीजे को अकेला अपना नहीं मानता।
"निमित्त का अर्थ है कठपुतली।" अर्जुन पूछते हैं, डरते हैं, काँपते हैं, और अन्त में चुनते हैं। कठपुतली ऐसा नहीं करती। चुनाव का अधिकार भगवान ख़ुद अर्जुन को लौटाते हैं (गीता 18.63)। इस सवाल का पूरा उत्तर क्या 'निमित्त मात्र बनो' का मतलब है कि अर्जुन के पास चुनाव नहीं था? में है।
रोज़ के जीवन में निमित्त का भाव कहाँ काम आता है
अर्जुन की स्थिति असाधारण है, पर निमित्त का भाव रोज़ की तीन तरह की स्थितियों में काम आता है।
पहली, कोई साझा काम। एक दल में हर सदस्य जानता है कि अन्तिम नतीजा अकेले उसके हाथ में नहीं। निमित्त का भाव उसे अपना हिस्सा पूरे मन से करने और बाक़ी पर बैठे-बैठे चिन्ता न करने देता है। दूसरी, कोई फ़ैसला जो ऊपर से आया हो और जिसे आपको आगे पहुँचाना है। तब आप उसके रचयिता नहीं, वाहक हैं, पर कैसे पहुँचाते हैं, यह आपका है। तीसरी, कोई मेहनत जिसका फल दूसरों पर निर्भर है, जैसे पढ़ाना, सिखाना या किसी के लिए कुछ बनाना। आप अपना श्रेष्ठ देते हैं, और सामने वाले का हाथ उसका रहने देते हैं (गीता 2.47)।
तीनों में एक बात साझा है: कर्म पूरा, दावा ढीला।
"मैं तो ईश्वर का निमित्त हूँ" कहकर अपनी बात सही ठहराना
निमित्त के भाव का एक उलटा दुरुपयोग भी हो सकता है। कोई अपनी इच्छा या ज़िद को "ईश्वर का काम" कहकर सही ठहरा सकता है: मैं तो केवल साधन हूँ, इसलिए जो कर रहा हूँ, ठीक कर रहा हूँ। गीता इस दावे को जाँचने के लिए अपनी जाँच देती है।
पहली जाँच: क्या मन सम है, जय-पराजय में बराबर? (गीता 2.38) दूसरी: क्या कर्म अर्पित है, आशा, ममता और ताप से रहित? (गीता 3.30) तीसरी: क्या कर्ता होने का भाव ढीला हुआ है? (गीता 3.27) चौथी: क्या मन में किसी के लिए वैर नहीं? (गीता 11.55, गीता 12.13)
जो कहे कि मैं निमित्त हूँ, पर क्रोध, ममता या वैर लिए बैठा हो, वह इन जाँचों पर नहीं उतरता। यानी निमित्त होने का दावा जाँचा जा सकता है, और दावा अपने आप में प्रमाण नहीं है। ख़ुद अर्जुन ने ऐसा नहीं कहा। वे काँपे, झुके और पूछते रहे।
एक उदाहरण
मीरा एक निर्माण-स्थल की निरीक्षक है। ऊपर से आदेश आया है कि सुरक्षा-जाँच के लिए काम रोकना होगा। मीरा जानती है कि इससे समय-सारिणी बिगड़ेगी। मन में डर है कि लोग कहेंगे कि देरी उसी की वजह से हुई।
वह अपना हिस्सा करती है। मज़दूरों को सच-सच बताती है कि काम क्यों रुका है। जाँच के लिए जो चाहिए, उसे तैयार रखती है। और जो उसके हाथ में नहीं, यानी जाँच का नतीजा और ऊपर का फ़ैसला, उसे अपने कन्धे पर नहीं ढोती। फिर भी वह अपने हिस्से के लिए उत्तरदायी बनी रहती है: कैसे बताया, कितनी सावधानी से किया, कितनी सच्चाई से।
यह वही निमित्त का भाव है। उसका कर्म उसका है, पूरा नतीजा उसका अकेले का नहीं।
किसी चिन्ता वाले काम को लेकर एक कागज़ पर तीन सूचियाँ बनाइए: "मेरा हिस्सा", "दूसरों का हिस्सा", "जो खुला है"। पहली सूची से शुरू कीजिए और सबसे पहले उसी का एक काम कीजिए। फिर अपने डर को एक वाक्य में लिखिए, जैसे अर्जुन ने अपना डर साफ़ कहा था। अगर वाक्य में "सब कुछ मेरी वजह से" जैसी बात है, तो देखिए कि उसमें से कौन-सा हिस्सा सचमुच आपका है।
- आप किस परिणाम का बोझ अकेले ढो रहे हैं जो आपके अकेले का नहीं है?
- क्या आप "मैं निमित्त हूँ" को ज़िम्मेदारी से बचने के लिए तो नहीं कह रहे?
- आपके हिस्से में आज कौन-सा काम पूरे मन से करने लायक है?
- आपका डर किस चीज़ का है: काम का, नतीजे का, या लोगों की राय का?
भगवान डर को कैसे सँभालते हैं
अर्जुन के काँपने के बाद भगवान उन्हें टोकते या शर्मिन्दा नहीं करते। वे कहते हैं कि मेरे इस भयंकर रूप को देखकर तुम्हें व्यथा न हो, न मोह-भाव हो, भय से रहित और प्रसन्न मन से फिर मेरे उसी रूप को देखो (गीता 11.49)। फिर वे सौम्य रूप में आकर भयभीत अर्जुन को आश्वस्त करते हैं (गीता 11.50)।
तीन बातें दिखती हैं। पहली, डर को ग़लत नहीं ठहराया गया। दूसरी, उसका उत्तर शब्दों में नहीं, उपस्थिति में दिया गया: वही भगवान, पर सौम्य रूप में। तीसरी, आश्वासन के बाद ही अर्जुन अपनी सामान्य स्थिति में लौटते हैं (गीता 11.51)। यानी निमित्त का भाव डर को दबाने से नहीं आता। डर के सामने, सहारे के साथ आता है।
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
क्या भविष्य पहले से तय है?
यह वाक्य दर्शन के भीतर उस दृष्टि से कहा गया है जिसमें सब कुछ एक साथ दिखता है (गीता 11.32)। पर उसी दर्शन में अर्जुन से कहा जाता है कि उठो, युद्ध करो (गीता 11.34), और आगे चुनाव उन्हें लौटा दिया जाता है (गीता 18.63)। इसे सबके भविष्य के तय होने का सिद्धान्त बनाना पाठ से आगे जाना है।
क्या निमित्त बनने पर मेरे किए की ज़िम्मेदारी नहीं रहती?
नहीं। निमित्त बनने का मतलब कर्ता होने का अहंकार और नतीजे का अकेला बोझ छोड़ना है। कर्म की सावधानी और सच्चाई फिर भी आपकी है। गीता कर्म से हटने को नहीं कहती, कर्म के प्रति दावे को ढीला करने को कहती है (गीता 3.27)।
भगवान अर्जुन को राज्य का लालच क्यों देते हैं?
क्योंकि वे अर्जुन से उसी की भाषा में बोलते हैं, जैसे दूसरे अध्याय में (गीता 2.31–37)। पर गीता का अपना मापदंड यश-लाभ नहीं, समता है। इसलिए यह वाक्य शिक्षा की शुरुआत की भाषा है, उसका अन्तिम शब्द नहीं।
मेरे जीवन में युद्ध नहीं, तो यह शिक्षा मेरे किस काम की?
इसमें से जो सबके काम का है, वह है कर्म को पूरे मन से करना और नतीजे का अकेला रचयिता होने का भाव छोड़ना (गीता 3.30)। युद्ध की बात इसमें अर्जुन की स्थिति की है, आपकी नहीं। आपकी स्थिति में निमित्त का अर्थ वही है जो ऊपर के उदाहरण में दिखा: अपना हिस्सा, सच्चाई और सावधानी से।
अर्जुन काँपते क्यों हैं, जबकि उन्हें जीत का आश्वासन मिला है?
क्योंकि उनके सामने जो रूप है, वह जीत की ख़बर से कहीं बड़ा और भयंकर है। भय जीत के आश्वासन से नहीं, दर्शन की भव्यता से आता है (गीता 11.45–46)। इसीलिए अध्याय के अन्त में भगवान सौम्य रूप में लौटते हैं और अर्जुन फिर स्थिर होते हैं (गीता 11.49–51)।
भय से स्थिरता तक
दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनार्दन ।
इदानीमस्मि संवृत्तः सचेताः प्रकृतिं गतः ॥ ११.५१ ॥
अर्जुन ने कहा—हे जनार्दन! आपके इस सौम्य मानव रूप को देखकर अब मैं स्थिर चित्त वाला हो गया हूँ और अपनी सामान्य स्वाभाविक स्थिति को प्राप्त हो गया हूँ।
अर्जुन कहते हैं कि आपके इस सौम्य मानव रूप को देखकर अब मैं स्थिर चित्त हूँ और अपनी सामान्य स्थिति में लौट आया हूँ (गीता 11.51)। यह उसी अध्याय का अन्त है जिसके बीच में "केवल निमित्त बनो" कहा गया था।
इसी से हमारे आरम्भ का प्रश्न सुलझता है। निमित्त होने का मतलब है कि आप अपना काम सावधानी से करें और परिणाम का पूरा बोझ अकेले न ढोएँ। यह बात डर के बीच कही गई, डर को हटाने के लिए कही गई, और उसके बाद भी चुनाव करने वाले के पास ही रहा।
सरल रूप में यही बात सरल पाठ में है। श्लोकों के निकट पाठ, टीकाकारों के मतभेद और आपत्तियों के लिए गहरा पाठ पढ़िए।