अर्जुन ने अभी-अभी भगवान का विराट रूप देखा है। अब सवाल यह है कि ऐसा दर्शन कोई और कैसे पा सकता है, और जो उसे पाना चाहे, उसके जीवन में क्या होना चाहिए। ग्यारहवें अध्याय के अन्तिम चार श्लोकों में भगवान इसी का उत्तर देते हैं (गीता 11.52–55)।

उत्तर छोटा है। यह दर्शन वेद पढ़ने, तप करने, दान देने या यज्ञ करने से नहीं मिलता (गीता 11.53)। वह अनन्य भक्ति से मिलता है (गीता 11.54)। और अनन्य भक्ति पाँच साफ़ लक्षणों वाले जीवन में दिखती है: भगवान के लिए काम, भगवान ही सबसे बड़ा लक्ष्य, प्रेम, आसक्ति से मुक्ति, और किसी से वैर नहीं (गीता 11.55)।

यहाँ हम चारों श्लोकों को क्रम से पढ़ेंगे। पहले देखेंगे कि वे अध्याय में कहाँ आते हैं। फिर हर श्लोक का अर्थ, भक्त के पाँच लक्षणों की तालिका, गीता के दूसरे स्थानों से मेल, आम ग़लतफ़हमियाँ, एक उदाहरण और सात दिन का एक अभ्यास।

ये श्लोक अध्याय में कहाँ आते हैं

अर्जुन ने भगवान से कहा था कि यदि आप समझें कि मैं देख सकता हूँ, तो अपना अविनाशी रूप दिखाइए (गीता 11.4)। भगवान ने उत्तर दिया कि इन आँखों से तुम मुझे नहीं देख सकते, इसलिए मैं तुम्हें दिव्य नेत्र देता हूँ (गीता 11.8)। फिर अर्जुन ने उस रूप में देवताओं को देखा (गीता 11.15) और देवताओं के समूहों को उसमें समाते हुए (गीता 11.21)। दर्शन इतना भारी निकला कि अर्जुन हर्षित भी थे और भय से व्याकुल भी। उन्होंने कहा कि मुझे वही पुराना रूप दिखाइए (गीता 11.45, गीता 11.46)।

भगवान ने कहा कि डरो मत (गीता 11.49), और अपना सौम्य रूप दिखाया (गीता 11.50)। अर्जुन ने उसे देखकर कहा कि अब मैं स्थिर हो गया हूँ (गीता 11.51)। उससे थोड़ा पहले भगवान कह चुके थे कि यह रूप उन्होंने प्रसन्न होकर अपनी योगशक्ति से दिखाया, और वेद, यज्ञ, दान या उग्र तप से इसे नहीं देखा जा सकता (गीता 11.47, गीता 11.48)। चार श्लोक उसी बात को पूरा करते हैं और अध्याय को समेटते हैं।

यह दर्शन इतना दुर्लभ क्यों है (11.52)

भगवान कहते हैं कि मेरा जो रूप तुमने देखा है, उसे देख पाना अत्यन्त कठिन है। देवता भी सदा इस रूप के दर्शन की इच्छा रखते हैं।

इस श्लोक में दो बातें हैं। पहली, भगवान मानते हैं कि अर्जुन ने सचमुच देखा है। दूसरी, यह देखना सबके लिए सुलभ नहीं। देवताओं की बात ध्यान देने की है। अर्जुन ने उसी रूप के भीतर देवताओं को देखा था, और वे भी उसे देखना चाहते हैं। यानी यह रूप ऐसा दृश्य नहीं है जिसे ऊँचा पद पाने पर देखा जा सके। यह स्वयं भगवान हैं।

दुर्लभ इसलिए है कि वह क्या है, इसलिए नहीं कि भगवान उसे छिपाते हैं। और इसी में अर्जुन के लिए नम्रता की सीख भी है: जो उन्हें मिला, वह उनकी कमाई नहीं, भगवान की देन है। एक ग़लतफ़हमी हो सकती है कि तब यह केवल अर्जुन के लिए था। अगला श्लोक बताता है कि यह किन रास्तों से नहीं मिलता, और उसके बाद का श्लोक बताता है कि किससे मिलता है।

कोई बड़ा काम इसे मोल नहीं ले सकता (11.53)

भगवान कहते हैं कि जैसा तुमने मुझे देखा है, वैसा मैं न वेदों से, न तप से, न दान से और न यज्ञ-पूजा से देखा जा सकता हूँ।

ये चारों वही हैं जिन्हें संसार सबसे बड़ा धर्म-कर्म मानता है: शास्त्र का अध्ययन, कठिन तप, उदार दान और विधि से किया हुआ यज्ञ। गीता इन्हें बुरा नहीं कहती। अठारहवें अध्याय में भगवान साफ़ कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप त्यागने योग्य नहीं, करने योग्य हैं; वे विचारशील जनों को भी पवित्र करते हैं (गीता 18.5)। तो यहाँ क्या कहा जा रहा है?

कहा यह जा रहा है कि इनमें से कोई भी दर्शन का मोल नहीं हो सकता। इनके साथ एक ख़तरा जुड़ा है: करने वाला सोच सकता है कि मैंने इतना किया, इसलिए अब मुझे मिलना चाहिए। तब दर्शन देन नहीं रहता, हक़ बन जाता है; और भगवान किसी के हक़ के आगे नहीं बँधते। देन का दाम नहीं होता।

इसलिए गीता दूसरी जगह इनके फल से आगे जाने की बात भी करती है। जो योगी इस बात को जान लेता है, वह वेद, यज्ञ, तप और दान के पुण्यफल को पार कर जाता है (गीता 8.28)। योगी तपस्वी, शास्त्रज्ञ और कर्मकाण्डी से भी बड़ा है (गीता 6.46)। पर जब यही साधन भगवान को अर्पित किए जाते हैं, तो वे पूजा बन जाते हैं (गीता 9.27, गीता 18.46)।

हर साधन के पीछे क्या छूट सकता है

चारों साधन अच्छे हैं, पर हर एक के साथ करने वाले के भीतर एक अलग तरह की अकड़ पल सकती है। वेद पढ़ने वाले को ज्ञान का गर्व हो सकता है, तप करने वाले को सहने का, दान देने वाले को उदारता का, और विधि से यज्ञ करने वाले को सही होने का। हर बार "मैं" बीच में आकर बैठ जाता है। और जहाँ "मैं" पहले से बैठा हो, वहाँ भगवान का दर्शन नहीं टिकता।

इसीलिए गीता इन साधनों को अर्पण के साथ करने को कहती है: जो करो, वह मुझे अर्पित करो (गीता 9.27)। अर्पण से "मैं" पीछे हटता है और फल की माँग ढीली पड़ती है।

अनन्य भक्ति से मिलता है (11.54)

अब भगवान "नहीं" से "हाँ" पर आते हैं। हे अर्जुन, इस प्रकार का मैं केवल अनन्य भक्ति से ही जाना जा सकता हूँ, सच में देखा जा सकता हूँ, और मुझमें प्रवेश भी किया जा सकता है।

अनन्य का मतलब है जिसमें कोई दूसरा नहीं: मन बँटा हुआ नहीं। एक कोना भगवान के लिए, बाक़ी कई स्वामियों के लिए, यह अनन्य नहीं है। आठवें अध्याय में भी परम पुरुष को अनन्य भक्ति से ही प्राप्त होने योग्य कहा गया है (गीता 8.22)।

तीन बातें मिलती हैं: जानना, देखना, प्रवेश करना। क्रम ध्यान देने लायक है, क्योंकि रिश्ता ऐसे ही गहराता है: पहले समझ, फिर सामने पाना, फिर उसका हो जाना। अठारहवें अध्याय में भगवान यही क्रम दोहराते हैं: भक्ति से मनुष्य उन्हें सच्चे रूप में जानता है, और जानकर तुरन्त उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)। "सच्चे रूप में" का मतलब है कि यह जानना केवल सुना हुआ या कल्पना नहीं, असली है।

यह श्लोक एक और बात बताता है। जिस दर्शन को देवता चाहते हैं, उसका द्वार किसी विशेष योग्यता या पद के लिए नहीं, हर किसी के भीतर की भक्ति के लिए खुला है।

इस श्लोक के "सच्चे रूप में" का सम्बन्ध अर्जुन के अपने अनुभव से भी है। उन्होंने रूप देखा, पर साथ में भय आया (गीता 11.45), और वे स्थिर तब हुए जब सौम्य रूप दिखा (गीता 11.51)। पूरी स्थिरता गीता के अन्त में आती है, जब वे कहते हैं कि मोह नष्ट हो गया और संशय दूर हो गए (गीता 18.73)। सच्चा देखना वही है जिसके बाद भय और संशय नहीं रहते।

भक्त के पाँच लक्षण (11.55)

यह श्लोक अध्याय का सार माना जाता है। इसमें एक ही व्यक्ति के पाँच लक्षण हैं, और अन्त में उसका फल: वह मुझे प्राप्त होता है।

पहला, वह मेरे लिए कर्म करता है। उसका काम वही रहता है; उसका मालिक बदल जाता है। यह बात गीता में बार-बार आई है। सब कर्म मुझमें सौंपकर कर्तव्य करो (गीता 3.30)। अभ्यास भी न हो सके तो मेरे लिए कर्म करो (गीता 12.10)। सदा सब कर्म करते हुए भी मेरा आश्रय लेने वाला परमपद पाता है (गीता 18.56)।

दूसरा, वह मुझे ही परम लक्ष्य मानता है। उसके सारे दूसरे लक्ष्य इस एक लक्ष्य के नीचे आ जाते हैं (गीता 18.57)।

तीसरा, वह मेरा भक्त है। प्रेम उसका स्वभाव है, कोई चतुराई नहीं।

चौथा, वह आसक्ति से रहित है। वह किसी चीज़, फल या स्थिति को कसकर पकड़कर नहीं बैठता। चौथे अध्याय में भी यही चित्र है: राग, भय और क्रोध से मुक्त, मुझमें लीन, मेरी शरण में आए हुए अनेक लोग मेरे स्वरूप को पा चुके हैं (गीता 4.10)।

पाँचवाँ, वह किसी भी प्राणी से वैर नहीं रखता। बारहवें अध्याय में प्रिय भक्त का वर्णन ठीक यहीं से शुरू होता है: जो किसी से द्वेष नहीं करता, सबके प्रति मित्र और करुणावान है (गीता 12.13)। और इसका आधार स्वयं भगवान हैं, जो सब प्राणियों में सम हैं (गीता 9.29)।

पाँचों साथ चाहिए। प्रेम में काम न हो तो वह अधूरा है। काम में प्रेम न हो तो वह रूखा है। और प्रेम के साथ किसी के लिए द्वेष हो तो भक्ति पूरी नहीं होती।

पाँचों लक्षणों में तीनों मार्ग मिलते हैं

इन पाँच लक्षणों में गीता के तीनों मार्ग एक साथ हैं। पहले में कर्म है। दूसरे और तीसरे में भक्ति है। चौथे में पकड़ छोड़ने का वह वैराग्य है जो समझ के साथ आता है। पाँचवें में वह समान दृष्टि है जो ज्ञानी की पहचान है: वह सबमें एक ही को देखता है (गीता 5.18)। इसलिए इस श्लोक को सार कहते हैं। कर्म, भक्ति और ज्ञान यहाँ अलग-अलग राहें नहीं हैं; वे एक ही व्यक्ति में दिखते हैं।

पकड़ ढीली हो तो वैर कैसे ढीला पड़ता है

वैर अकेला नहीं उगता। जिस चीज़ से लगाव है, उसमें बाधा पड़ने पर क्रोध आता है, और क्रोध से समझ धुँधली हो जाती है (गीता 2.62, गीता 2.63)। गीता कामना और क्रोध को ही बड़ा शत्रु कहती है (गीता 3.37)। इसलिए पाँचवाँ लक्षण चौथे से जुड़ा है। जितनी पकड़ ढीली होती है, उतनी क्रोध की जड़ कमज़ोर होती है। चौथे अध्याय में राग, भय और क्रोध साथ-साथ छूटते हैं (गीता 4.10)।

यानी जिससे शिकायत है, उसके लिए बुरा न चाहना केवल भलाई का काम नहीं है। वह यह देखने का तरीक़ा भी है कि मैं क्या पकड़े बैठा था: मान, श्रेय या कोई उम्मीद।

दर्शन भक्ति से ही क्यों मिलता है

जिसे पाना है, वह कोई वस्तु या फल नहीं, एक व्यक्ति है। व्यक्ति से रिश्ता बनता है, और रिश्ता भक्ति से बनता है, दाम से नहीं। इसी कारण आठवें और अठारहवें अध्याय में भक्ति ही रास्ता है (गीता 8.22, गीता 18.55)। भगवान सब प्राणियों में सम हैं, पर जो भक्ति से भजते हैं, वे उनमें हैं और वे उनमें (गीता 9.29)।

इसमें कृपा भगवान का भाग है। मन उनमें लगाओगे तो उनकी कृपा से सब संकट पार कर जाओगे (गीता 18.58), और उसी की शरण में पूरे मन से जाओ तो उसकी कृपा से परम शान्ति मिलेगी (गीता 18.62)। भगवान ने अर्जुन को योग का रहस्य यह कहकर सुनाया था कि तुम मेरे भक्त और मित्र हो (गीता 4.3)। यानी दर्शन से पहले भी अर्जुन भक्त थे। कृपा और भक्ति साथ चलती हैं।

अकेले की भक्ति में भगवान कहाँ हैं

कई लोगों की भक्ति अकेली होती है। घर में कोई साथ नहीं होता, और कभी मन भी सूखा रहता है। तब भगवान दूर लगते हैं। गीता इसका उत्तर देती है। जो भगवान को सबमें देखता है, उसके लिए वे ओझल नहीं होते (गीता 6.30)। जो भक्ति से भजते हैं, वे उनमें हैं और वे उनमें (गीता 9.29)। भगवान सबके हृदय में बैठे हैं (गीता 15.15) और भक्त के हृदय में ज्ञान का दीपक जलाते हैं (गीता 10.11)।

जो दूरी लगती है, वह उनके न होने की नहीं, हमारे देख न पाने की है। इसलिए अकेले को भी वही द्वार खुला है: अनन्य भक्ति, जो किसी के साथ की शर्त नहीं रखती।

चार आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली: "तो वेद, तप, दान और यज्ञ बेकार हैं।" ऐसा नहीं है। ये शुद्ध करते हैं और करने योग्य हैं (गीता 18.5)। श्लोक केवल इतना कहता है कि ये दर्शन का मोल नहीं हैं।

दूसरी: "तो केवल भाव चाहिए, काम नहीं।" उलटा है। श्लोक का पहला ही लक्षण भगवान के लिए कर्म है, और भगवान कहते हैं कि भक्त सदा सब कर्म करते हुए भी उनका आश्रय ले सकता है (गीता 18.56)।

तीसरी: "अनन्य का अर्थ है दूसरे मार्गों और दूसरी उपासनाओं को ग़लत मानना।" नहीं। भगवान कहते हैं कि जो भक्त जिस रूप की श्रद्धा से पूजा करना चाहता है, उसकी श्रद्धा वे उसी रूप में स्थिर कर देते हैं (गीता 7.21)। और अनन्य भक्ति का अन्तिम लक्षण ही यह है कि किसी से वैर नहीं।

चौथी: "पहले पाँचों लक्षण पूरे करो, तब शुरू करो।" नहीं। लक्षण भक्ति के फल भी हैं और रास्ता भी। जो अभ्यास नहीं कर पाता, उसके लिए भगवान केवल कर्म अर्पण करना कहते हैं (गीता 12.10), और जो बहुत बिगड़ा हुआ है, वह भी अनन्य भाव से भजे तो सही निश्चय वाला माना जाए (गीता 9.30, गीता 9.31)। इसकी चर्चा दुराचारी भी भक्त में है।

एक उदाहरण

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। महेश की एक छोटी-सी स्टेशनरी की दुकान है। वे रोज़ सुबह गीता का एक अध्याय पढ़ते हैं, महीने में दान देते हैं, और व्रत रखते हैं। पर पिछले कुछ महीनों से उनके सामने सड़क पर एक नई दुकान खुली है और वे ग्राहकों से उसकी बुराई करने लगे हैं।

एक दिन उन्हें लगा कि पूजा और दुकान अलग-अलग चल रहे हैं। उन्होंने पाँच लक्षणों को एक-एक करके अपनाया। दुकान खोलते समय वे कहते हैं, "यह दुकान आपकी है, मैं इसका काम करता हूँ।" शाम को देखते हैं कि वे आज कितनी बिक्री पर अटके रहे। सामने की दुकान की बुराई उन्होंने बन्द कर दी। एक दिन जब उनके पास कॉपी ख़त्म हो गई, तो उन्होंने ग्राहक को सामने वाली दुकान भेज दिया।

बिक्री पहले जैसी रही, कभी थोड़ी कम। पर महेश की रातों की नींद बदल गई। पूजा वही थी; पूजा करने वाला बदल गया था।

सात दिन का अभ्यास

अपने से पूछने के प्रश्न

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

दर्शन नहीं मिलता, तो गीता कर्मकाण्ड को क्यों कहती है?

क्योंकि वह दूसरा काम करता है: मन को शुद्ध करता है (गीता 18.5)। और जब उसे भगवान को अर्पित किया जाता है, तो वह पूजा हो जाता है (गीता 9.27)। श्लोक यह नहीं कहता कि इन्हें छोड़ दो; यह कहता है कि इन्हें दर्शन का मोल मत समझो।

क्या मुझे विश्वरूप देखना ज़रूरी है, तभी मेरी भक्ति पूरी मानी जाएगी?

नहीं। अर्जुन को वह दर्शन दिव्य नेत्र देकर कराया गया था (गीता 11.8); वह उनके लिए एक विशेष देन थी। गीता में देखने का एक रूप और है: जो भगवान को सब जगह और सबको भगवान में देखता है, उसके लिए वे कभी ओझल नहीं होते (गीता 6.29, गीता 6.30)। भक्ति इसी तरह का देखना सिखाती है।

परिवार और नौकरी के साथ अनन्य भक्ति कैसे सम्भव है?

अनन्य का अर्थ यह नहीं कि सब छोड़ दो। पहला लक्षण ही कर्म है: सब कर्म भगवान को सौंपकर कर्तव्य करना (गीता 3.30, गीता 18.57)। परिवार और काम वही रहते हैं; उनके नीचे एक ही दिशा रहती है।

दर्शन दुर्लभ भी है और सबके लिए खुला भी, कैसे?

दुर्लभ है उस विराट रूप का दर्शन, जो देवताओं को भी चाह की चीज़ है। पर भक्ति का द्वार सबके लिए खुला है। भगवान कहते हैं कि जन्म या स्थिति से जिन्हें नीचा माना जाता है, वे भी उनकी शरण लेकर परम गति पाते हैं (गीता 9.32), और वे स्वयं सब प्राणियों में सम हैं (गीता 9.29)।

इतनी बड़ी बात "किसी से वैर नहीं" पर क्यों समाप्त होती है?

क्योंकि विश्वरूप में सब प्राणी भगवान में ही दिखे थे: देवता उसके भीतर थे, समूह उसमें समा रहे थे (गीता 11.15, गीता 11.21)। जो यह समझ लेता है, वह किसी को अपनी शुभकामना से बाहर नहीं रख सकता। इसीलिए यह लक्षण आख़िर में आता है और बारहवें अध्याय में भी उसी से भक्त का चित्र शुरू होता है (गीता 12.13)।

निष्कर्ष: भगवान मोल से नहीं, भक्ति से मिलते हैं

विश्वरूप के बाद भगवान का उत्तर यह है कि उनका दर्शन देन है। उसे कोई बड़ा साधन ख़रीद नहीं सकता, पर अनन्य भक्ति उसे पाती है। और वह भक्ति एक सीधा-सा जीवन माँगती है: उनके लिए काम, उन्हें ही बड़ा लक्ष्य मानना, प्रेम, पकड़ का ढीला होना और किसी से बैर न रखना।

यही पुकार गीता के अन्त में फिर सीधे शब्दों में आती है। वहाँ भगवान कहते हैं कि मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरा पूजन करो, मुझे नमस्कार करो; तुम मुझे ही पाओगे, क्योंकि तुम मुझे प्रिय हो। इसकी चर्चा अन्तिम उपदेश में है।

और गहराई में

इसी विषय का सरल पाठ रोज़ की एक कठिनाई से शुरू होता है, और गहरा पाठ कठिन प्रश्नों और टीकाकारों की धाराओं को लेता है। इससे पहले का पड़ाव महिमा का ज्ञान और भक्ति है, और भक्ति के पूरे क्रम के लिए भक्तियोग का पथ देखें।