ग्यारहवें अध्याय में अर्जुन ने वह देखा जो उनसे पहले किसी ने नहीं देखा था। उसके बाद भगवान चार श्लोकों में बताते हैं कि यह दर्शन किससे मिलता है और किससे नहीं (गीता 11.52–55)। पढ़ने पर चार प्रश्न खड़े होते हैं। "यह रूप" कौन-सा रूप है? जिन चार साधनों को भगवान यहाँ दर्शन के लिए अपर्याप्त कहते हैं, उन्हीं को गीता दूसरी जगह करने को कहती है; क्या यह विरोध है? "प्रवेश" का क्या अर्थ है? और जिस अध्याय में भगवान स्वयं को काल कहकर युद्ध की बात करते हैं, वह "किसी से वैर नहीं" पर कैसे समाप्त होता है?

उत्तर संक्षेप में यह है। दर्शन भगवान की देन है, कमाई नहीं। उसका द्वार अनन्य भक्ति है (गीता 11.54), और वह भक्ति पाँच लक्षणों वाले जीवन में दिखती है (गीता 11.55)। चारों साधन गीता में अपनी जगह बने रहते हैं: वे शुद्ध करते हैं (गीता 18.5), पर दर्शन का दाम नहीं हैं। "प्रवेश" वह पहुँच है जिसमें भक्ति पककर पूरी होती है (गीता 18.55)। और "वैर नहीं" उस हृदय का वर्णन है जिसमें कठिन से कठिन कर्तव्य भी बिना द्वेष के होता है।

यहाँ हम पहले चारों श्लोकों को पास से पढ़ेंगे। फिर कठिन प्रश्न लेंगे। फिर देखेंगे कि गीता में यही बात दूसरी जगह कैसे आई है। अन्त में वे प्रश्न हैं जो श्लोक पढ़ने के बाद मन में रह जाते हैं। उनका उत्तर गीता के दूसरे अंशों और परम्परा में मिलता है।

ये चार श्लोक अर्जुन के भय के बाद आते हैं

विश्वरूप देखकर अर्जुन भय से काँप उठे थे और उन्होंने पुराना जाना-पहचाना रूप माँगा था (गीता 11.45–46)। भगवान ने उन्हें धीरज दिया और अपना सौम्य रूप दिखाया (गीता 11.49–50); अर्जुन फिर स्थिर हुए (गीता 11.51)। अब अध्याय की अन्तिम बात आती है।

श्लोक-दर-श्लोक: बारीक बातें

दुर्लभ दर्शन, जिसे देवता भी चाहते हैं (11.52)

भगवान दो बातें कहते हैं। पहली, यह रूप बड़ी कठिनाई से दिखता है। दूसरी, देवता भी सदा इसके दर्शन की इच्छा रखते हैं। "जिसे तुमने देखा है" कहकर भगवान मानते हैं कि अर्जुन ने सचमुच देखा। पर वह देखना अर्जुन की कमाई नहीं थी। दिव्य नेत्र भगवान ने दिए थे (गीता 11.8), और रूप अपनी योगशक्ति से, प्रसन्न होकर उन्होंने दिखाया था (गीता 11.47)।

देवताओं वाली बात में एक बारीकी है। अर्जुन ने उसी रूप के भीतर देवताओं को देखा था (गीता 11.15), और देवताओं के समूहों को उसमें प्रवेश करते हुए भी (गीता 11.21)। जिन्हें अर्जुन ने रूप के भीतर पाया, वही उसे देखना चाहते हैं। इससे यह उभरता है कि यह रूप कोई तमाशा नहीं है जिसे ऊँचा पद पाकर देखा जा सके। यह स्वयं भगवान हैं, और उनका दर्शन देवताओं के लिए भी चाह की चीज़ है।

चार साधन और उनकी सीमा (11.53)

भगवान चार साधन गिनाते हैं: वेदों का अध्ययन, तप, दान और यज्ञ-पूजा। यही सूची इस अध्याय में पहले भी आई है (गीता 11.48), जहाँ कहा गया था कि मनुष्य-लोक में अर्जुन के सिवा किसी ने इन साधनों से इस रूप को नहीं देखा। वहाँ अर्जुन अपवाद थे। यहाँ साफ़ होता है कि वे अपवाद इसलिए नहीं कि उन्होंने इन साधनों में बड़ा काम किया, बल्कि इसलिए कि उन पर कृपा हुई।

साधन चार हैं, पर बात एक है: कोई भी साधन, चाहे जितना बड़ा हो, दर्शन पर हक़ नहीं जमा सकता। कारण सीधा है। हर साधन के अन्त में करने वाले को यह सोचने की जगह मिल जाती है कि "मैंने कमाया है।" दर्शन देन है, और देन का दाम नहीं चुकाया जाता।

नहीं के बाद हाँ (11.54)

भगवान "नहीं" पर नहीं रुकते। अगले श्लोक में वे बताते हैं कि क्या मिलता है और किससे: अनन्य भक्ति से। अनन्य यानी जिसमें कोई दूसरा न हो; मन भगवान और दूसरे स्वामियों के बीच बँटा हुआ न हो। यही बात आठवें अध्याय में कही गई थी कि परम पुरुष अनन्य भक्ति से ही मिलता है (गीता 8.22), और तेरहवें में अटल भक्ति के रूप में (गीता 13.11)।

फल तीन हैं: भगवान जाने जा सकते हैं, सच्चे रूप में देखे जा सकते हैं, और उनमें प्रवेश किया जा सकता है। यह वही क्रम है जिसमें कोई रिश्ता गहरा होता है: पहले समझना, फिर सामने पाना, फिर उसका ही हो जाना। अठारहवें अध्याय में भगवान यही क्रम दोहराते हैं। भक्ति से मनुष्य उन्हें सच्चे रूप में जानता है, और जानकर तुरन्त उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)। "सच्चे रूप में" का अर्थ है कि यह जानना और देखना कल्पना नहीं, असली है।

भक्त के पाँच लक्षण (11.55)

इस श्लोक को अध्याय का सार माना जाता है। यह एक ही व्यक्ति के पाँच चित्र देता है।

पहला, वह भगवान के लिए कर्म करता है। काम वही है जो पहले था; बदलता है उसका स्वामी। भगवान यह पहले कह चुके हैं: सब कर्म मुझमें सौंपकर कर्तव्य करो (गीता 3.30), और अभ्यास भी न हो सके तो मेरे लिए कर्म करो (गीता 12.10)। दूसरा, भगवान उसके परम लक्ष्य हैं; सब कर्म अर्पित करके उन्हें ही परम लक्ष्य मानना (गीता 18.57)। तीसरा, वह भक्त है: प्रेम उसका स्वभाव है, उसकी चतुराई नहीं। चौथा, वह आसक्ति से मुक्त है। किसी चीज़ या फल को पकड़कर नहीं बैठता। चौथे अध्याय के शब्दों में वह राग, भय और क्रोध से मुक्त होकर भगवान में तन्मय है (गीता 4.10)। पाँचवाँ, उसे किसी प्राणी से वैर नहीं (गीता 12.13)।

इन पाँचों का फल एक वाक्य में आता है: वह भगवान को प्राप्त होता है। पाँचों साथ चाहिए। प्रेम बिना कर्म के अधूरा है, कर्म बिना प्रेम के रूखा, और प्रेम के साथ किसी के लिए द्वेष हो तो भक्ति का पूरा चित्र नहीं बनता।

पाँचों लक्षणों में गीता के तीनों मार्ग हैं

ध्यान से देखें तो इस एक श्लोक में गीता के तीनों मार्ग साथ हैं। कर्म का मार्ग पहले लक्षण में है: कर्म भगवान को सौंपना (गीता 3.30)। भक्ति का मार्ग दूसरे और तीसरे में है: भगवान ही परम लक्ष्य, और उन्हीं से प्रेम (गीता 9.34)। वैराग्य और ज्ञान का मार्ग चौथे में है: पकड़ का छूटना, जो समझ के साथ पकता है (गीता 4.10)। और पाँचवें में वह समान दृष्टि है जो ज्ञानी की पहचान है, जो सबमें एक ही तत्त्व को देखता है (गीता 5.18)।

इसीलिए इस श्लोक को सार कहा जाता है। भक्ति यहाँ अकेली नहीं चलती; कर्म और ज्ञान उसके साथ चलते हैं। इससे "अनन्य" का अर्थ भी साफ़ होता है। मन किसी दूसरे स्वामी में नहीं बँटता, और जीवन के काम, समझ और व्यवहार उसी एक दिशा में समा जाते हैं।

कठिन प्रश्न और उनके उत्तर

"यह रूप" कौन-सा रूप है?

श्लोकों में केवल "यह रूप" और "इस प्रकार का मैं" आता है। टीकाकारों की दो धाराएँ इसे दो तरह से लेती हैं। एक धारा के अनुसार यह वही विश्वरूप है जो अर्जुन ने अभी देखा, क्योंकि पिछले श्लोक (गीता 11.47–48) और यहाँ के श्लोक एक ही रूप की दुर्लभता कहते हैं। दूसरी धारा के अनुसार भगवान अपने पूरे स्वरूप की बात कर रहे हैं, जिसका एक मुख विश्वरूप है और जिसका दूसरा मुख वह सौम्य रूप है जो अर्जुन अब देख रहे हैं (गीता 11.51)।

दोनों धाराएँ एक बात पर एक हैं: दर्शन देन है और उसका द्वार भक्ति है। श्लोक ख़ुद भी बात को केवल देख लेने से आगे ले जाता है, क्योंकि वह जानने, सच में देखने और प्रवेश करने की बात करता है, एक रूप देख लेने की नहीं।

क्या यह गीता के अपने उपदेश के विरुद्ध नहीं है?

गीता ख़ुद ये साधन करने को कहती है। यज्ञ, दान और तप छोड़ने योग्य नहीं हैं; वे विचारशील जनों को भी पवित्र करते हैं (गीता 18.5)। यज्ञ-भाव के बिना किया कर्म बन्धन में डालता है (गीता 3.9)। शास्त्र का स्वाध्याय वाणी का तप कहा गया है (गीता 17.15)। फिर भगवान यहाँ इन्हें असमर्थ क्यों कहते हैं?

क्योंकि दो अलग प्रश्न हैं। पहला: ये साधन क्या करते हैं? ये मन को शुद्ध करते हैं। दूसरा: दर्शन किससे मिलता है? भक्ति से। श्लोक पहली बात को नहीं काटता। गीता ख़ुद इन साधनों के फल से आगे जाने की बात करती है। योगी वेद, यज्ञ, तप और दान के पुण्यफल को पार कर जाता है (गीता 8.28)। योगी तपस्वी, शास्त्र के ज्ञाता और कर्मकाण्डी से बड़ा है (गीता 6.46)। जिसने तत्त्व जान लिया, उसे वेदों के कर्मकाण्ड से उतना ही काम रहता है जितना चारों ओर पानी भर आने पर छोटे कुएँ से (गीता 2.46)। और जब ये साधन भगवान को अर्पित होते हैं, तब वे स्वयं पूजा बन जाते हैं (गीता 9.27, गीता 18.46)।

इसलिए उत्तर यह है कि साधन छोड़ने को नहीं कहा गया। उन्हें भक्ति के साथ करने को कहा गया है। भक्ति के बिना वे शुद्ध करते हैं; भक्ति के साथ वे पूजा हो जाते हैं।

अगर दर्शन कृपा है तो भक्ति किसलिए?

अर्जुन को दर्शन तब मिला जब वे पहले से भगवान के भक्त और मित्र थे। भगवान स्वयं चौथे अध्याय में यही कारण बताकर उन्हें योग का रहस्य सुनाते हैं (गीता 4.3), और ग्यारहवें के आरम्भ में अर्जुन कृतज्ञता से कहते हैं कि आपके उपदेश से मेरा मोह दूर हो गया (गीता 11.1)। तो अर्जुन का दर्शन भक्ति के बिना नहीं था।

कृपा और भक्ति आपस में टकराती नहीं। भक्ति भक्त का मुड़ना है; कृपा भगवान का उत्तर। भगवान सब प्राणियों में सम हैं, फिर भी जो भक्ति से उन्हें भजते हैं वे उनमें हैं और वे उनमें (गीता 9.29)। मन उनमें लगाओगे तो उनकी कृपा से सब संकट पार कर जाओगे (गीता 18.58); और जो प्रेम से निरन्तर भजते हैं, उन्हें वे स्वयं बुद्धियोग देते हैं (गीता 10.10; इसकी बात महिमा का ज्ञान और भक्ति में है)।

क्या अर्जुन का अपना दर्शन "सच्चे रूप में" देखना था?

भगवान मानते हैं कि अर्जुन ने रूप सचमुच देखा (गीता 11.52)। पर उस देखने के साथ भय भी आया। अर्जुन हर्षित भी थे और व्याकुल भी, और उन्होंने पुराना रूप माँगा (गीता 11.45)। सौम्य रूप देखकर ही वे स्थिर हुए (गीता 11.51)। तो क्या "सच्चे रूप में देखना" इससे कुछ अलग है?

गीता का उत्तर है कि सच्चा देखना वह है जिसके बाद भय और संशय नहीं रहते। गीता के अन्त में अर्जुन की स्थिति देखिए। मोह नष्ट हो गया, स्मृति लौट आई, संशय दूर हो गए, और वे कहते हैं कि आपकी कृपा से मैं आपके वचन के अनुसार करूँगा (गीता 18.73)। यह स्थिरता दर्शन की चमक से नहीं, उपदेश और कृपा से आई। भगवान पहले ही कह चुके थे कि वे भक्तों के हृदय में ज्ञान का दीपक जलाकर अज्ञान का अँधेरा मिटाते हैं (गीता 10.11)।

इस तरह दर्शन के तीन पड़ाव दिखते हैं। पहला, दिव्य नेत्र से देखना (गीता 11.8), जिसमें चकित होना और काँपना भी है। दूसरा, सौम्य रूप से स्थिर होना (गीता 11.51)। तीसरा, ज्ञान के दीपक से संशयरहित हो जाना (गीता 18.73)। "सच्चे रूप में" देखना इसी तीसरे का नाम है।

"प्रवेश" का अर्थ क्या है: एक हो जाना या पास पहुँचना?

यहाँ भी टीकाकारों की दो धाराएँ हैं। एक मानती है कि भक्त भगवान के स्वरूप में ही प्रवेश करता है और उनसे एक हो जाता है। दूसरी मानती है कि वह भगवान के धाम और स्वभाव में प्रवेश करता है, उनके सान्निध्य में रहता है, और प्रेम का सम्बन्ध बना रहता है।

दोनों इस पर सहमत हैं कि यह लौटकर न आने की अवस्था है। भगवान का परम धाम वह है जिसे पाकर जीव नहीं लौटते (गीता 15.6, गीता 8.21)। और दोनों को गीता का अपना वाक्य जोड़ता है: जानने के बाद "तुरन्त" प्रवेश (गीता 18.55)। यानी प्रवेश कोई दूर का इनाम नहीं है; वह भक्ति और सच्चे जानने की परिपक्वता का सीधा फल है। चौथे अध्याय में भी भगवान कहते हैं कि अनेक लोग राग, भय और क्रोध से मुक्त होकर, उनमें तन्मय होकर, उनके स्वरूप को पा चुके हैं (गीता 4.10)।

"किसी से वैर नहीं" और युद्ध का प्रसंग कैसे साथ चलते हैं?

इसी अध्याय में भगवान ख़ुद को लोकों का नाश करने वाला काल कहते हैं (गीता 11.32), और अर्जुन से कहते हैं कि उठो, लड़ो; ये योद्धा मेरे द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं, तुम केवल निमित्त बनो (गीता 11.33–34)। उसी अध्याय का अन्तिम श्लोक कहता है कि भगवान को पाने वाला किसी प्राणी से वैर नहीं रखता। पहली नज़र में दोनों टकराते लगते हैं।

उत्तर के लिए देखना होगा कि श्लोक किसका वर्णन करता है। वह कर्म का नहीं, हृदय का वर्णन है। गीता में अर्जुन से माँगा यही गया है कि वे सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान मानकर कर्तव्य करें (गीता 2.38), और सब कर्म भगवान को सौंपकर आशा, ममता और सन्ताप छोड़कर करें (गीता 3.30)। कर्तव्य और द्वेष दो अलग चीज़ें हैं; कर्तव्य हो सकता है और द्वेष न हो।

इसका अर्थ यह नहीं है कि जो किया गया वह सब निर्दोष हो गया, और यह भी नहीं कि किसी आपसी झगड़े में शत्रुता को कर्तव्य का नाम दिया जा सके। श्लोक एक जाँच देता है: जो भक्ति में स्थित है, उसके भीतर किसी के लिए द्वेष नहीं बचता (गीता 12.13)। इस प्रसंग की चर्चा निमित्त मात्र में है।

क्या "किसी से वैर नहीं" अलग से साधना पड़ता है?

गीता में वैर अकेला नहीं उगता। विषयों का चिन्तन आसक्ति लाता है, आसक्ति से कामना होती है, और कामना में बाधा पड़ने पर क्रोध आता है। क्रोध से मोह, स्मृति का भ्रम और बुद्धि का नाश होता है (गीता 2.62, गीता 2.63)। भगवान कामना और क्रोध को ही बड़ा शत्रु कहते हैं (गीता 3.37)।

अब पाँचों लक्षणों को साथ रखिए। चौथे लक्षण में आसक्ति छूट चुकी है। जहाँ आसक्ति नहीं, वहाँ बाधा पड़ने पर उठने वाला क्रोध भी जड़ से कमज़ोर हो जाता है। चौथे अध्याय का चित्र यही है कि राग, भय और क्रोध साथ-साथ छूटते हैं (गीता 4.10)। इस तरह पाँचवाँ लक्षण चौथे का फल भी है। और उसके नीचे वह आधार है जिस पर दूसरों को देखा जाता है: भगवान सब प्राणियों के निःस्वार्थ हितैषी मित्र हैं, और यह जानने वाले को शान्ति मिलती है (गीता 5.29)।

व्यवहार में इसका अर्थ है कि वैर को सीधे दबाने की कोशिश अधूरी रहती है। उपाय यह देखना है कि उसकी जड़ में कौन-सी पकड़ है, और उसे ढीला करना।

क्या "अनन्य" का अर्थ है कि दूसरी उपासना ग़लत है?

नहीं। अनन्य हृदय की दिशा का नाम है, किसी के विरोध का नहीं। भगवान स्वयं कहते हैं कि जो भक्त जिस रूप की श्रद्धा से पूजा करना चाहता है, उसकी श्रद्धा को वे उसी रूप में स्थिर कर देते हैं। जो फल मिलता है, वह उन्हीं का विधान किया हुआ है (गीता 7.21–22)। साथ ही वे बताते हैं कि फल अलग-अलग हैं: देवताओं के पूजक देवताओं को पाते हैं और उनके भक्त उन्हें (गीता 7.23)।

पर जो श्लोक अनन्य भक्ति की बात करता है, वही अन्त में कहता है कि किसी प्राणी से वैर नहीं (गीता 11.55)। इसलिए अनन्य भक्ति किसी दूसरे को छोटा कहने का आधार नहीं बनती। इस प्रश्न की चर्चा जिसकी उपासना, वही प्राप्ति में विस्तार से है।

गीता में यही बात दूसरी जगह

बारहवाँ अध्याय इन्हीं शब्दों से आगे चलता है

ग्यारहवें अध्याय का अन्तिम श्लोक बारहवें अध्याय के पहले प्रश्न से सीधा जुड़ता है। अर्जुन पूछते हैं कि जो भक्त "इस प्रकार" निरन्तर भगवान में लगे रहकर उनके साकार रूप की उपासना करते हैं, और जो अविनाशी अव्यक्त की उपासना करते हैं, उनमें योग को सबसे अच्छा कौन जानता है (गीता 12.1)। "इस प्रकार" का संकेत पिछले श्लोक की ओर है: वही भक्त जिसके पाँच लक्षण अभी गिनाए गए। भगवान उत्तर देते हैं कि जो मन उनमें लगाकर, सदा जुड़े रहकर, परम श्रद्धा से उनकी उपासना करते हैं, वे उनके मत में सबसे श्रेष्ठ योगी हैं (गीता 12.2)।

फिर वे उन्हीं लक्षणों को विस्तार से दोहराते हैं: जो सब कर्म उन्हें अर्पित करके, उन्हें ही परम लक्ष्य मानते हुए, अनन्य भक्ति से उनका ध्यान करते हैं, उन्हें वे शीघ्र संसार-सागर से पार करते हैं (गीता 12.6, गीता 12.7)। और अध्याय के अन्त में भक्त का चित्र उसी पाँचवें लक्षण पर टिकता है: जो किसी प्राणी से द्वेष नहीं करता (गीता 12.13)। इस तरह बारहवें अध्याय की बात इन्हीं चार श्लोकों से शुरू होती है। बारहवें का क्रम अध्याय 12: भक्ति योग (एक नज़र) में है।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

जिसे अभी भक्ति महसूस नहीं होती, वह अनन्य भक्ति तक कैसे पहुँचे?

श्लोक द्वार का नाम देता है; क़दम गीता में आगे और पीछे मिलते हैं। नौवें और अठारहवें अध्याय की पुकार मन से शुरू होती है: मुझमें मन लगाओ, मेरे भक्त बनो, मेरी पूजा करो, मुझे नमस्कार करो (गीता 9.34, गीता 18.65; दोनों का विस्तार दुराचारी भी भक्त और अन्तिम उपदेश में है)।

बारहवें अध्याय में सीढ़ी है। पहले मन और बुद्धि भगवान में रखना, न हो सके तो अभ्यास, न हो तो उनके लिए कर्म (गीता 12.8, गीता 12.9, गीता 12.10)। इसकी चर्चा भक्ति की सीढ़ी में है। और चंचल मन अभ्यास और वैराग्य से वश में आता है (गीता 6.35)।

भागवत की परम्परा भक्ति के नौ रूप गिनाती है: कथा सुनना, कीर्तन, स्मरण, चरण-सेवा, पूजन, वन्दन, दास्य, सख्य और आत्म-निवेदन। परम्परा मानती है कि इनमें से किसी एक रूप को पूरे मन से अपनाना भी पर्याप्त है।

जो पढ़े-लिखे और तपस्वी हैं पर पहुँच नहीं पाए, उनका क्या?

श्लोक यह नहीं कहता कि उनका किया व्यर्थ गया। शुभ कर्म करने वाला कोई भी कभी दुर्गति को नहीं पाता (गीता 6.40), और निरन्तर प्रयत्न करने वाला योगी, जिसके दोष धीरे-धीरे धुल रहे हैं, अनेक जन्मों में सिद्धि पाकर परम गति पाता है (गीता 6.45)। साधनों की देन शुद्धि है (गीता 18.5), और भक्ति उसी शुद्ध मन में टिकती है।

परम्परा में उपनिषद् की एक पंक्ति आती है। आत्मा प्रवचन से, बुद्धि से या बहुत सुनने से नहीं मिलता। वह उसे मिलता है जिसे वह स्वयं चुनता है। भागवत की परम्परा में कथा है कि ज्ञानी उद्धव को गोपियों के पास भेजा गया, और उन्होंने उनके अनपढ़ प्रेम के आगे सिर झुका दिया।

क्या विश्वरूप का दर्शन होना ज़रूरी है?

नहीं। श्लोक "सच में देखने" की बात करता है, पर वह भी जानने और प्रवेश के साथ जुड़ा है। अर्जुन को दर्शन दिव्य नेत्र देकर कराया गया था (गीता 11.8); वह एक विशेष देन थी, भक्ति की शर्त नहीं। गीता में देखने का दूसरा रूप भी है: जो भगवान को सब में और सबको भगवान में देखता है, उसके लिए वे कभी ओझल नहीं होते (गीता 6.29, गीता 6.30)। और जानना भक्ति से पूरा होता है (गीता 18.55)। इसलिए जिसे विश्वरूप नहीं दिखता, वह भक्ति में पीछे नहीं है।

परम्परा भगवान के दर्शन के कई स्थान गिनती है: हृदय, मूर्ति और सब प्राणी। इनमें से किसी में भी सच्चे भाव से देखने वाले को भक्त दर्शन पाया हुआ मानते हैं।

जब भक्त अकेला हो और भगवान दूर लगें, तब क्या?

श्लोक पहुँचने का फल बताता है: जानना, देखना, प्रवेश। बीच की सूनी घड़ियों का उत्तर गीता में दूसरी जगह है। भगवान कहते हैं कि जो उन्हें सबमें देखता है, उसके लिए वे ओझल नहीं होते (गीता 6.30); जो भक्ति से भजते हैं, वे उनमें हैं और वे उनमें (गीता 9.29)। वे सबके हृदय में स्थित हैं (गीता 15.15) और भक्तों के हृदय में ज्ञान का दीपक जलाते हैं (गीता 10.11)। जो दूरी लगती है, वह उनके न होने की नहीं, हमारे देख न पाने की है।

भागवत की परम्परा में गोपियों की विरह-व्यथा को भक्ति का ऊँचा रूप माना गया है, क्योंकि जिसे पुकारते हैं, उसी की याद में मन पूरा लगा रहता है।

भक्ति हो पर बाकी लक्षणों में चूक हो, तो क्या?

श्लोक पूर्ण भक्त का चित्र है; वह फिसलने वाले की निन्दा नहीं है। गीता में अत्यन्त दुराचारी भी अनन्य भाव से भजे तो साधु ही माना जाए, क्योंकि उसने सही निश्चय किया है (गीता 9.30)। वह शीघ्र धर्मात्मा हो जाता है और स्थायी शान्ति पाता है, और भगवान का भक्त कभी नष्ट नहीं होता (गीता 9.31)। अन्त में भगवान कहते हैं: शोक मत करो (गीता 18.66)।

परम्परा में ये लक्षण दोनों माने जाते हैं: चलने वाले के लिए बढ़ने की दिशा, और पहुँचे हुए की पहचान।

सार यह है कि श्लोक दिशा देते हैं, गीता का शेष भाग रास्ता बताता है, और परम्परा उदाहरण और सहारा देती है।

निष्कर्ष: दर्शन देन है, द्वार भक्ति है

भगवान का दर्शन किसी साधन का दाम नहीं है, इसलिए कोई साधन उस पर हक़ नहीं जमा सकता। उसका द्वार अनन्य भक्ति है। भक्ति की पहचान एक ऐसा जीवन है जो भगवान के लिए काम करता है और उन्हें परम लक्ष्य मानता है। वह उनसे प्रेम करता है, किसी चीज़ को कसकर नहीं पकड़ता और किसी से वैर नहीं रखता। वेद, तप, दान और यज्ञ इस जीवन का साथ देते हैं और उसे शुद्ध करते हैं।

इसी विषय को सरल शब्दों में सरल पाठ में, और श्लोक-दर-श्लोक विस्तृत पाठ में पढ़ा जा सकता है।