रोहन ने पिछले दिनों दो अलग-अलग बातें सुनीं। उसके एक दोस्त ने कहा, "भगवान का कोई रूप नहीं होता। मूर्ति और नाम तो शुरुआत करने वालों के लिए हैं।" उसकी दादी ने कहा, "बेटा, कुछ और मत सोच, बस कृष्ण का नाम लिया कर।" रोहन दोनों को मानता है, और इसीलिए उलझ गया है। वह जानना चाहता है कि सही रास्ता कौन-सा है।
यही सवाल अर्जुन ने भगवान कृष्ण से पूछा था। गीता का उत्तर छोटा है: चुनिए वह रास्ता जिस पर आपका मन टिक सके। भगवान के मत में सबसे अधिक जुड़ा वह है जो मन को उनमें लगाकर, सदा स्थिर रहकर और पूरी श्रद्धा से उन्हें भजता है। निराकार का रास्ता भी उन्हीं तक जाता है, पर वह कठिन है।
अर्जुन ने क्या पूछा और भगवान ने क्या कहा
अर्जुन ने दो तरह के साधकों के बारे में पूछा। एक वे, जो हर समय भगवान में लगे रहकर उनकी उपासना करते हैं। दूसरे वे, जो अविनाशी और अव्यक्त की उपासना करते हैं। इनमें कौन बेहतर है (गीता 12.1)?
भगवान का उत्तर यह है:
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥ १२.२ ॥
श्रीभगवान् ने कहा—जो भक्त अपने मन को मुझमें लगाकर, सदा मुझसे जुड़े रहकर, परम श्रद्धा के साथ मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे मत में सबसे श्रेष्ठ योगी हैं।
जो मन को मुझमें लगाकर, सदा जुड़े रहकर और परम श्रद्धा से मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे मत में सबसे श्रेष्ठ योगी हैं (गीता 12.2)। यहाँ तीन बातें हैं: मन का लगना, हमेशा जुड़े रहना और भक्ति में भरोसा। भगवान यह नहीं कहते कि रूप के बिना काम नहीं चलता, और यह भी नहीं कि रूप ज़रूरी है। वे देखते हैं कि मन कितना टिका है।
दूसरा रास्ता ग़लत नहीं है
निराकार की उपासना करने वाले भी भगवान को ही पाते हैं। पर उनके लिए तीन शर्तें हैं: इन्द्रियों को वश में रखना, सबको समान देखना और सबके हित में लगे रहना (गीता 12.3–4)। ये शर्तें हर साधक के लिए अच्छी हैं, चाहे वह जिस रास्ते पर चले।
फिर यह रास्ता कठिन क्यों है
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ १२.५ ॥
उन साधकों को, जिनका चित्त अव्यक्त (निराकार) ब्रह्म में लगा है, कहीं अधिक कष्ट होता है; क्योंकि अव्यक्त की गति (प्राप्ति का मार्ग) देहधारियों के लिए बड़ी कठिनाई से प्राप्त होती है।
भगवान साफ़ बताते हैं कि अव्यक्त में मन लगाने वालों को कष्ट कहीं अधिक होता है, क्योंकि यह रास्ता देह में रहने वालों के लिए कठिनाई से पूरा होता है (गीता 12.5)। हम सब देह में रहते हैं। सोचना, महसूस करना और प्रेम करना, सब किसी रूप या नाम के सहारे चलता है। निराकार पर टिकने के लिए इस सहारे के बिना चलना सीखना पड़ता है। यह होता है, पर मेहनत लगती है।
रूप मन को सहारा क्यों देता है
हमारा ध्यान वहीं जाता है जहाँ हमारा प्रेम जाता है, और प्रेम के लिए कोई चाहिए जिसे हम अपना कह सकें। एक नाम, एक रूप या एक श्लोक मन को पकड़ने के लिए कुछ देता है। भटकता हुआ मन उसी पर लौट आता है। इसीलिए बहुत से लोगों के लिए भक्ति का रास्ता सीधा और सहज लगता है। इसे छोटा या बचकाना समझने की कोई वजह गीता में नहीं मिलती।
यह बात क्या नहीं कहती
यह नहीं कहती कि निराकार की उपासना झूठी है। वह भी भगवान तक पहुँचती है। यह भी नहीं कहती कि भक्ति में कोई मेहनत नहीं है। भक्त को भी मन को बार-बार लौटाना पड़ता है। भगवान बस यह बताते हैं कि मन को टिकने के लिए कौन-सा रास्ता अधिक सहज बैठता है।
कैसे पहचानें कि रास्ता आपके लिए ठीक है
दो छोटे संकेत हैं। पहला, उस पर मन ज़्यादा देर टिकता है। दूसरा, अभ्यास के बाद वही तीन बातें थोड़ी-थोड़ी बढ़ती हैं जो भगवान ने माँगी थीं (गीता 12.4): बोली में नरमी, सबके लिए समान नज़र और दूसरों की फ़िक्र। अगर रास्ता मन को टिकाए और स्वभाव को नरम करे, तो वह आपके लिए ठीक है।
एक उदाहरण
रोहन ने दादी का तरीक़ा एक हफ़्ते के लिए आज़माने का फ़ैसला किया। रोज़ सुबह दस मिनट वह भगवान कृष्ण का नाम लेता और देखता कि मन कितनी देर टिकता है। पहले दो दिन मन इधर-उधर भागा। पाँचवें दिन तक वह कुछ देर के लिए सचमुच शान्त होने लगा।
रोहन ने निराकार को ग़लत नहीं ठहराया। उसने बस इतना जाना कि अभी उसके लिए कौन-सा रास्ता चलने लायक़ है। साथ में उसने यह भी देखा कि दिन में उसकी बातचीत कुछ नरम हुई है।
उसने दोस्त को बताया कि उसे क्या मिला। दोस्त सहमत नहीं हुआ, और रोहन को बहस जीतने की ज़रूरत भी नहीं लगी। उसके लिए इतना काफ़ी था कि दोनों रास्ते आख़िर में उन्हीं तक जाते हैं।
आज दस मिनट निकालिए। भगवान को याद करने का कोई एक तरीक़ा चुनिए: एक नाम, एक रूप या एक श्लोक। उसी पर मन को टिकाइए। जब मन भटके, उसे शान्ति से वापस लाइए। अन्त में बस इतना देखिए कि आज मन कितना टिका।
और गहराई में
इन श्लोकों को क्रम से, गीता के दूसरे अध्यायों के साथ पढ़ने के लिए श्लोक-दर-श्लोक विस्तार देखें। टीकाकारों के मतों और कठिन सवालों के लिए गहरा पाठ देखें। पूरा विषय यहाँ है।