एक तरफ़ सुनने को मिलता है कि भगवान का रूप है, नाम है, उनसे प्रेम किया जा सकता है। दूसरी तरफ़ यह कि भगवान सबसे परे हैं, निराकार हैं, उन्हें किसी रूप में बाँधना बचकानी बात है। इन दोनों के बीच खड़ा आदमी पूछता है कि गीता मुझसे क्या करने को कहती है।
अर्जुन ठीक यही सवाल भगवान कृष्ण से पूछते हैं, और उत्तर सीधा है। जो मन को भगवान में लगाकर, सदा स्थिर रहकर, परम श्रद्धा से उपासना करता है, वह सबसे अधिक जुड़ा है (गीता 12.2)। निराकार का रास्ता भी उन्हीं तक पहुँचता है, पर वह देह में रहने वालों के लिए कहीं कठिन है (गीता 12.4, गीता 12.5)।
यहाँ हम पाँचों श्लोक क्रम से पढ़ेंगे, देखेंगे कि गीता के दूसरे अध्याय इस उत्तर को कैसे सहारा देते हैं, और फिर एक सरल अभ्यास तक पहुँचेंगे।
अर्जुन के सवाल की पृष्ठभूमि
ग्यारहवें अध्याय में अर्जुन ने विराट रूप देखा। उसके अन्त में भगवान कहते हैं कि अनन्य भक्ति से ही मुझे तत्त्व से जाना जा सकता है, देखा जा सकता है और मुझमें प्रवेश किया जा सकता है (गीता 11.54)। और भक्त के लक्षण भी गिनाते हैं: मेरे लिए कर्म करने वाला, मुझे परम गति मानने वाला, आसक्ति और वैर से रहित (गीता 11.55)।
यह सुनकर अर्जुन के मन में स्वाभाविक सवाल उठता है। जो लोग किसी रूप को पकड़े बिना अविनाशी, अव्यक्त की उपासना करते हैं, उनका क्या होगा? बारहवाँ अध्याय इसी सवाल से शुरू होता है।
श्लोक 12.1: अर्जुन क्या पूछ रहे हैं
एवं सततयुक्ता ये भक्तास्त्वां पर्युपासते ।
ये चाप्यक्षरमव्यक्तं तेषां के योगवित्तमाः ॥ १२.१ ॥
अर्जुन ने कहा—हे कृष्ण! जो भक्त इस प्रकार निरन्तर आपमें लगे रहकर आपके सगुण-साकार रूप की उपासना करते हैं, और जो अविनाशी, अव्यक्त निराकार ब्रह्म की उपासना करते हैं—इन दोनों में योग को सबसे अच्छी तरह जानने वाले कौन हैं?
अर्जुन दो तरह के साधक सामने रखते हैं। एक वे, जो इस प्रकार सदा भगवान में लगे रहकर उनके रूप की उपासना करते हैं। दूसरे वे, जो अविनाशी, अव्यक्त की उपासना करते हैं। सवाल यह है कि इनमें योग को सबसे अच्छी तरह जानने वाला कौन है (गीता 12.1)।
अर्जुन किसी को ग़लत नहीं कह रहे। वे जानना चाहते हैं कि दोनों में से कौन अधिक पक्का है। इसलिए जवाब भी दोनों की तुलना में आएगा, किसी को ख़ारिज करने में नहीं।
श्लोक 12.2: भगवान का उत्तर
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते ।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः ॥ १२.२ ॥
श्रीभगवान् ने कहा—जो भक्त अपने मन को मुझमें लगाकर, सदा मुझसे जुड़े रहकर, परम श्रद्धा के साथ मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे मत में सबसे श्रेष्ठ योगी हैं।
भगवान कहते हैं कि जो मन को मुझमें लगाकर, सदा मुझसे जुड़े रहकर, परम श्रद्धा के साथ मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे मत में सबसे श्रेष्ठ योगी हैं (गीता 12.2)।
इस उत्तर में तीन बातें हैं। पहली, मन का लगना: उपासना का केन्द्र भगवान हैं, और मन वहाँ ठहरा है। दूसरी, निरन्तरता: यह कभी-कभार का भाव नहीं, "सदा जुड़े रहना" है। तीसरी, श्रद्धा: उपासना पर भरोसा, और ऐसा भरोसा कि उसे गीता "परम" कहती है।
यह भी देखिए कि भगवान कोई ख़ास विधि नहीं बताते। तीनों बातें भीतर की हैं। सवाल "कैसे पूजें" का नहीं, "कितना टिककर" का है।
एक फ़र्क़ पर नज़र जाती है। अर्जुन ने पूछा था कि योग को सबसे अच्छी तरह जानने वाला कौन है। भगवान जवाब में उसे चुनते हैं जो सबसे अधिक जुड़ा है। यानी पैमाना जानकारी का नहीं, जुड़ाव की है। कोई कितना कुछ जानता है, इससे पहले यह देखा जाता है कि उसका मन कहाँ है। छठे अध्याय का फ़ैसला भी इसी शब्द पर बना था: मेरे मत में सबसे अधिक जुड़ा वही है जो श्रद्धा से भजता है (गीता 6.47)।
श्लोक 12.3-4: निराकार का रास्ता भी भगवान तक जाता है
सर्वत्रगमचिन्त्यं च कूटस्थमचलं ध्रुवम् ॥ १२.३ ॥
परन्तु जो साधक अविनाशी, अनिर्देश्य (शब्दों से न कहे जाने योग्य), अव्यक्त, सर्वव्यापी, अचिन्त्य, कूटस्थ, अचल और नित्य ब्रह्म की उपासना करते हैं—(वे भी मुझे ही प्राप्त होते हैं, जैसा अगले श्लोक में कहा गया है)।
ते प्राप्नुवन्ति मामेव सर्वभूतहिते रताः ॥ १२.४ ॥
जो साधक इन्द्रियों के समूह को भली-भाँति वश में करके, सब परिस्थितियों में समभाव रखते हुए और सभी प्राणियों के हित में लगे रहकर अक्षर, अव्यक्त ब्रह्म की उपासना करते हैं, वे भी मुझको ही प्राप्त होते हैं।
अब भगवान दूसरे साधकों की बात करते हैं। ये अविनाशी, शब्दों से न कहे जा सकने वाले, अव्यक्त, सब जगह फैले, सोच से परे, एकरस, अचल और नित्य की उपासना करते हैं (गीता 12.3)। इस वर्णन के हर शब्द का अर्थ सीधा है। जिसकी ओर उँगली उठाकर "वह यह है" नहीं कहा जा सकता। जो किसी एक जगह नहीं, सब जगह है। जो सोच की पकड़ से बाहर है। जो बदलावों के बीच भी वैसा ही टिका रहता है। जो हिलता नहीं, और जो सदा है। यानी हम इसे न देख सकते हैं, न नाम दे सकते हैं।
यही शब्द गीता ने आत्मा के लिए भी चुने थे। दूसरे अध्याय में आत्मा को भी अव्यक्त, सोच से परे और अविकारी कहा गया है (गीता 2.25)। इसलिए निराकार की उपासना का रास्ता उस चीज़ की ओर देखता है जिसका वर्णन गीता आत्मा के वर्णन से मिलता-जुलता करती है।
अगला श्लोक (गीता 12.4) बात पूरी करता है। ये साधक भी मुझे ही पाते हैं, पर तीन शर्तों के साथ: इन्द्रियों के समूह को भली-भाँति वश में रखें, सब जगह समान बुद्धि रखें, और सब प्राणियों के हित में लगे रहें।
यहाँ दो बातें ध्यान में रखने की हैं। एक: निराकार का रास्ता ग़लत नहीं ठहराया गया। यह भी "मुझे ही" पाता है। दो: ये तीनों शर्तें केवल इसी रास्ते की नहीं हैं। गीता में सब प्राणियों के हित में लगे ऋषि परम शान्ति पाते हैं (गीता 5.25), और जो सबको अपने जैसा देखता है, वह मेरे मत में श्रेष्ठ योगी है (गीता 6.32)।
श्लोक 12.5: निराकार का रास्ता कठिन क्यों है
अव्यक्ता हि गतिर्दुःखं देहवद्भिरवाप्यते ॥ १२.५ ॥
उन साधकों को, जिनका चित्त अव्यक्त (निराकार) ब्रह्म में लगा है, कहीं अधिक कष्ट होता है; क्योंकि अव्यक्त की गति (प्राप्ति का मार्ग) देहधारियों के लिए बड़ी कठिनाई से प्राप्त होती है।
अव्यक्त में चित्त लगाने वालों को कष्ट कहीं अधिक होता है, क्योंकि अव्यक्त की गति देहधारियों को कठिनाई से मिलती है (गीता 12.5)।
कठिनाई की वजह साफ़ है। हम देह में रहते हैं। सोचना, महसूस करना और प्रेम करना, सब किसी रूप, नाम या व्यक्ति के सहारे चलता है। जिसे अव्यक्त पर टिकना है, उसे पहले इस सहारे के बिना चलना सीखना पड़ता है, और देह का भाव हर क़दम पर पीछे खींचता है।
भक्ति का रास्ता इसी वजह से देहधारी को सहज बैठता है। हमारा ध्यान वहीं जाता है जहाँ प्रेम जाता है, और प्रेम के लिए कोई चाहिए जिसे हम अपना कह सकें। भगवान के उत्तर की तीनों बातें, यानी मन का लगना, निरन्तरता और श्रद्धा (गीता 12.2), वही हैं जो प्रेम पहले से करता है। भक्त को देह का भाव पहले छोड़ना नहीं पड़ता। उसके सहारे ही वह आगे बढ़ता है।
श्लोक यह नहीं कहता कि अव्यक्त का रास्ता झूठा है या व्यर्थ। वह इतना कहता है कि वह मेहनत माँगता है। भगवान इसे छिपाते नहीं। ईमानदारी से बता देते हैं कि कौन-सा रास्ता कितना भारी है।
दोनों रास्ते एक नज़र में
| रूप वाले भगवान की भक्ति | अव्यक्त की उपासना | |
|---|---|---|
| मन किस पर टिकता है | भगवान पर, जिनसे मन का रिश्ता बन सकता है | अविनाशी, सोच से परे तत्त्व पर |
| क्या माँगा गया है | मन का लगना, निरन्तरता, श्रद्धा | इन्द्रियों पर क़ाबू, समान दृष्टि, सबका हित |
| कहाँ पहुँचाता है | भगवान तक | "मुझे ही", यानी भगवान तक |
| कितनी मेहनत | मन के लिए सहज | देहधारी के लिए कहीं कठिन |
गीता भक्ति के पक्ष में और क्या कहती है
भगवान का यह निर्णय अकेला नहीं है। गीता में कई जगह इसी बात की गूँज है।
छठे अध्याय में वही फ़ैसला है: सब योगियों में भी वह मेरे मत में सबसे अधिक जुड़ा है, जो श्रद्धा से, अपने भीतर को मुझमें लगाकर, मेरा भजन करता है (गीता 6.47)।
ग्यारहवें और अठारहवें अध्याय में दिखता है कि भक्ति ज्ञान के रास्ते से बाहर नहीं है। भक्ति के द्वारा ही मनुष्य भगवान को यथार्थ रूप से जानता है, और जानकर उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)। जानना, देखना और प्रवेश करना, ये तीनों क्रियाएँ अनन्य भक्ति से पूरी होती हैं (गीता 11.54)।
चौथे अध्याय में भगवान कहते हैं कि लोग जिस प्रकार मेरी शरण आते हैं, मैं उन्हें उसी प्रकार मिलता हूँ (गीता 4.11)। यानी भगवान किसी एक ढंग से बँधे नहीं हैं।
आठवें और नौवें अध्याय में अव्यक्त भगवान का अपना ही रूप निकलता है। जिसे अव्यक्त और अक्षर कहा गया है, वही परम गति और भगवान का परम धाम है (गीता 8.21), और भगवान अपने अव्यक्त रूप से पूरे जगत में व्याप्त हैं (गीता 9.4)। इसलिए अव्यक्त की उपासना करने वाला किसी और के पास नहीं जाता। वह उन्हीं के एक रूप तक पहुँचना चाहता है।
चार आम ग़लतफ़हमियाँ
"निराकार की उपासना बेकार है।" श्लोक ऐसा नहीं कहता। वह कहता है कि ये साधक भी मुझे ही पाते हैं (गीता 12.4)। कठिन होने से रास्ता बेकार नहीं हो जाता।
"भक्ति उनके लिए है जो सोच नहीं सकते।" गीता भक्ति को सबसे श्रेष्ठ योग कहती है (गीता 6.47), और उसी से भगवान को यथार्थ जानना बताती है (गीता 18.55)। भक्ति सोच का विकल्प नहीं है। वह जानने का एक रास्ता है।
"एक को चुनो और दूसरे को छोड़ दो।" भगवान दोनों को अपने तक आता हुआ बताते हैं। दोनों की शर्तें अलग हैं, पर दोनों में निरादर किसी का नहीं है।
"भक्ति में किसी अनुशासन की ज़रूरत नहीं।" इन्द्रियों पर क़ाबू, समान दृष्टि और सबका हित, ये तीनों बातें गीता में हर साधक से माँगी गई हैं (गीता 5.25, गीता 6.32)। भक्त का मन भी इनके बिना नहीं टिकता।
एक उदाहरण
मीरा एक स्कूल में पढ़ाती है। किसी ने उससे कहा कि भगवान का कोई रूप नहीं, इसलिए रूप पर ध्यान लगाना ज़रूरी नहीं। वह रोज़ सुबह निराकार पर ध्यान लगाने बैठती है। कुछ दिनों में देखती है कि मन कहीं टिकता नहीं। कभी स्कूल की बात, कभी रसोई की, कभी कल का काम।
शाम को वह भगवान कृष्ण का एक भजन गुनगुनाती है। थोड़ी देर में मन शान्त हो जाता है। वह इसे अपनी हार नहीं मानती और यह भी नहीं सोचती कि निराकार का रास्ता झूठा है। वह बस यह समझती है कि आज उसका मन किस रास्ते पर चल पाता है।
एक हफ़्ते बाद वह शाम के उसी भजन को अपना तय समय बना लेती है। निराकार का वर्णन उसे अब भी अच्छा लगता है: अविनाशी, सब जगह फैला, सोच से परे (गीता 12.3)। पर वह जानती है कि उसका मन अभी वहाँ नहीं ठहरता। उसे इसमें कोई शर्म नहीं लगती, क्योंकि श्लोक ख़ुद कहता है कि वह रास्ता देहधारी के लिए कठिन है।
एक बात वह और जाँचती है। भजन के बाद क्या वह अपने छात्रों से ज़्यादा नरमी से पेश आती है? क्या सबको एक नज़र से देख पाती है? ये वही जाँचें हैं जो श्लोक में दी गई हैं (गीता 12.4)।
इन श्लोकों से एक अभ्यास
- एक तरीक़ा चुनिए। भगवान को याद रखने का एक ढंग तय कीजिए: कोई नाम, कोई रूप या कोई श्लोक।
- उस पर टिकिए। रोज़ एक ही समय, कुछ देर। श्लोक में "सदा जुड़े रहना" यही माँगता है (गीता 12.2)।
- भरोसा रखिए। शुरू के दिनों में मन भटकेगा। श्रद्धा का मतलब है कि फिर भी उसी पर लौटना।
- तीन जाँच कीजिए। दिन के अन्त में पूछिए: इन्द्रियाँ कितनी वश में रहीं, दृष्टि कितनी समान रही, और किसके हित में कुछ किया (गीता 12.4)?
- मेरा मन किस पर सबसे आसानी से टिकता है: रूप, नाम या कोई भाव?
- क्या मैं कठिन रास्ते को ऊँचा और सहज रास्ते को नीचा मान बैठा हूँ?
- तीन शर्तों में से कौन-सी मुझमें सबसे कमज़ोर है?
समापन
अर्जुन ने पूछा था कि कौन श्रेष्ठ है। भगवान ने जवाब दिया कि जिसका मन उनमें लगा है, जो सदा स्थिर है और जिसकी श्रद्धा परम है, वही सबसे अधिक जुड़ा है। निराकार का रास्ता भी उन्हीं तक जाता है, पर देह में रहने वालों के लिए वह कठिन है। इसलिए अपने मन को देखिए, उस रास्ते पर चलिए जिस पर वह टिके, और तीन शर्तों को साथ रखिए। यही बात छठे अध्याय में पहले कही जा चुकी है:
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मतः॥ ६.४७॥
सभी योगियों में भी वह योगी मेरे मत में सर्वोत्तम है, जो श्रद्धा सहित अपने अन्तःकरण को मुझमें लगाकर प्रेमपूर्वक मेरा भजन करता है।
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