एक आम समझ यह है कि भगवान ने ग्यारहवें अध्याय में अर्जुन से कह दिया कि ये सब पहले ही मारे जा चुके हैं और तुम केवल निमित्त बनो। यानी नतीजा तय है और अर्जुन एक औज़ार हैं। तो उनके चुनाव का क्या मोल, और हमारे चुनाव का भी क्या? बात गम्भीर है, और इसका उत्तर श्लोकों से ही आना चाहिए।
उत्तर यह है कि जो तय बताया गया है वह काल का काम है। अर्जुन का चुनाव उसमें नहीं गिना गया। भगवान उनसे "उठो" कहते हैं, और अन्त में कहते हैं कि पूरा विचार करके जैसा चाहो वैसा करो। निमित्त होने का अर्थ है फल पर दावा और "मैं ही सब करता हूँ" का अभिमान छोड़ना। चुनाव छोड़ना नहीं।
लोग ऐसा क्यों समझते हैं
कारण श्लोकों में मौजूद हैं। भगवान कहते हैं कि वे बढ़ा हुआ काल हैं और अर्जुन के बिना भी ये योद्धा नहीं रहेंगे (गीता 11.32)। आगे वे कहते हैं कि ये सब पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं, तुम केवल निमित्त बनो (गीता 11.33)।
मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥ ११.३३ ॥
इसलिए तुम उठो, यश प्राप्त करो और शत्रुओं को जीतकर समृद्ध राज्य का भोग करो। ये सब पहले से ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं; हे सव्यसाची! तुम केवल निमित्त मात्र बन जाओ।
और अठारहवें अध्याय में इससे भी कठोर बातें हैं। भगवान कहते हैं कि अगर तुम अहंकार से सोचते हो कि "मैं नहीं लड़ूँगा", तो तुम्हारा निश्चय झूठा है, क्योंकि तुम्हारा स्वभाव तुम्हें लगा देगा (गीता 18.59)। मोह के कारण जो तुम नहीं करना चाहते, उसे भी विवश होकर करोगे (गीता 18.60)। और ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में है और अपनी माया से सबको यन्त्र पर चढ़े हुए की तरह घुमाता है (गीता 18.61)।
ये श्लोक हैं, और उन्हें छिपाना ठीक नहीं होगा। देखना यह है कि आस-पास क्या कहा गया है।
भगवान क्या तय बताते हैं और अर्जुन से क्या माँगते हैं
ग्यारहवें अध्याय में जो तय है वह यह कि काल अपना काम करेगा। "तुम्हारे बिना भी ये नहीं रहेंगे" (गीता 11.32) का मतलब अर्जुन के लिए यह है कि उनके लड़ने या न लड़ने से इन योद्धाओं का भाग्य नहीं बदलेगा। यह बात उस अर्जुन से कही जा रही है जो अपराध-बोध और भय से भरे हैं। इससे उनका बोझ हल्का होता है।
पर यह श्लोक "उठो" से शुरू होता है (गीता 11.33)। आदेश या बुलावा उसी को दिया जाता है जो उसे सुन भी सकता है और न भी सुन सकता है। फिर "यश पाओ" कहा गया है। और अर्जुन का उत्तर औज़ार जैसा नहीं है। वे काँपते हैं, हाथ जोड़ते हैं और काँपती आवाज़ में फिर बोलते हैं (गीता 11.35)। एक जीता-जागता आदमी उत्तर दे रहा है।
तो "निमित्त" से भगवान क्या माँगते हैं? वही जो गीता में पहले से कहा गया है: कर्म पर तुम्हारा अधिकार है, फल पर कभी नहीं (गीता 2.47)। और यह भी कि अहंकार से मोहित मन ही मानता है कि "मैं कर्ता हूँ", जबकि कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं (गीता 3.27)। निमित्त बनना यही है: काम करना, पर यह मानकर नहीं कि सारी योजना और सारा नतीजा मेरे कन्धों पर है। विस्तार से यह बात मात्र निमित्त में है।
सबसे कठोर श्लोकों के ठीक बाद क्या आता है
यहाँ सबसे अहम बात है। अठारहवें अध्याय में स्वभाव और यन्त्र वाले कठोर श्लोक हैं (गीता 18.59, गीता 18.61), और उनके तुरन्त बाद भगवान कहते हैं कि सब प्रकार से उसी ईश्वर की शरण में जाओ (गीता 18.62)। शरण में जाना भी एक न्यौता है, ज़बरदस्ती नहीं। और फिर:
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८.६३ ॥
इस प्रकार मैंने तुम्हें गोपनीय से भी अधिक गोपनीय ज्ञान कह दिया है। अब इसे पूर्ण रूप से विचार करके जैसा तुम चाहो, वैसा करो।
"मैंने तुम्हें यह गोपनीय से भी गोपनीय ज्ञान कह दिया। अब इस पर पूरा विचार करो, और फिर जैसा चाहो वैसा करो।" जो भगवान "विवश होकर करोगे" कहते हैं, वही कुछ श्लोक बाद "जैसा चाहो करो" कहते हैं। दोनों बातें एक ही जगह हैं, और इसलिए पहली को दूसरी के साथ पढ़ना होगा। "विवश" वही है जो मोह के कारण वह करता है जो वह नहीं चाहता (गीता 18.60)। मोह चला जाए, तो यह विवशता भी नहीं रहती।
और अन्त में अर्जुन का अपना वाक्य:
नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत ।
स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ॥ १८.७३ ॥
अर्जुन ने कहा—हे अच्युत! आपकी कृपा से मेरा मोह नष्ट हो गया है और मुझे अपनी स्मृति प्राप्त हो गई है। अब मैं संशय-रहित होकर स्थित हूँ और आपके वचन के अनुसार कर्म करूँगा।
अर्जुन कहते हैं कि मेरा मोह नष्ट हुआ, मुझे अपनी स्मृति मिली, मैं संशय-रहित हूँ और आपके वचन के अनुसार करूँगा (गीता 18.73)। "करूँगा" उनका अपना शब्द है, सोच-विचार के बाद कहा गया। अर्जुन ने यह भी कृपा के लिए धन्यवाद के साथ कहा, पर बोलने वाला वही है।
गीता मानव प्रयास को कहाँ रखती है
कर्म की सिद्धि के पाँच कारण बताए गए हैं: आधार, कर्ता, साधन, अनेक प्रकार की चेष्टाएँ और दैव (गीता 18.14)। हर तरह के शुभ-अशुभ कर्म के यही पाँच कारण हैं (गीता 18.15)। इनमें कर्ता भी एक कारण है। गीता उसे मिटाती नहीं, बस यह कहती है कि वह अकेला कारण नहीं है।
और भगवान कहते हैं कि अपने से अपना उद्धार करो, अपने को गिरने मत दो (गीता 6.5)। यह बात उसी आदमी से कही जा सकती है जिसके हाथ में कुछ है। इसी तरह राग और द्वेष के वश में न आने की सीख है (गीता 3.34), जो तभी अर्थ रखती है जब वश में आना या न आना अपने हाथ में हो।
ग़लत समझ और श्लोक का कथन
| ग़लत समझ कहती है | श्लोक क्या कहते हैं |
|---|---|
| नतीजा तय है, इसलिए चुनने को कुछ नहीं | तय वह है जो काल करेगा (11.32); अर्जुन से "उठो" कहा गया है (11.33) |
| निमित्त यानी बिना इच्छा का औज़ार | निमित्त यानी फल पर हक़ नहीं और अकेले कर्ता होने का अभिमान नहीं (2.47, 3.27) |
| "स्वभाव तुम्हें लगा देगा" का अर्थ है कि विकल्प नहीं | यह मोह में लिए गए "नहीं करूँगा" पर है (18.59-60); राग-द्वेष के वश में न आने की सीख साथ में है (3.34) |
| ईश्वर सबको यन्त्र की तरह घुमाता है, तो कोई ज़िम्मेदार नहीं | अगले ही श्लोक में शरण का न्यौता और फिर "जैसा चाहो करो" (18.62-63) |
| अर्जुन ने बस आज्ञा मान ली | अर्जुन ने विचार के बाद अपने शब्दों में कहा "करूँगा" (18.73) |
श्लोकों से बनती बेहतर समझ
"निमित्त मात्र बनो" में नतीजा काल के हाथ में है और अर्जुन का काम उनके अपने हाथ में है। भगवान उन्हें उठने को कहते हैं और अन्त में चुनाव उन्हीं पर छोड़ देते हैं। निमित्त होना चुनाव का इनकार नहीं है, बल्कि चुनाव के साथ फल का बोझ और "मैं ही कर्ता हूँ" का अभिमान उतार देना है।
"निमित्त" शब्द का ग़लत उपयोग न हो
कोई यह कहकर अपना ग़लत काम ठहरा नहीं सकता कि मैं तो निमित्त था। गीता में निमित्त वही है जो सब प्राणियों से वैर नहीं रखता (गीता 11.55), और कर्म के कारणों में कर्ता भी गिना गया है (गीता 18.15)। निमित्त का भाव बोझ हल्का करता है, ज़िम्मेदारी नहीं।
और गहराई में
इसी विषय को कठिन श्लोकों, आपत्तियों और पाठकों की धाराओं के साथ गहरे पाठ में लिया गया है। निमित्त के पूरे प्रसंग के लिए मात्र निमित्त, भगवान के अन्तिम शब्दों के लिए अन्तिम उपदेश, और अर्जुन के अपने उत्तर के लिए मोह नष्ट हुआ, मैं करूँगा देखिए।