गीता के कौन-से श्लोक इस बात के सबसे मज़बूत सहारे हैं कि अर्जुन के पास चुनाव नहीं था, और अपनी जगह पर पढ़ने पर वे क्या कहते हैं? सवाल को उसके सबसे मज़बूत रूप में लेना चाहिए। यहाँ हम हर कठिन श्लोक से तीन बातें पूछते हैं: किससे कहा गया, किस घड़ी में, और उसके ठीक बाद क्या आता है।
हर बार नतीजा एक ही निकलता है। जो श्लोक अर्जुन को बँधा हुआ दिखाते हैं, वे मोह और अहंकार की हालत के बारे में हैं। और उन्हीं के पास शरण का न्यौता और "जैसा चाहो करो" रखा गया है। गीता नतीजा काल को सौंपती है और चुनाव अर्जुन को।
यह धारणा अपने सबसे मज़बूत रूप में
चार समूह के श्लोक गिनाए जाते हैं। पहला: भगवान काल हैं और अर्जुन के बिना भी योद्धा नहीं रहेंगे, ये सब पहले ही मारे जा चुके हैं, तुम केवल निमित्त हो (गीता 11.32, गीता 11.33)। दूसरा: अहंकार से "मैं नहीं लड़ूँगा" कहना झूठा निश्चय है, स्वभाव तुम्हें लगा देगा, और मोह के कारण जो नहीं करना चाहते वह भी विवश होकर करोगे (गीता 18.59, गीता 18.60)। तीसरा: ईश्वर सबके हृदय में है और अपनी माया से सबको यन्त्र पर चढ़े हुए की तरह घुमाता है (गीता 18.61)। चौथा: ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार चलता है, तो दमन क्या करेगा (गीता 3.33)।
इन्हें साथ रखें तो लगता है कि सब तय है: ऊपर काल, भीतर स्वभाव और बीच में यन्त्र। इस धारणा को हल्का नहीं किया जाएगा। एक-एक श्लोक पास से देखा जाएगा।
पहला कठिन श्लोक: "पहले ही मारे जा चुके" (11.32-33)
मयैवैते निहताः पूर्वमेव निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन् ॥ ११.३३ ॥
इसलिए तुम उठो, यश प्राप्त करो और शत्रुओं को जीतकर समृद्ध राज्य का भोग करो। ये सब पहले से ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं; हे सव्यसाची! तुम केवल निमित्त मात्र बन जाओ।
यहाँ भगवान अपना काल रूप बता चुके हैं और कह रहे हैं कि "तुम्हारे बिना भी ये सब नहीं रहेंगे" (गीता 11.32)। यह बात अर्जुन के भय और अपराध-बोध से कही गई है। अर्जुन की पहली चिन्ता यह थी कि अपनों को मारने का पाप मेरे सिर आएगा। भगवान कहते हैं कि इनका नतीजा तुम्हारे हाथ में रखा ही नहीं गया है। यानी उनका बोझ घटता है।
पर वाक्य "उठो" से शुरू होता है और "यश पाओ" पर जाता है। आदेश में उठने वाला मौजूद है। जिसके पास करने का विकल्प ही न हो, उससे "उठो" नहीं कहा जाता, उसे बस उठा दिया जाता है। फिर "निमित्त" शब्द भी देखिए। निमित्त वह है जिसके द्वारा कुछ होता है, और जो उस होने में अपना दावा नहीं रखता। यह वही बात है जो भगवान ने पहले कही थी: अधिकार कर्म पर है, फल पर नहीं (गीता 2.47)।
फिर अगला श्लोक योद्धाओं के नाम गिनाता है (गीता 11.34), और उसके बाद अर्जुन का उत्तर है: हाथ जोड़े, काँपते हुए, बार-बार प्रणाम करते हुए, गद्गद स्वर में (गीता 11.35)। यह एक व्यक्ति की प्रतिक्रिया है, कठपुतली की नहीं।
दूसरा कठिन श्लोक: "स्वभाव तुम्हें लगा देगा" (18.59-60)
मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ॥ १८.५९ ॥
यदि तुम अहंकार का आश्रय लेकर यह मानते हो कि 'मैं युद्ध नहीं करूँगा', तो तुम्हारा यह निश्चय मिथ्या है; क्योंकि तुम्हारा स्वभाव तुम्हें उसी कर्म में लगा देगा।
ये श्लोक पहली नज़र में सबसे कठोर लगते हैं। पर देखिए किससे कहे गए हैं। अर्जुन यह नहीं कह रहे कि "मैं सोच-समझकर नहीं लड़ूँगा"। बात उस "नहीं लड़ूँगा" की है जो अहंकार का सहारा लेकर कही गई है। भगवान उसे झूठा निश्चय कहते हैं, क्योंकि जिस स्वभाव से अर्जुन बने हैं, वह उन्हें उसी काम में लगा देगा (गीता 18.59)।
अगले श्लोक में यह और खुलता है: जिसे तुम मोह के कारण नहीं करना चाहते, उसे भी विवश होकर करोगे (गीता 18.60)। "विवश" शब्द मोह से जुड़ा है। जो आदमी मोह में है वही अपने ही स्वभाव के सामने विवश होता है। इसका उलटा पक्ष गीता के आख़िरी श्लोक में है: जब मोह नष्ट होता है, अर्जुन कहते हैं कि अब मैं संशय-रहित होकर स्थित हूँ और करूँगा (गीता 18.73)। विवशता मोह की अवस्था थी, अर्जुन का स्थायी स्वभाव नहीं।
तीसरा कठिन श्लोक: "यन्त्र पर चढ़े हुए के समान" (18.61)
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ॥ १८.६१ ॥
हे अर्जुन! ईश्वर सब प्राणियों के हृदय में स्थित है और अपनी माया से यन्त्र पर चढ़े हुए के समान सभी प्राणियों को घुमाता, अर्थात् संचालित करता रहता है।
ईश्वर सबके हृदय में है और माया से सबको यन्त्र पर चढ़े हुए की तरह घुमाता है। इस वाक्य को अकेला रखें तो यह बहुत भारी है। लेकिन यह किसी तर्क की अन्तिम बात नहीं है। अगला श्लोक कहता है कि उसी ईश्वर की शरण में सब प्रकार से जाओ, उसकी कृपा से परम शान्ति मिलेगी (गीता 18.62)। यन्त्र की उपमा उस हालत का वर्णन है जिसमें प्राणी माया में घूमते हैं। उसी के साथ वहाँ से निकलने का रास्ता, यानी शरण, तुरन्त बताया गया है। और उसके बाद वह श्लोक आता है:
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८.६३ ॥
इस प्रकार मैंने तुम्हें गोपनीय से भी अधिक गोपनीय ज्ञान कह दिया है। अब इसे पूर्ण रूप से विचार करके जैसा तुम चाहो, वैसा करो।
भगवान कहते हैं कि यह गोपनीय से भी गोपनीय ज्ञान कह दिया, अब पूरा विचार करके जैसा चाहो वैसा करो (गीता 18.63)। अगर सब कुछ तय होता, तो "विचार करो" और "जैसा चाहो" कहने की जगह नहीं बचती। यह श्लोक ठीक कठोर श्लोकों के बाद इसलिए आया है कि पाठक उन्हें अकेले पढ़कर नतीजा न निकाल ले।
चौथा कठिन श्लोक: "दमन क्या करेगा" (3.33)
इस श्लोक में भगवान स्वीकार करते हैं कि ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार चेष्टा करता है और सब प्राणी प्रकृति का अनुसरण करते हैं, इसलिए केवल हठ से दबाना कितना काम करेगा (गीता 3.33)। यहाँ प्रकृति का खिंचाव सचमुच माना गया है। पर अगला श्लोक कहता है कि हर इन्द्रिय-विषय में राग और द्वेष स्थित हैं, और मनुष्य को उनके वश में नहीं आना चाहिए, क्योंकि वे कल्याण-मार्ग के बाधक शत्रु हैं (गीता 3.34)।
यानी खिंचाव है, और उसका उत्तर भी है: उसे पहचानना और उसके अधीन न होना। इसी तरह भगवान कहते हैं कि अपने से अपना उद्धार करो, अपने को गिरने मत दो (गीता 6.5); मन उसका मित्र है जिसने उसे जीता है और उसका शत्रु है जिसने नहीं जीता (गीता 6.6)। यह भाषा उसी की है जिसके पास कुछ करने को है।
कठिन श्लोक एक नज़र में
| श्लोक | किससे और किस घड़ी में | उसके बाद पाठ में क्या आता है |
|---|---|---|
| 11.32-33: पहले ही मारे जा चुके, निमित्त बनो | भय और अपराध-बोध वाले अर्जुन से, विराट रूप के बीच में | "उठो", फिर अर्जुन का काँपता उत्तर (11.35) |
| 18.59-60: स्वभाव लगा देगा, विवश होकर करोगे | अहंकार से "नहीं लड़ूँगा" कहने वाले मोह-ग्रस्त मन से | शरण (गीता 18.62), फिर "जैसा चाहो करो" (गीता 18.63) |
| 18.61: यन्त्र पर चढ़े हुए के समान | माया में घूमते प्राणियों की हालत का वर्णन | शरण का न्यौता (18.62) |
| 3.33: प्रकृति के अनुसार चलते हैं, दमन क्या करेगा | प्रकृति के खिंचाव का सच मानते हुए | राग-द्वेष के वश में न आओ (3.34) |
गीता में मनुष्य का प्रयास कहाँ बना रहता है
कर्म के पाँच कारण बताए गए: आधार, कर्ता, साधन, अनेक तरह की चेष्टाएँ और दैव (गीता 18.14)। हर शुभ-अशुभ कर्म में यही पाँच हैं (गीता 18.15)। कर्ता मिटाया नहीं गया, पाँचों में गिना गया है। और दैव भी पाँच में एक है, अकेला नहीं।
अहंकार की बात भी यहीं समझ आती है। कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं, पर अहंकार से मोहित मन मान लेता है कि "मैं कर्ता हूँ" (गीता 3.27)। दोष कर्ता होने में नहीं है, अकेला कर्ता मानने में है। जिसके भीतर यह "मैं कर्ता हूँ" नहीं रहा और जिसकी बुद्धि फल में नहीं चिपकती, वह कर्म से बँधता नहीं (गीता 18.17)।
पाठकों की दो धाराएँ
इन श्लोकों को पढ़ने वाले दो तरह से चलते हैं, और दोनों में अर्जुन का चुनाव बना रहता है।
एक धारा में सब कर्म का आधार ईश्वर है, इसलिए स्वतन्त्रता का अर्थ है इस आधार को पहचानकर शरण लेना और फल पर हक़ छोड़ना। निमित्त होना इसी पहचान का रूप है। इस धारा में यन्त्र की उपमा (गीता 18.61) और शरण का न्यौता (गीता 18.62) एक ही वाक्य की तरह पढ़े जाते हैं।
दूसरी धारा में प्रकृति के गुणों का खिंचाव प्रबल माना जाता है, और स्वतन्त्रता का अर्थ है राग-द्वेष के वश में न आना। इस धारा में प्रकृति का खिंचाव (गीता 3.33) और उसके वश में न आने की सीख (गीता 3.34) साथ पढ़े जाते हैं, और कठोर श्लोक मोह में पड़े अहंकार के बारे में माने जाते हैं (गीता 18.59, गीता 18.60)।
दोनों धाराएँ एक बात पर मिलती हैं: भगवान चुनाव अर्जुन पर छोड़ते हैं (गीता 18.63), और अर्जुन अपना निर्णय ख़ुद सुनाते हैं (गीता 18.73)।
आपत्तियाँ और उनके उत्तर
जब सब तय है, तो अर्जुन के तय करने को क्या बचा?
नतीजा तय है, पर अर्जुन के सामने सवाल नतीजे का नहीं था। उनका सवाल यह था कि मैं इस घड़ी में क्या करूँ और किस भाव से। यह श्लोक इसी सवाल का उत्तर देता है (गीता 11.33): उठो, पर फल पर हक़ जताए बिना, केवल निमित्त बनकर। भाव और कर्म का चुनाव अर्जुन के हाथ में रहता है, और इसी चुनाव को भगवान अन्त में खुला रखते हैं (गीता 18.63)।
क्या "विवश होकर" का अर्थ है कि अर्जुन जो चाहें वही करेंगे?
नहीं। इस श्लोक में विवशता मोह से जुड़ी है (गीता 18.60): "मोह के कारण जिसे तुम नहीं करना चाहते"। वह उस मन के बारे में है जो अहंकार में "नहीं करूँगा" कहता है। इसके तुरन्त बाद शरण (गीता 18.62) और "जैसा चाहो करो" (गीता 18.63) आते हैं, और अन्त में मोह के नष्ट होने पर अर्जुन का "मैं करूँगा" (गीता 18.73)।
क्या यन्त्र की उपमा से कोई ज़िम्मेदार नहीं रहता?
गीता कर्म के कारणों में कर्ता को गिनती है (गीता 18.15) और हर प्राणी से कर्म का सही चुनाव करने की अपेक्षा रखती है। यह श्लोक प्राणियों की माया में घूमती हालत बताता है, और उसी के साथ शरण का रास्ता भी। श्लोक का उद्देश्य ज़िम्मेदारी हटाना नहीं, घमण्ड हटाना है।
क्या "जैसा चाहो करो" केवल औपचारिकता है?
भगवान की इच्छा साफ़ बताई गई है, पर श्लोक में यह भी साफ़ है कि निर्णय अर्जुन से माँगा गया है: "पूरा विचार करके"। और अर्जुन का उत्तर औपचारिक नहीं है। वे अपनी स्थिति का वर्णन करते हैं: मोह गया, स्मृति मिली, शंका नहीं रही (गीता 18.73)। जिस उत्तर में पूरे मन का हाल हो, उसे औपचारिकता नहीं कहा जा सकता।
क्या "मैं तो निमित्त हूँ" से ग़लत काम ठीक ठहरता है?
नहीं। निमित्त का भाव अहंकार और फल की चिपकन छोड़ने का भाव है (गीता 3.27, गीता 18.17)। गीता में सबसे प्रिय वह भक्त है जो भगवान के लिए कर्म करता है, भगवान को परम लक्ष्य मानता है और सब प्राणियों से वैर नहीं रखता (गीता 11.55)। वैर, लोभ या क्रोध से किया गया काम इस जाँच पर निमित्त का काम नहीं रहता।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
भगवान की इच्छा और हमारा प्रयास, दोनों कैसे सच हो सकते हैं?
श्लोकों में सीधा उत्तर यह है कि भगवान काल हैं और अर्जुन से "उठो" भी कहते हैं (गीता 11.32, गीता 11.33)। गीता में आगे यही बात कारणों की सूची में आती है: कर्म की सिद्धि के पाँच कारण हैं, और कर्ता, चेष्टाएँ तथा दैव सब उनमें हैं (गीता 18.14)। परम्परा में प्रयास और कृपा को साथ-साथ देखने की बात बार-बार कही जाती है, जैसे खेत जोतना और वर्षा का होना। यह परम्परा की उपमा है, गीता का श्लोक नहीं (स्रोत से जाँचना है)।
तो स्वतन्त्रता किसमें है?
गीता कई जगह बताती है कि वह किस रूप में है। अपने से अपना उद्धार करना (गीता 6.5)। राग और द्वेष के वश में न आना (गीता 3.34)। शरण लेना और फिर विचार करके चुनना (गीता 18.62, गीता 18.63)। और कर्म पर अधिकार रखना, फल पर नहीं (गीता 2.47)।
अर्जुन का अपना अन्तिम उत्तर क्या दिखाता है?
वह दिखाता है कि अर्जुन आदेश पाकर नहीं, विचार करके बोले। वे कृपा का धन्यवाद करते हैं, पर "करूँगा" उनका अपना क्रिया-रूप है (गीता 18.73)। जो उपदेश निमित्त की बात से शुरू होता है वह अर्जुन के अपने निर्णय पर समाप्त होता है।
कठिन काम के सामने खड़ा आदमी "निमित्त" को कैसे सुने?
काम करे, पर नतीजे का बोझ अकेले अपने सिर पर न ले (गीता 2.47), और काम वैर के साथ न करे (गीता 11.55)। निमित्त का शब्द बोझ हल्का करता है, इच्छा को मिटाता नहीं। यही बात विस्तार से मात्र निमित्त में है।
तीनों परतें एक वाक्य में आ सकती हैं। श्लोक दिशा देते हैं (नतीजा काल के पास, चुनाव अर्जुन के पास), गीता का बाक़ी हिस्सा रास्ता देता है (प्रयास, संयम और शरण), और परम्परा उपमाएँ देती है (प्रयास और कृपा का साथ)।
यहाँ क्या देखा गया
यहाँ केवल गीता के श्लोकों का पाठ देखा गया है। टीकाकारों की धाराएँ बिना नाम के दी गई हैं और उन्हें स्रोत से जाँचना है। परम्परा की उपमा भी जाँच के लिए चिह्नित है।
इसके आगे कहाँ पढ़ें
इसी सवाल का छोटा रूप विस्तृत पाठ में है। निमित्त के पूरे प्रसंग के लिए मात्र निमित्त, भगवान के अन्तिम शब्दों के लिए अन्तिम उपदेश, अर्जुन के उत्तर के लिए मोह नष्ट हुआ, मैं करूँगा, और पूरी यात्रा के लिए अर्जुन, हमारा दर्पण देखिए।