हम सबके जीवन में ऐसे दिन आते हैं जब लगता है कि कोई और हमसे बेहतर जी रहा है। किसी का काम ज़्यादा चमकता है, किसी की बात का ज़्यादा असर होता है। मन कहता है कि उसी का तरीक़ा अपना लो। कभी उलटा होता है। अपने काम में कमियाँ दिखती हैं और मन उसे छोड़ देना चाहता है। तब सवाल उठता है कि हमारा अपना रास्ता कौन-सा है, और अधूरा होने पर भी उस पर टिके रहना ठीक है या नहीं।

गीता इसका साफ़ उत्तर देती है। स्वधर्म वह कर्तव्य है जो आपके अपने स्वभाव और गुणों से मेल खाता है। भगवान कृष्ण कहते हैं कि अपना धर्म कुछ कमी के साथ निभे, तब भी वह अच्छी तरह निभाए गए पराए धर्म से श्रेष्ठ है (गीता 3.35)। यही बात गीता के अन्त में लगभग उन्हीं शब्दों में फिर आती है (गीता 18.47)। इसके दो कारण दिए गए हैं। पहला, पराया रास्ता भय देता है, क्योंकि वह आपकी प्रकृति के ख़िलाफ़ जाता है (गीता 3.33)। दूसरा, अपनी जगह पर पूजा के भाव से किया गया काम ही मनुष्य को सिद्धि तक ले जाता है (गीता 18.45–46)।

यहाँ हम तीसरे अध्याय के तीन श्लोक (गीता 3.33–35) और अठारहवें अध्याय के आठ श्लोक (गीता 18.41–48) साथ-साथ पढ़ेंगे। अठारहवें अध्याय की बात तीसरे अध्याय की बात पर ही लौटती है। दोनों को साथ रखने पर दिखता है कि गीता इस शिक्षा को कितना ज़रूरी मानती है। वह इसे उपदेश के बीच में कहती है और अन्त में फिर दोहराती है।

भगवान कृष्ण यह बात किस मौक़े पर कहते हैं

अर्जुन युद्ध के मैदान में खड़े हैं और अपना काम छोड़ देना चाहते हैं। उन्हें लगता है कि पीछे हट जाना ही सबसे भला रास्ता है। तीसरे अध्याय में भगवान कृष्ण उन्हें बताते हैं कि कोई भी मनुष्य क्षण भर भी बिना कर्म के नहीं रहता। प्रकृति के गुण हर प्राणी को कर्म में लगाए रखते हैं (गीता 3.5)। यानी काम छोड़कर बैठ जाना असल में कोई रास्ता नहीं है। इस बात की पूरी चर्चा क्या काम छोड़कर बैठ जाने से बात बनती है? में है।

तो अगला सवाल अपने आप उठता है। अगर कर्म करना ही है, तो कौन-सा कर्म? अपना, या वह जो किसी और को शोभा देता है? तीसरे अध्याय के अन्त के पास भगवान कृष्ण इसी का उत्तर देते हैं। वहीं अपने धर्म की बात आती है, और यहीं से हमारा विषय शुरू होता है।

गीता के आख़िरी अध्याय में, अन्तिम उपदेश से ठीक पहले, यही शिक्षा फिर सुनाई देती है। वहाँ भगवान कृष्ण पूरे उपदेश को समेट रहे हैं। उसके बाद शरण और स्वतंत्र चुनाव की बात आती है, जिसकी चर्चा अन्तिम उपदेश: शरण, विचार और स्वतंत्र चुनाव में है।

दूसरे अध्याय में भी अपने धर्म की बात आती है, पर वहाँ वह अर्जुन के योद्धा होने से जुड़ी है। कर्तव्य से हटने पर अपयश और मान खोने के जो तर्क वहाँ आते हैं (गीता 2.31–37), उनकी चर्चा कर्तव्य, मान और भय में है। यहाँ हम उस बड़ी शिक्षा पर रुकते हैं जो हर इन्सान पर लागू होती है: अपने स्वभाव से मेल खाता काम, और उसे निभाने का ढंग।

ज्ञानी भी अपने स्वभाव के अनुसार ही चलता है (3.33)

भगवान कृष्ण पहले एक सीधी सच्चाई सामने रखते हैं।

श्लोक कहता है कि ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही काम करता है। सब प्राणी अपनी प्रकृति के पीछे चलते हैं। फिर एक सवाल आता है: ऐसे में केवल ज़बरदस्ती दबाने से क्या होगा (गीता 3.33)?

इसका भाव यह है कि आपका स्वभाव एक सच्चाई है। उसे केवल चाहने भर से मिटाया नहीं जा सकता। हर इन्सान कुछ झुकावों, कुछ क्षमताओं और कुछ संस्कारों के साथ आता है। किसी को बातों की गहराई में उतरना अच्छा लगता है। कोई लोगों को साथ लेकर चलने में सहज है। किसी के हाथ में हुनर है, तो कोई सेवा में सुख पाता है। श्लोक की माँग यह है कि इन्हें पहचाना जाए, इनसे आँख न चुराई जाए।

ज्ञानी का नाम यहाँ सोच-समझकर लिया गया है। अगर समझदार आदमी भी अपनी प्रकृति के साथ ही चलता है, तो हम बाक़ी लोग भी उसी तरह बने हैं। किसी और जैसा बनने की कोशिश भी एक तरह का दबाना ही है। उसमें आदमी अपने असली झुकाव को ढँककर उधार का चेहरा पहन लेता है। ऐसा दबाव ज़्यादा देर नहीं टिकता। वह भीतर एक खिंचाव छोड़ जाता है, और देर-सबेर असली स्वभाव फिर उभर आता है।

गीता के अन्त में भगवान कृष्ण यही बात अर्जुन से सीधे कहते हैं। अगर अहंकार के सहारे तुम सोचते हो कि ‘मैं युद्ध नहीं करूँगा’, तो तुम्हारा यह निश्चय झूठा है, क्योंकि तुम्हारा स्वभाव तुम्हें उसी काम में लगा देगा (गीता 18.59)। तुम अपने स्वभाव से पैदा हुए कर्म से बँधे हो। जिसे मोह के कारण नहीं करना चाहते, उसे भी विवश होकर करोगे (गीता 18.60)। इसलिए स्वभाव से लड़कर बात नहीं बनती। बात उसे समझने से बनती है।

पर इसका मतलब यह नहीं कि जो मन में आए वही कर लिया जाए। स्वभाव के साथ चलने का अर्थ हाथ पर हाथ धरकर भाग्य के भरोसे बैठना भी नहीं है। अगला श्लोक तुरन्त बताता है कि प्रकृति के भीतर ही एक ख़तरा छिपा है, और उससे बचना ज़रूरी है।

पसन्द और नापसन्द भले के रास्ते के दुश्मन हैं (3.34)

हर इन्द्रिय के अपने विषय हैं, और हर विषय के साथ दो चीज़ें चिपकी रहती हैं: खिंचाव और दूरी। श्लोक इन्हें राग और द्वेष कहता है। फिर वह साफ़ कहता है कि मनुष्य इन दोनों के वश में न आए, क्योंकि यही उसके भले के रास्ते में खड़े दुश्मन हैं (गीता 3.34)।

यह श्लोक स्वधर्म की एक बड़ी भूल से बचाता है। अपना धर्म वह नहीं जो आपको अच्छा लगता है। और अपना धर्म वह भी नहीं जिससे आप कतराते हैं। पसन्द और नापसन्द बदलती रहती हैं। आज जो मीठा लगता है, वह कल फीका लगने लगता है। जिस काम से मन आज भागता है, वही कल ज़रूरी लग सकता है। अगर इन्हीं को राह दिखाने दें, तो राह भी रोज़ बदलेगी।

तो स्वभाव और पसन्द में फ़र्क़ क्या है? स्वभाव वह है जो आप हैं: आपकी समझ, आपकी क्षमता, आपका सहज झुकाव। पसन्द वह है जो इस घड़ी आपको खींच रही है। कोई आदमी स्वभाव से धीरज वाला और ध्यान से काम करने वाला हो सकता है। फिर भी किसी दिन उसे लापरवाही का आराम ज़्यादा भा सकता है। उस दिन की पसन्द उसका स्वभाव नहीं है।

गीता चाहती है कि अपना धर्म ऐसे मन से चुना जाए जो इन दोनों के इशारों पर न नाचे। इसीलिए यह श्लोक पिछले और अगले श्लोक के बीच में खड़ा है। स्वभाव को मानिए (गीता 3.33), पर उसे पसन्द-नापसन्द का दूसरा नाम मत बनने दीजिए (गीता 3.34)।

अपना धर्म अधूरा भी हो, तो पराए धर्म से श्रेष्ठ है (3.35)

यह इस विषय का सबसे जाना-पहचाना श्लोक है। अच्छी तरह निभाए गए पराए धर्म से अपना धर्म श्रेष्ठ है, भले ही वह अधूरे ढंग से निभे। अपने धर्म में मरना भी कल्याणकारी है, और पराया धर्म भय देने वाला है (गीता 3.35)।

श्लोक की तुलना बहुत सोची हुई है। एक तरफ़ पराया धर्म है, और वह भी अच्छी तरह निभाया हुआ। दूसरी तरफ़ अपना धर्म है, और वह भी कमियों के साथ। फिर भी श्रेष्ठ अपना ही है। यानी यहाँ यह नहीं परखा जा रहा कि कौन-सा काम बाहर से कितना सुन्दर दिखता है। परखा यह जा रहा है कि काम करने वाला कहाँ खड़ा है।

पराया धर्म भय क्यों देता है? जब आप किसी और का रास्ता उधार लेते हैं, तो आपकी हर चाल उसी से नापी जाती है। आप लगातार ख़ुद को तौलते रहते हैं कि उसके जैसा हो पा रहा है या नहीं। आपके पैरों के नीचे अपना कोई सहारा नहीं होता। ज़रा-सी चूक पर डर लगता है कि पोल खुल जाएगी। श्लोक इसी भय की बात करता है।

अपने धर्म में यह भय नहीं रहता। वहाँ कमियाँ भी आपकी अपनी हैं, और उन्हें सुधारने की ताक़त भी आपके भीतर है। आप जो हैं, वहीं से काम करते हैं, इसलिए किसी का मुखौटा सँभालने की चिन्ता नहीं रहती। अपने धर्म में अधूरापन शर्म की बात नहीं है। वह आगे बढ़ने की शुरुआत है।

अब उस कड़े वाक्य पर आते हैं: अपने धर्म में मरना भी कल्याणकारी है। यह वाक्य पूरे ज़ोर से कहता है कि अपनी जगह के प्रति वफ़ादारी सुरक्षित नक़ल से बेहतर है। यह जान जोखिम में डालने का न्योता नहीं है। इसका भाव यह है कि अपने रास्ते पर चलते हुए कुछ खो देना भी उस जीवन से अच्छा है जो पूरा का पूरा किसी और की नक़ल में बीते।

हम अपने धर्म से भटक क्यों जाते हैं (3.36-37)

अपने धर्म की बात सुनते ही अर्जुन के मन में अगला सवाल उठता है। वे पूछते हैं कि मनुष्य न चाहते हुए भी पाप क्यों कर बैठता है, मानो कोई उसे ज़बरदस्ती उसमें लगा रहा हो (गीता 3.36)। यह सवाल हम सबके मन में उठता है। हम जानते हैं कि हमारा काम क्या है। फिर भी कोई चीज़ हमें उससे खींचकर दूर ले जाती है।

भगवान कृष्ण इसका सीधा उत्तर देते हैं। वह खिंचाव कामना है, और यही कामना क्रोध का रूप भी ले लेती है। यह रज गुण से पैदा होती है, इसका पेट कभी नहीं भरता और यह बड़े पाप कराती है। भगवान कहते हैं कि इसी को यहाँ अपना शत्रु जानो (गीता 3.37)।

इससे एक ज़रूरी बात समझ आती है। अपने धर्म से भटकने की असली वजह कमज़ोरी नहीं है। असली वजह ये दो शत्रु हैं: कामना और क्रोध। यह वही बात है जो पसन्द और नापसन्द के बारे में अभी आई थी (गीता 3.34)। जो चीज़ मन को खींचती है, वह न मिले तो खीज होती है। इसी खिंचाव और खीज में मनुष्य किसी और का चमकता रास्ता पकड़ लेता है, या अपना काम बीच में छोड़ देता है।

उपाय भी यहीं से निकलता है। ख़ुद को कोसने से कुछ नहीं बदलेगा। उस कामना को पहचानिए जो आपको अपनी जगह से खींच रही है। इस शत्रु को पहचानने और जीतने की पूरी चर्चा काम नामक शत्रु में है। एक छोटा-सा विचार बढ़ते-बढ़ते मनुष्य को कैसे गिरा देता है, यह विषय-चिन्तन से पतन तक में देखिए।

गीता के अन्त में वही शिक्षा फिर लौटती है (18.41-48)

अठारहवें अध्याय में भगवान कृष्ण उसी विषय पर लौटते हैं, पर इस बार और गहराई से। तीसरे अध्याय में उन्होंने बताया था कि अपना धर्म श्रेष्ठ क्यों है। यहाँ वे बताते हैं कि अपना धर्म किस पर टिका है, और उसके सहारे मनुष्य कहाँ तक पहुँचता है।

कर्म स्वभाव से जन्मे गुणों के अनुसार बँटे हैं (18.41)

श्लोक कहता है कि ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के आधार पर बाँटे गए हैं (गीता 18.41)। यहाँ मुख्य बात “स्वभाव से उत्पन्न गुण” है। कर्मों का बँटवारा इन्हीं गुणों पर टिका है।

गुण तीन हैं: सत्त्व, रज और तम। गीता कहती है कि ये तीनों प्रकृति से पैदा होते हैं और देहधारी को शरीर में बाँधते हैं (गीता 14.5)। हर इन्सान में तीनों होते हैं, पर उनका मेल हर किसी में अलग होता है। श्लोक इन गुणों को स्वभाव से उपजा हुआ कहता है। इन्हीं से यह दिखता है कि किसे किस तरह का काम सहज लगता है।

चार तरह के काम और उनके गुण (18.42-44)

अगले तीन श्लोक चार तरह के काम और उनसे जुड़े गुण गिनाते हैं। पहली सूची में मन की शान्ति, इन्द्रियों पर संयम, तप, पवित्रता, क्षमा, सरलता, ज्ञान, अनुभव से मिली समझ और आस्था है (गीता 18.42)। ये ज्ञान को सँभालने और आगे देने वाले काम के गुण हैं। दूसरी सूची में वीरता, तेज, धैर्य, कुशलता, युद्ध में पीछे न हटना, दान और शासन करने की क्षमता है (गीता 18.43)। ये रक्षा करने और अगुवाई करने वाले काम के गुण हैं। तीसरी सूची में खेती, पशुपालन और व्यापार है, यानी उपज और लेन-देन का काम। चौथे में सेवा का काम है (गीता 18.44)।

इन श्लोकों को ध्यान से पढ़ना ज़रूरी है। सूचियाँ गुणों और कामों के नाम लेती हैं। श्लोक इन्हें स्वभाव से जन्मे गुणों पर टिकाते हैं (गीता 18.41)। गीता एक और जगह भी यही आधार रखती है। वहाँ भगवान कहते हैं कि चार वर्णों की व्यवस्था गुण और कर्म के विभाजन के अनुसार बनी है (गीता 4.13)। दोनों जगह आधार एक ही है: गुण और कर्म।

यहाँ हम इन श्लोकों से किसी व्यक्ति या समूह को ऊँचा या नीचा नहीं ठहराते। यही गीता कहती है कि ज्ञानी विद्या और विनय वाले ब्राह्मण में, गाय में, हाथी में, कुत्ते में और चाण्डाल में एक ही आत्मा देखते हैं (गीता 5.18)। वह यह भी कहती है कि भगवान का आश्रय लेकर सब परम गति पाते हैं: वे भी जिनके जन्म को उस समय नीचा माना जाता था, और स्त्रियाँ, वैश्य और शूद्र भी (गीता 9.32)। इसलिए इन सूचियों को गुणों और कामों की पहचान की तरह पढ़ना चाहिए, किसी की क़ीमत आँकने की तरह नहीं।

जन्म से जुड़ी जाति का प्रश्न हम यहाँ नहीं उठाते। हमारा विषय वह शिक्षा है जो हर इन्सान पर लागू होती है: अपने स्वभाव से मेल खाता काम, और उसे निभाने का ढंग।

अपने काम से ही परमात्मा की पूजा होती है (18.45-46)

अपने-अपने स्वाभाविक कर्म में निष्ठा से लगा हुआ मनुष्य परम सिद्धि पाता है (गीता 18.45)। श्लोक के दूसरे हिस्से में भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि अब सुनो, अपने काम में लगा मनुष्य सिद्धि कैसे पाता है। उत्तर अगले श्लोक में है।

जिस परमात्मा से सब प्राणी उपजते हैं और जिससे यह सारा संसार व्याप्त है, अपने स्वाभाविक कर्म से उसकी पूजा करके मनुष्य सिद्धि पाता है (गीता 18.46)।

यह गीता की सबसे सुन्दर बातों में से एक है। पूजा के लिए कहीं दूर जाने की ज़रूरत नहीं। आप जहाँ खड़े हैं और जो काम आपके हाथ में है, वही पूजा की थाली बन सकता है। खेत में हल चलाने वाला किसान, कक्षा में पढ़ाने वाली अध्यापिका, दुकान पर हिसाब रखने वाला दुकानदार, घर में बीमार की सेवा करने वाली बेटी, सब यह कर सकते हैं। हर कोई अपने काम से उसी एक की पूजा कर सकता है जिससे सब कुछ निकला है।

इससे काम का अर्थ बदल जाता है। काम अब केवल पेट भरने या नाम कमाने का साधन नहीं रहता। वह उस बड़े स्रोत की ओर किया गया अर्पण बन जाता है। और जब काम अर्पण बनता है, तो बड़े और छोटे काम का भेद भी ढीला पड़ जाता है। जिस साधारण जगह पर आप खड़े हैं, आत्मा का काम वहीं होता है।

अपने स्वभाव का कर्म करने वाले को पाप नहीं लगता (18.47)

अगले श्लोक में तीसरे अध्याय का वही वाक्य लगभग उन्हीं शब्दों में लौटता है। अपना धर्म, भले गुणों से ख़ाली-सा दिखे, अच्छी तरह निभाए गए पराए धर्म से श्रेष्ठ है (गीता 18.47)। पर इस बार एक नया कारण जुड़ता है। स्वभाव के अनुसार तय कर्म करने वाले को पाप नहीं लगता।

गीता यह बात दोहराती क्यों है? क्योंकि इस बिन्दु पर वह वहीं पहुँचती है जहाँ से चली थी। अर्जुन बीच में ज्ञान, ध्यान और भक्ति की बातें सुन चुके हैं, और भगवान का विराट रूप भी देख चुके हैं। अन्त में भगवान कृष्ण उन्हें फिर उसी जगह ले आते हैं: अपना काम, अपने स्वभाव से और अर्पण के भाव से। तीसरे अध्याय में कारण यह था कि पराया धर्म भय देता है। यहाँ कारण यह है कि अपने स्वभाव का कर्म मनुष्य पर पाप का बोझ नहीं डालता।

दोष दिखे, तब भी अपना काम न छोड़ें (18.48)

श्लोक कहता है कि अपने सहज कर्म को दोष वाला होने पर भी नहीं छोड़ना चाहिए। कारण यह है कि सब कर्म किसी न किसी दोष से वैसे ही ढँके रहते हैं, जैसे आग धुएँ से (गीता 18.48)।

आग और धुएँ की उपमा बहुत सीधी है। जहाँ आग जलती है, वहाँ थोड़ा धुआँ भी उठता है। धुएँ के डर से कोई चूल्हा नहीं बुझाता। वह लकड़ी ठीक से लगाता है ताकि आग अच्छी जले। उसी तरह दुनिया का कोई काम पूरी तरह दोष से ख़ाली नहीं है। हर काम में कुछ चूक, कुछ टकराव और कुछ अधूरापन रहेगा।

जो आदमी ऐसे काम की तलाश में बैठा है जिसमें कोई कमी न हो, वह कभी शुरू ही नहीं करेगा। यह भी काम छोड़कर बैठ जाने का एक रूप है, बस अच्छे बहाने के साथ आता है। इस भ्रम की चर्चा क्या काम छोड़कर बैठ जाने से बात बनती है? में है। यह श्लोक तीसरे अध्याय की बात में एक नई बात जोड़ता है: अपने धर्म को उसकी कमियों के कारण मत छोड़िए। उसे सुधारिए, निखारिए, पर छोड़िए नहीं।

दोनों अध्याय एक ही शिक्षा देते हैं

दोनों हिस्सों को आमने-सामने रखें तो दिखता है कि अठारहवाँ अध्याय तीसरे अध्याय की हर बात को पूरा करता है, और एक नई बात भी जोड़ता है।

तीसरा अध्याय कारण देता है और ख़तरे से आगाह करता है। अठारहवाँ अध्याय उसी बात को पूजा तक ले जाता है। वह यह भी कहता है कि कमी देखकर अपना काम छोड़ना ठीक नहीं। पहले हिस्से में अपना धर्म भय से बचाता है। दूसरे हिस्से में वही सिद्धि का रास्ता बन जाता है।

अपना धर्म ही बेहतर रास्ता क्यों है

गीता के दूसरे हिस्से भी इसी शिक्षा को अलग-अलग ओर से सहारा देते हैं। इन्हें साथ रखने पर समझ आता है कि अपने धर्म पर इतना ज़ोर क्यों है।

थोड़ा-सा प्रयास भी बड़े भय से बचाता है। कर्मयोग में शुरू किया गया प्रयास नष्ट नहीं होता, और उसका कोई उलटा फल भी नहीं होता। इस धर्म का थोड़ा-सा पालन भी बड़े भय से रक्षा करता है (गीता 2.40)। तीसरे अध्याय में पराए धर्म को भय देने वाला कहा गया था। यहाँ उस भय से बचने का रास्ता दिखता है: अपने रास्ते पर उठाया गया छोटा क़दम भी व्यर्थ नहीं जाता।

साधारण कर्तव्य ही रास्ता बन जाता है। भगवान कृष्ण कहते हैं कि आसक्ति छोड़कर अपना कर्तव्य भली-भाँति करते रहो, क्योंकि ऐसा करने वाला परमात्मा को पा लेता है (गीता 3.19)। राजा जनक जैसे ज्ञानी भी कर्म के द्वारा ही परम सिद्धि तक पहुँचे थे (गीता 3.20)। जनक ने राज्य का काम नहीं छोड़ा। उनका रोज़ का कर्तव्य ही उनका रास्ता बना।

अपना धर्म कोई पिंजरा नहीं है। मनुष्य अपने मन और विवेक से ख़ुद अपना उत्थान करे, ख़ुद को नीचे न गिराए। उसका मन ही उसका मित्र है और वही उसका शत्रु भी बन सकता है (गीता 6.5)। स्वभाव शुरुआत है, अन्त नहीं। उसके साथ ऊपर उठना मन के हाथ में है।

अपना धर्म दूसरों के ख़िलाफ़ खड़ा नहीं करता। गीता के अनुसार भगवान का प्रिय भक्त किसी प्राणी से द्वेष नहीं करता, और सबसे मित्रता और करुणा रखता है (गीता 12.13)। अपने रास्ते पर चलने वाला दूसरे के रास्ते को छोटा नहीं समझता। उसे किसी और को नीचा दिखाकर अपनी जगह बनाने की ज़रूरत नहीं पड़ती।

अपना काम अर्पण बनकर बाँधता नहीं। यज्ञ के भाव से किए गए कर्म के सिवा बाक़ी कर्म बन्धन में डालते हैं, इसलिए आसक्ति छोड़कर यज्ञ के भाव से कर्म करो (गीता 3.9)। अपने धर्म को पूजा बनाने का यही ढंग है। इसकी पूरी चर्चा कर्म ही यज्ञ में है।

इन सबको जोड़ें तो शिक्षा का क्रम साफ़ हो जाता है। अपने स्वभाव से शुरू कीजिए। पसन्द और नापसन्द को राह मत दिखाने दीजिए। फल की पकड़ छोड़िए और काम अर्पित कीजिए। तब पराए रास्ते का भय जाता है, और उसकी जगह एक शान्त भरोसा आता है कि आप वहीं हैं जहाँ आपको होना चाहिए।

अपना और उधार का धर्म पहचानने के पाँच संकेत

कैसे जानें कि आप अपने धर्म पर खड़े हैं या किसी और के? गीता के श्लोकों से पाँच संकेत निकलते हैं।

1. हर क़दम पर चूक जाने का डर। अगर काम करते हुए लगातार यह डर रहे कि पोल खुल जाएगी, तो देखिए कि रास्ता किसका है। पराया धर्म भय देने वाला है (गीता 3.35)।
2. ऐसा खिंचाव जो अभ्यास से भी कम न हो। हर नया काम पहले भारी लगता है, फिर सधने लगता है। पर महीनों बाद भी अगर रोज़ ख़ुद को दबाना पड़े, तो शायद आप अपनी प्रकृति के ख़िलाफ़ चल रहे हैं। प्रकृति को केवल दबाने से बात नहीं बनती (गीता 3.33)।
3. वही काम करने वालों से जलन। जो अपनी जगह पर टिका है, वह जलन से ख़ाली रहता है और सफलता-असफलता में एक-सा रहता है (गीता 4.22)। बार-बार की तुलना और जलन बताती है कि नज़र किसी और की ज़मीन पर है।
4. काम पसन्द से चुना है या मेल से। ख़ुद से पूछिए कि यह काम इसलिए चुना कि यह लुभाता है, या इसलिए कि यह आपके स्वभाव से मेल खाता है। पसन्द और नापसन्द भले के रास्ते के शत्रु हैं (गीता 3.34)।
5. क्या आप यह काम भगवान को सौंप सकते हैं? जिस काम को आप मन से अर्पित कर सकें, वह आपका अपना है। अपने स्वाभाविक कर्म से ही परमात्मा की पूजा होती है (गीता 18.46)।

ये संकेत अपने आप को परखने के लिए हैं। इनसे किसी और पर फ़ैसला मत सुनाइए। एक बात और याद रखिए: कठिन काम उधार का काम नहीं होता। कठिनाई हर धर्म के साथ आती है, क्योंकि हर कर्म में कुछ दोष रहता है, जैसे आग के साथ धुआँ (गीता 18.48)।

अपना धर्म निभाइए, पर फल पर दावा छोड़कर (2.47-48)

अपना धर्म पहचान लेना आधी बात है। बाक़ी आधी बात यह है कि उसे किस मन से निभाया जाए। भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फल में कभी नहीं। अपने को फल का कारण मत समझो, और काम न करने का मोह भी मत पालो (गीता 2.47)। फिर वे कहते हैं कि आसक्ति छोड़कर, सफलता और असफलता में एक-सा रहकर काम करो। यही समता योग कहलाती है (गीता 2.48)।

यह सीख अपने धर्म से गहराई से जुड़ी है। जो किसी और का रास्ता उधार लेता है, वह अक्सर उस रास्ते के फल के पीछे भाग रहा होता है। उसे दूसरे जैसी तारीफ़ चाहिए, दूसरे जैसा पद चाहिए, दूसरे जैसी पहचान चाहिए। यानी उधार का रास्ता असल में किसी और के फल का पीछा है। फल पर दावा ढीला पड़ते ही पराए रास्ते की चमक भी फीकी पड़ जाती है। तब दिखने लगता है कि आपके हिस्से का काम कौन-सा है।

अपने धर्म में भी फल की पकड़ भय लाती है। अगर अपना काम भी केवल नतीजे के लिए हो, तो हर कमी चुभेगी। सफलता और असफलता में एक-सा रहने की सीख ही उस काम को हल्का करती है, जिसे कमियों के साथ निभाना है (गीता 18.48)। इस शिक्षा की पूरी चर्चा फल की चिंता छोड़कर काम करना में है।

अपना धर्म स्वार्थ भी नहीं है। भगवान कृष्ण कहते हैं कि जैसे अज्ञानी लोग आसक्ति के साथ काम करते हैं, वैसे ही ज्ञानी संसार के भले की इच्छा से, आसक्ति छोड़कर काम करे (गीता 3.25)। राजा जनक ने राज-काज करते हुए ही सिद्धि पाई थी (गीता 3.20)। अपना धर्म वह जगह है जहाँ से आप दुनिया की सेवा करते हैं। किसान का खेत, अध्यापिका की कक्षा, बीमार की देखभाल करती बेटी, सब दूसरों के काम आते हैं। अपनी जगह पर टिककर किया गया काम संसार को थामे रखता है। इसकी चर्चा लोकसंग्रह: संसार के लिए कर्म में है।

पाँच आम ग़लतफ़हमियाँ

“स्वधर्म का मतलब पुश्तैनी पेशा या जाति है।” श्लोक कर्तव्य को स्वभाव से जन्मे गुणों पर टिकाते हैं (गीता 18.41)। गीता चार तरह के बँटवारे का आधार भी गुण और कर्म बताती है (गीता 4.13)। वही गीता सबमें एक आत्मा देखने को कहती है (गीता 5.18), और हर किसी के लिए भगवान के आश्रय से परम गति का द्वार खुला रखती है (गीता 9.32)। इसलिए स्वधर्म को केवल “घर में जो काम होता आया है” मान लेना श्लोकों के अपने आधार से हटना है।

“जो भूमिका एक बार मिल गई, उसी में हमेशा रहना है।” स्वभाव शुरुआत है, क़ैद नहीं। मनुष्य अपने मन से अपना उत्थान कर सकता है (गीता 6.5)। अपना धर्म पहचाना जा सकता है, निखारा जा सकता है, और समझ बढ़ने के साथ उसकी शक्ल भी बदल सकती है।

“अपना धर्म यानी जो मुझे अच्छा लगे।” गीता पसन्द और नापसन्द को भले के रास्ते के दुश्मन कहती है (गीता 3.34)। अपना धर्म वह है जो आपके स्वभाव से मेल खाता है, वह नहीं जो इस घड़ी आपको लुभा रहा है।

“अपना धर्म है, तो उसमें कुछ सुधारने की ज़रूरत नहीं।” श्लोक मानता है कि हर कर्म में कुछ दोष है, जैसे आग में धुआँ (गीता 18.48)। उसकी सीख यह है कि दोष के कारण काम न छोड़ा जाए। इसका अर्थ यह नहीं कि दोष को बने रहने दिया जाए। सुधारते रहिए, पर छोड़िए नहीं।

“अपना धर्म कहकर किसी को चोट पहुँचाना भी ठीक है।” गीता अपने धर्म को द्वेष से ख़ाली, मित्रता और करुणा से भरे मन से जोड़ती है (गीता 12.13)। अपने धर्म के नाम पर किसी को जान-बूझकर दुःख देना उसका हिस्सा कभी नहीं होता।

एक उदाहरण

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। अरविन्द भोपाल के एक बड़े कारख़ाने में काम करता है। उसने मशीनों की पढ़ाई की है, और मशीनों की देखरेख में उसका कोई जोड़ नहीं। वह धीरज से सुनता है, हर ख़राबी की जड़ तक जाता है और साफ़ योजना बनाकर काम करता है। पर कारख़ाने में तरक़्क़ी बिक्री वाले विभाग में ही मिलती है। सो एक दिन उसे बिक्री करने वाली टोली का मुखिया बना दिया जाता है।

अरविन्द के सामने एक वरिष्ठ साथी की मिसाल है। वे ऊँची आवाज़ में बोलते हैं, हर बैठक में जोश भर देते हैं और ग्राहकों से ठहाके लगाकर बात करते हैं। अरविन्द सोचता है कि मुखिया ऐसा ही होना चाहिए। वह उन्हीं की तरह बोलने लगता है, उन्हीं के लहजे में भाषण देता है। पर हर बैठक के बाद वह थका हुआ और खोखला महसूस करता है। उसे हर समय डर रहता है कि कोई पकड़ लेगा कि यह उसका असली रूप नहीं। टोली भी उलझन में है, क्योंकि उसकी बातें और उसका काम मेल नहीं खाते।

कुछ महीनों बाद अरविन्द रुककर ख़ुद से पूछता है कि वह किस चीज़ से भाग रहा है। क्या उसे यह काम सचमुच उसके स्वभाव के ख़िलाफ़ लगता है, या बस अनजान लोगों से बात करना उसे अच्छा नहीं लगता? वह देखता है कि नापसन्दगी और स्वभाव, दोनों अलग चीज़ें हैं। फिर वह अपने ढंग से अगुवाई करने लगता है। वह हर साथी की बात ध्यान से सुनता है और साफ़ योजना बनाता है। हर ग्राहक की ज़रूरत को वह उसी तरह समझता है जैसे पहले मशीन की ख़राबी को समझता था। वह हर सुबह काम शुरू करने से पहले मन में उसे भगवान को सौंप देता है।

टोली का काम सुधरने लगता है। ग्राहकों को उस पर भरोसा होने लगता है, क्योंकि वह जो कहता है वही करता है। कमियाँ अब भी हैं। कुछ सौदे हाथ से निकल जाते हैं, कुछ बैठकें फीकी रहती हैं। पर अब वह उन्हें छोड़कर भागने की नहीं सोचता, उन्हें सुधारता है। एक साल बाद उसे ऐसा पद मिलता है जिसमें मशीनों की समझ और लोगों की अगुवाई, दोनों साथ चाहिए। वह उसे ख़ुशी से अपनाता है, क्योंकि वह उसके स्वभाव से और भी ज़्यादा मेल खाता है।

अरविन्द की कहानी में गीता के ये श्लोक एक-एक करके दिखते हैं। पहले वह किसी और का रास्ता उधार लेता है और भय में जीता है (गीता 3.35)। फिर वह पसन्द-नापसन्द को स्वभाव से अलग करके देखता है (गीता 3.34)। उसके बाद वह अपनी प्रकृति से काम करने लगता है (गीता 3.33) और अपना काम अर्पित करता है (गीता 18.46)। कमी वाला काम वह छोड़ता नहीं, उसे सुधारता है (गीता 18.48)।

आज का अभ्यास

ये क़दम सीधे श्लोकों से निकलते हैं।

1. देखिए कि कहाँ आप किसी और का रास्ता उधार ले रहे हैं। किसी एक काम को चुनिए जिसमें आप किसी और की नक़ल कर रहे हैं। उसमें जो भय या खिंचाव महसूस होता है, उसे पहचानिए। श्लोक इसी भय की बात करता है (गीता 3.35)।
2. पसन्द को स्वभाव से अलग कीजिए। जिस काम से आप कतराते हैं, उसके बारे में ख़ुद से पूछिए: क्या यह मेरे स्वभाव से मेल नहीं खाता, या बस मुझे अच्छा नहीं लगता? पसन्द और नापसन्द को राह न दिखाने दीजिए (गीता 3.34)।
3. अपनी ताक़त से काम कीजिए। आज कोई एक काम उस ढंग से कीजिए जो आपको सहज आता है, किसी और के ढंग से नहीं। अपनी प्रकृति को दबाइए नहीं, उसका सही उपयोग कीजिए (गीता 3.33)।
4. काम को अर्पित कीजिए। काम शुरू करने से पहले मन में कहिए कि यह उसी के लिए है जिससे सब कुछ निकला है। अपने काम को पूजा बनाइए (गीता 18.46)।
5. दोष-रहित काम का इन्तज़ार मत कीजिए। जिस काम को आप उसकी कमियों के कारण टाल रहे हैं, उसे आज शुरू कीजिए। आग के साथ धुआँ रहता ही है; आग को ठीक से जलाइए (गीता 18.48)।

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

अगर सब अपने स्वभाव से चलते हैं, तो क्या कोई बदल सकता है?

हाँ, बदल सकता है। स्वभाव शुरुआत है, पर गीता कहती है कि मनुष्य अपने मन से ख़ुद को ऊपर उठा सकता है या नीचे गिरा सकता है (गीता 6.5)। जिसने मन को वश में कर लिया, उसका मन ही उसका मित्र बन जाता है (गीता 6.6)। पसन्द और नापसन्द के वश में न आने की सीख भी इसी बदलाव का रास्ता है (गीता 3.34), और यह बदलाव काम करते-करते ही होता है।

श्लोक क्यों कहता है कि अपने धर्म में मरना भी कल्याणकारी है?

यह बहुत ज़ोर देकर कही गई बात है कि अपनी जगह के प्रति वफ़ादारी सुरक्षित नक़ल से बेहतर है। श्लोक का अगला हिस्सा ही इसका कारण देता है: पराया धर्म भय देने वाला है (गीता 3.35)। यह किसी को जोखिम उठाने के लिए नहीं उकसाता। यह बताता है कि अपने रास्ते पर कुछ खोना भी उधार के जीवन से अच्छा है।

क्या गीता अपना पेशा बदलने से रोकती है?

नहीं। श्लोक पराया धर्म अपनाने की बात करता है, यानी ऐसा रास्ता जो किसी और का है और आपके स्वभाव से मेल नहीं खाता (गीता 3.35)। अगर कोई बदलाव आपके स्वभाव के ज़्यादा क़रीब ले जाता है, तो वह भी आपका अपना धर्म ही है।

यह “जो अच्छा लगे वही करो” से अलग कैसे है?

गीता पसन्द और नापसन्द को राह दिखाने वाला नहीं मानती, उन्हें भले के रास्ते का दुश्मन कहती है (गीता 3.34)। अपना धर्म स्वभाव और कर्तव्य से तय होता है, और उसे अर्पण के भाव से किया जाता है (गीता 18.46)। जो अच्छा लगे, वह बदलता रहता है; अपना स्वभाव टिका रहता है।

अगर मेरा काम दूसरों के काम से छोटा लगे, तो?

गीता के अनुसार अपने-अपने स्वाभाविक कर्म में निष्ठा से लगा हर मनुष्य परम सिद्धि पाता है (गीता 18.45)। अपने काम से ही परमात्मा की पूजा होती है, चाहे वह काम कोई भी हो (गीता 18.46)। और अपने स्वभाव का कर्म करने वाले को पाप नहीं लगता (गीता 18.47)। इसलिए काम का छोटा या बड़ा दिखना मायने नहीं रखता; मायने यह रखता है कि वह किस भाव से किया गया।

समापन

अपना धर्म वह काम है जो आपके अपने स्वभाव से निकलता है, जिसे पसन्द और नापसन्द ने नहीं चुना, और जिसे आप पूजा की तरह अर्पित करते हैं। गीता कहती है कि ऐसा काम अधूरा भी हो, तो किसी और के चमकते रास्ते से अच्छा है। पराया रास्ता भय देता है। अपना रास्ता, कमियों के साथ भी, आपको उस स्रोत तक ले जाता है जिससे सब कुछ निकला है। इसलिए किसी और जैसा बनने की होड़ छोड़िए, और अपने काम को छोड़ने का बहाना भी मत ढूँढ़िए। जहाँ आप खड़े हैं, वहीं से अपना काम ईमानदारी से कीजिए और उसे भगवान को सौंप दीजिए।

इसी शिक्षा को एक सीधे सवाल और एक छोटे अभ्यास के साथ पढ़ने के लिए सरल पाठ देखें। श्लोकों की बारीकियों और कठिन प्रश्नों के लिए गहरा पाठ देखें। यह विषय कर्मयोग का पथ का हिस्सा है। इससे पहले क्या काम छोड़कर बैठ जाने से बात बनती है? आता है, और इसके बाद कर्म ही यज्ञ।