दफ़्तर में एक साथी हैं जो हर बैठक में सबसे पहले बोलते हैं। आवाज़ ऊँची, जवाब फ़ौरन, और हर बार तारीफ़ भी उन्हीं को मिलती है। धीरे-धीरे आप भी वैसे ही बनने लगते हैं। या घर में किसी चचेरे भाई की मिसाल दी जाती है, जिसने बड़ा पद पा लिया है, और आप बिना सोचे उसी रास्ते पर चल पड़ते हैं।

शाम को घर लौटते हैं तो थकान शरीर से ज़्यादा मन में होती है। दिन भर किसी और की चाल चलनी पड़ी। ऊपर से दोहरी चुभन रहती है। एक तरफ़ लगता है कि आप उनसे कम हैं। दूसरी तरफ़ लगता है कि दिन भर जो दिखाया, वह आप थे ही नहीं।

गीता इस थकान की जड़ पर सीधी बात कहती है। अपना धर्म अधूरा भी निभे, तो वह दूसरे के अच्छी तरह निभाए धर्म से श्रेष्ठ है (गीता 3.35)। आपका अपना रास्ता आपके स्वभाव से मेल खाता है। उसके उलट चलने पर मन में डर और खिंचाव बना रहता है।

अधूरा ही सही, अपना रास्ता बेहतर है

यह बात भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं, और यह गीता के सबसे जाने-माने वचनों में से एक है।

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥ ३.३५ ॥

भली-भाँति आचरण किए गए परधर्म की अपेक्षा अपूर्ण रूप से किया गया भी स्वधर्म श्रेष्ठ है। स्वधर्म में मरना भी कल्याणकारी है, जबकि परधर्म भय देने वाला है।

गीता 3.35

श्लोक का भाव सीधा है। दूसरे का धर्म कितनी भी अच्छी तरह निभाया जाए, अपना धर्म कमियों के साथ भी उससे श्रेष्ठ है। अपने धर्म में मरना भी कल्याण देता है, जबकि पराया धर्म भय देने वाला है।

यहाँ धर्म का मतलब कोई मज़हब नहीं है। इसका मतलब है वह कर्तव्य और जीने का वह ढंग, जो किसी के लिए सही है। स्वधर्म यानी आपका अपना कर्तव्य, आपका अपना रास्ता।

पराया रास्ता भय क्यों देता है? क्योंकि उस पर आपका हर क़दम किसी और की ताक़त से नापा जाता है। जो चीज़ उसके लिए सहज है, वह आपके लिए मेहनत बन जाती है। आप हमेशा थोड़ा पीछे दिखते हैं। और भीतर यह डर बना रहता है कि किसी दिन सबको पता चल जाएगा कि आप वैसे हैं ही नहीं।

अपने रास्ते पर भी ग़लतियाँ होंगी। पर वे आपकी अपनी होंगी, और उनसे सीखना भी आसान होगा। इसलिए अधूरा अपना, पूरे पराये से अच्छा है।

आपका स्वभाव आपके काम में दिखता है

इसी प्रसंग में, दो श्लोक पहले, भगवान कृष्ण एक बात कहते हैं जो सुनने में साधारण लगती है। ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार ही काम करता है। सब प्राणी अपनी प्रकृति पर चलते हैं, तो ज़बरदस्ती दबाने से क्या होगा (गीता 3.33)?

स्वभाव यानी आपकी भीतरी प्रकृति। आप कैसे सोचते हैं, किस काम में मन रमता है, किस तरह आप अपना सबसे अच्छा दे पाते हैं। कोई धीरे और गहराई से सोचता है, कोई तुरन्त बोलकर सोचता है। इनमें कोई ऊँचा या नीचा नहीं है। दोनों अपने-अपने ढंग से काम आते हैं।

जब आप ख़ुद को किसी और के साँचे में ढालते हैं, तो आधी ताक़त काम में लगती है और आधी अपने को दबाने में। इसीलिए थकान इतनी गहरी होती है। अपने स्वभाव के साथ काम करना धारा के साथ नाव खेने जैसा है। मेहनत तब भी लगती है, पर वह बेकार नहीं जाती।

पर ध्यान रहे, यह आलस का बहाना नहीं है। "मेरा स्वभाव ही ऐसा है" कहकर हर कमी को सही ठहराना ठीक नहीं। गीता यह भी कहती है कि मनुष्य अपने मन और विवेक से ख़ुद को ऊपर उठाए, ख़ुद को नीचे न गिरने दे (गीता 6.5)। स्वभाव वह जगह है जहाँ से आप चलना शुरू करते हैं। वह कोई पिंजरा नहीं, जिसमें आपको उम्र भर बन्द रहना है।

दूसरों से तुलना आपकी ताक़त सोख लेती है

किसी और का रास्ता अपनाने के साथ एक छिपा बोझ भी आता है। जब आप किसी की नक़ल करते हैं, तो उससे होड़ भी करने लगते हैं। और यह होड़ उसी के मैदान पर होती है, जहाँ वह पहले से आगे है। ऐसे में हर दिन एक छोटी हार-सी लगती है।

भगवान कृष्ण स्थिर मनुष्य की पहचान बताते हैं। जो सहज मिल जाए, वह उसी में सन्तुष्ट रहता है। वह ईर्ष्या से दूर रहता है, और सफलता हो या असफलता, एक-सा रहता है। ऐसा मनुष्य काम करते हुए भी उसमें बँधता नहीं (गीता 4.22)।

ईर्ष्या काम के ऊपर लदा एक और बोझ है। काम की मेहनत तो लगती ही है। उस पर यह चिन्ता भी कि वह मुझसे आगे क्यों है, मेरी तारीफ़ कम क्यों हुई। यह दूसरी मेहनत किसी काम नहीं आती। वह बस मन को खोखला करती है।

गीता का रास्ता सीधा है। दूसरे की थाली में मत झाँकिए, अपने सामने का काम देखिए। अगला क़दम क्या है, यह पहचानिए और उसे कर डालिए। नज़र अपने काम पर टिकी रहे, तो तुलना के लिए जगह ही कम बचती है।

इसके लिए हम एक छोटी आदत सुझाते हैं। हर सुबह ख़ुद से दो सवाल पूछिए।

  • "आज मेरे हिस्से का काम क्या है?"
  • "आज मेरे काम में किसका ढंग उधार का है?"

पहला सवाल नज़र को अपने काम पर लौटाता है। दूसरा उस नक़ल को पकड़ता है, जो चुपचाप भीतर घुस आती है। दोनों का जवाब सच-सच दीजिए, तो दिन की शुरुआत हल्की होती है।

अपना काम अच्छे से करना भी ईश्वर की पूजा है

गीता के आख़िरी अध्याय में भगवान कृष्ण साधारण काम को बहुत बड़ा सम्मान देते हैं।

यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् ।
स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ॥ १८.४६ ॥

जिस परमात्मा से सब प्राणियों की प्रवृत्ति होती है और जिससे यह सम्पूर्ण जगत् व्याप्त है, अपने स्वाभाविक कर्म के द्वारा उसकी आराधना करके मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है।

गीता 18.46

जिस परमात्मा से सब प्राणी पैदा होते हैं और जो पूरे जगत में फैला है, उसकी आराधना मनुष्य अपने स्वाभाविक कर्म से करता है, और इसी से सिद्धि पाता है। यानी पूजा सिर्फ़ मन्दिर में या पूजा की थाली से नहीं होती। वह आपके रोज़ के काम से भी होती है।

हिसाब मिलाता बाबू, कक्षा में पढ़ाता शिक्षक, खेत में हल चलाता किसान, घर की रसोई सँभालती गृहिणी, सबका काम एक जैसी पूजा बन सकता है। शर्त बस इतनी है कि काम आपके स्वधर्म से निकला हो, मन लगाकर किया जाए, और ईश्वर को अर्पित हो। तब कोई काम इतना छोटा नहीं रहता कि उसे हीन माना जाए।

अपने हर काम को अर्पण बनाने की बात कर्म ही यज्ञ में विस्तार से है।

स्वधर्म के नाम पर तीन ग़लतफ़हमियाँ

स्वधर्म की बात सुनते ही कुछ ग़लत अर्थ भी चल पड़ते हैं। तीन सबसे आम हैं।

यह खानदानी पेशा नहीं है। बहुत लोग मान लेते हैं कि जो काम बाप-दादा करते आए, वही अपना धर्म है। पर श्लोक कर्तव्य को व्यक्ति के अपने स्वभाव और उससे पैदा हुए गुणों से जोड़ते हैं (गीता 18.41)। इस शिक्षा में पैमाना आपका स्वभाव है, जन्म नहीं। और यह बात किसी को ऊँचा या नीचा नहीं ठहराती। गीता कहती है कि ज्ञानी मनुष्य हो या पशु, सबमें एक ही आत्मा देखता है, इसलिए उसकी नज़र सबके लिए एक-सी रहती है (गीता 5.18)।

यह जहाँ हैं वहीं अटके रहना नहीं है। अपने रास्ते पर चलने का मतलब यह नहीं कि आप बढ़ना छोड़ दें या कुछ नया न सीखें। वही गीता ख़ुद को ऊपर उठाने को कहती है (गीता 6.5)। अपना रास्ता बढ़ने की दिशा देता है, रुकने की छूट नहीं।

यह कठिन काम से बचने का बहाना नहीं है। "यह मेरे स्वभाव में नहीं" कहकर हर मुश्किल काम से भागना स्वधर्म नहीं है। भगवान कृष्ण साफ़ कहते हैं कि हर इन्द्रिय के विषय में पसन्द और नापसन्द बैठी रहती हैं। इनके वश में मत आओ, क्योंकि यही कल्याण के रास्ते के शत्रु हैं (गीता 3.34)। अपना धर्म इससे पहचाना जाता है कि क्या आपके स्वभाव से मेल खाता है, इससे नहीं कि क्या अच्छा लगता है।

ये तीन संकेत बताते हैं कि आप पराये रास्ते पर हैं

कैसे पता चले कि आप किसी और के रास्ते पर चल रहे हैं? श्लोकों से तीन संकेत मिलते हैं।

  • नाकाम होने का डर हर समय बना रहता है, क्योंकि पराया धर्म भय देने वाला है (गीता 3.35)।
  • भीतर लगातार खिंचाव रहता है। सब अपनी प्रकृति पर ही चलते हैं, इसलिए उसे दबाते-दबाते आप भीतर से घिसते जाते हैं (गीता 3.33)।
  • मन बार-बार दूसरों से तुलना करता है और ईर्ष्या जगती है, जिसकी बात हमने ऊपर की (गीता 4.22)।

जब ये तीनों साथ दिखें, तो रुककर पूछिए कि आप किसका ढंग अपनाए हुए हैं।

अपने रास्ते के भी संकेत हैं। नतीजा मामूली रहे, तब भी मन स्थिर रहता है। और काम ऐसा होता है, जिसे आप मन से ईश्वर को अर्पित कर सकें (गीता 18.46)।

एक उदाहरण

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। सुमन भोपाल के एक सरकारी दफ़्तर में आँकड़ों का काम करती है। वह कम बोलती है, पर हर बात को गहराई से सोचती है। उसी विभाग में विनीत है, जो हर बैठक में ज़ोर से और तेज़ी से अपनी बात रखता है। सबको उसका यह ढंग भाता है।

सुमन भी वैसा ही करने लगती है। बैठक में बीच में बोल पड़ती है, आवाज़ ऊँची करती है, हर सवाल का फ़ौरन जवाब देने की कोशिश करती है। पर बात अटक जाती है और विचार अधूरे निकलते हैं। शाम तक वह थककर चूर हो जाती है, और उसे लगता है कि उसकी बात किसी ने सुनी ही नहीं।

एक दिन वह अपना ढंग अपनाती है। बैठक से एक दिन पहले वह अपने विचार एक पन्ने पर साफ़-साफ़ लिखकर सबको भेज देती है। अगले दिन लोग पढ़कर आते हैं, और उसकी बात पर सचमुच चर्चा होती है। उसकी बात सुनी जाती है, और शाम को थकान पहले जैसी नहीं होती।

सुमन ने विनीत से होड़ नहीं की और ख़ुद को छोटा भी नहीं माना। उसने बस अपने स्वभाव के साथ काम किया, और बात बन गई।

अपना रास्ता पहचानने का छोटा अभ्यास

इस हफ़्ते का अभ्यास
  1. दो काम लिख लीजिए। एक, जिसमें आप सबसे ज़्यादा अपने जैसे महसूस करते हैं। दूसरा, जिसमें लगता है कि आप कोई भूमिका निभा रहे हैं।
  2. दूसरा काम पूरे हफ़्ते अपने ढंग से करके देखिए, किसी और की नक़ल किए बिना।
  3. हर रात सोने से पहले ख़ुद से पूछिए, "आज का कौन-सा हिस्सा सच में मेरा था?"

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

क्या स्वधर्म का मतलब परिवार का पेशा अपनाना है?

नहीं। श्लोक कर्तव्य को आपके स्वभाव और उससे बने गुणों से जोड़ते हैं (गीता 18.41), और इस शिक्षा में जन्म को पैमाना नहीं बनाते। यह बात किसी व्यक्ति को दूसरे से ऊपर या नीचे नहीं रखती।

अगर मुझे अपना स्वभाव ही न पता हो तो क्या करें?

स्वभाव काम करते हुए दिखता है, क्योंकि हर कोई अपनी प्रकृति के अनुसार ही चलता है (गीता 3.33)। अलग-अलग काम करके देखिए कि किसमें मन टिकता है और कौन-सा काम आपको भीतर से स्थिर करता है। गीता कहती है कि मन को साध लें तो वही आपका मित्र बन जाता है (गीता 6.5, गीता 6.6)।

क्या इसका मतलब है कि दूसरों से कुछ सीखना ही नहीं चाहिए?

नहीं, सीखना तो अच्छी बात है। श्लोक दूसरे का धर्म अपना बना लेने से रोकता है, उससे सीखने से नहीं (गीता 3.35)। किसी की अच्छी आदत अपने ढंग में ढाल लीजिए, उसकी पूरी चाल मत ओढ़िए।

अगर मेरा काम बहुत साधारण लगे तो?

साधारण काम भी आराधना है, अगर वह आपके स्वभाव से निकला हो और मन लगाकर किया जाए (गीता 18.46)। गीता यह भी कहती है कि अपना धर्म गुणों से ख़ाली-सा दिखे, तब भी पराये से श्रेष्ठ है, और स्वभाव से तय कर्म करने वाले को पाप नहीं लगता (गीता 18.47)।

आगे कहाँ जाएँ

दूसरों जैसा बनने की होड़ थकाती है, क्योंकि उसमें आप हर दिन अपने से लड़ते हैं। अपना रास्ता भले चमकीला न दिखे, पर उस पर चलते हुए मन हल्का रहता है, और वही रास्ता आपको आगे भी ले जाता है।

इन्हीं श्लोकों को क्रम से और गहराई में समझने के लिए विस्तृत पाठ देखिए। काम छोड़ देना हल क्यों नहीं है, यह क्या काम छोड़कर बैठ जाने से बात बनती है? में है। और अपने काम को अर्पण कैसे बनाएँ, यह कर्म ही यज्ञ में है।

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