गीता में समता की बात कई जगह आती है। कहीं सर्दी-गर्मी सहने को कहा गया है, कहीं लाभ-हानि में एक-सा रहने को, और कहीं विद्वान और कुत्ते में एक ही आत्मा देखने को। ठंड का एक दिन झेलने से हर प्राणी को एक नज़र से देखने तक गीता कैसे पहुँचती है?
उत्तर छोटा है। समता एक ही ठहराव है, जो तीन जगह दिखता है। पहली जगह हमारे साथ होने वाली बातें हैं: सुख-दुःख और सर्दी-गर्मी आते हैं और चले जाते हैं (गीता 2.14–15)। दूसरी जगह काम का नतीजा है: लाभ या हानि, जीत या हार (गीता 2.38)। तीसरी जगह लोग हैं, क्योंकि सबमें वही आत्मा है (गीता 5.18–20, गीता 6.7–9)। तीनों की जड़ एक है: इन्सान वह नहीं है जो बदलता रहता है।
इसलिए गीता की समता मन की कोई लहर नहीं है, जो अच्छे दिन आए और बुरे दिन चली जाए। वह एक समझ पर टिका ठहराव है। उसमें दो बातें हैं: यह जानना कि क्या टिकता है, और काम करते हुए उसके फल पर दावा न करना। इसी के साथ गीता दो और बातें सिखाती है। एक, चोट को सहना। दूसरी, उन जोड़ों के बीच न डगमगाना जिन्हें गीता द्वन्द्व कहती है, जैसे सुख-दुःख और मान-अपमान। यहाँ हम श्लोकों को उसी क्रम में देखेंगे जिसमें गीता उन्हें रखती है।
भगवान कृष्ण यह बात किससे और कब कहते हैं
अर्जुन कुरुक्षेत्र में दोनों सेनाओं के बीच खड़े हैं। सामने उनके गुरु हैं, बड़े-बूढ़े हैं, भाई-बन्धु हैं। उनका मन शोक और उलझन से भर गया है, और वे धनुष नीचे रख देते हैं। उस टूटन की पूरी कथा अर्जुन का विषाद में है।
भगवान कृष्ण सबसे पहले उन्हें यह बताते हैं कि शरीर में रहने वाला शरीर के साथ नहीं मरता। देह बचपन, जवानी और बुढ़ापे से गुज़रती है, उसी तरह दूसरी देह भी मिलती है, और धीर आदमी इससे मोह में नहीं पड़ता (गीता 2.13)। इस तर्क का पूरा क्रम अविनाशी आत्मा में समझाया गया है।
समता की शिक्षा ठीक इसके बाद आती है। गीता का क्रम यहाँ साफ़ है: पहले समझ, फिर अभ्यास। पहले बताया जाता है कि आप असल में क्या हैं, फिर यह कि इस समझ के साथ सुख-दुःख में कैसे जिया जाए।
सुख-दुःख आते हैं और जाते हैं, इसलिए उन्हें सहो (2.14)
अगला श्लोक सीधे रोज़ के अनुभव से बात शुरू करता है।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ २.१४ ॥
हे कुन्तीपुत्र! इन्द्रियों का विषयों से संयोग सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देने वाला है। ये आने-जाने वाले और अनित्य हैं, इसलिए हे भारत! तू इन्हें सहन कर।
इन्द्रियाँ जब अपने विषयों से मिलती हैं, तब सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख पैदा होते हैं (गीता 2.14)। ठंडी हवा लगी, तो ठंड लगी। किसी ने मीठा बोला, तो अच्छा लगा। किसी ने कड़वा बोला, तो चुभन हुई। श्लोक इन्हें झूठा नहीं कहता। वह इनका नाम लेता है और मानता है कि ये सच में होते हैं।
इनकी पहचान यह है कि ये आते-जाते हैं, टिकते नहीं। इसीलिए भगवान कहते हैं कि इन्हें सहो। सहना यहाँ दाँत भींचकर भीतर दबा लेना नहीं है। इसका अर्थ है लहर को आने देना और उसके साथ बह न जाना, क्योंकि आप जानते हैं कि यह भी जाएगी।
मौसम इसका सबसे सीधा उदाहरण है। पूस-माघ की ठंड में कोई यह नहीं सोचता कि अब सदा ऐसी ही ठंड रहेगी। हम गरम कपड़े पहनते हैं, काम पर जाते हैं, और जानते हैं कि फागुन आएगा। गीता चाहती है कि मन सुख-दुःख के साथ भी यही बर्ताव करे। यह तब आसान होता है जब याद रहे कि ये द्वन्द्व बाहर से आते हैं, और आप इनसे गहरे हैं।
जो सुख-दुःख में नहीं डगमगाता, वही अमृत के योग्य है (2.15)
समदुःखसुखं धीरं सोऽमृतत्वाय कल्पते ॥ २.१५ ॥
हे पुरुषश्रेष्ठ! ये इन्द्रिय-विषयों के संयोग जिस धीर पुरुष को व्यथित नहीं करते और जिसके लिए सुख-दुःख समान हैं, वही अमृतत्व (मोक्ष) के योग्य होता है।
श्लोक उस धीर आदमी की बात करता है जिसे इन्द्रियों और विषयों के ये मेल व्यथित नहीं करते, और जिसके लिए सुख-दुःख समान हैं (गीता 2.15)। वही अमृतत्व के योग्य होता है। अमृतत्व यानी वह मुक्ति, जहाँ मृत्यु का डर बचता ही नहीं।
यहाँ "व्यथित नहीं करते" पर ठहरना ज़रूरी है। श्लोक यह नहीं कहता कि धीर को ठंड नहीं लगती या दुःख महसूस नहीं होता। वह कहता है कि ये उसे हिला नहीं पाते। महसूस होना एक बात है, उससे उखड़ जाना दूसरी।
समता का फल मुक्ति क्यों है? जो मन हर लहर के साथ ऊपर-नीचे होता है, वह किसी टिकने वाली चीज़ पर ठहर ही नहीं सकता। उसका सारा ध्यान लहरों में ही खप जाता है। जो टिकता है, वह आत्मा है, और उसकी बात अविनाशी आत्मा में विस्तार से है। समता मन को इतना शान्त कर देती है कि वह उस टिकने वाले में ठहर सके।
लाभ-हानि और जीत-हार में एक-सा रहकर भी काम करते रहो (2.38)
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ २.३८ ॥
सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान समझकर तू युद्ध के लिए तैयार हो जा। इस प्रकार (समभाव से कर्तव्य करने पर) तुझे पाप नहीं लगेगा।
यह बात एक योद्धा से कही गई है, जो युद्ध के मैदान में खड़ा है। भगवान कहते हैं कि सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान समझकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। इस तरह तुम्हें पाप नहीं लगेगा (गीता 2.38)।
श्लोक काम छोड़ने को नहीं कहता। वह काम करने को कहता है, और वह भी सबसे कठिन काम। समता काम को नहीं हटाती, वह काम करने का ढंग बदलती है। जो जीत के लालच या हार के डर से लड़ता है, वह अपने ही मन से बँधा है। जो बराबर मन से अपना कर्तव्य करता है, उस पर वह दाग़ नहीं लगता।
यही बात कुछ आगे और साफ़ होती है। भगवान कहते हैं कि तुम्हारा अधिकार कर्म पर है, उसके फल पर कभी नहीं (गीता 2.47)। आसक्ति छोड़कर, सफलता और असफलता में समान रहकर कर्म करो, क्योंकि यही समता योग कहलाती है (गीता 2.48)। फल पर दावा छोड़कर काम करने का पूरा अर्थ फल की चिंता छोड़कर काम करना में है।
चौथे अध्याय में यही बात कर्मयोगी के लक्षण बनकर लौटती है। कर्मयोगी सहज मिली चीज़ में सन्तुष्ट रहता है और द्वन्द्वों से ऊपर उठ चुका होता है। उसमें ईर्ष्या नहीं होती, और वह सफलता-असफलता में समान रहता है। ऐसा आदमी कर्म करते हुए भी नहीं बँधता (गीता 4.22)। यानी समता कर्म से भागना नहीं है। वह कर्म के बीच की आज़ादी है।
ज्ञानी हर प्राणी में एक ही आत्मा देखते हैं (5.18–20)
पाँचवें अध्याय में समता का दायरा और बढ़ता है। अब बात अपने सुख-दुःख की नहीं रही, दूसरों को देखने की है।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः ॥ ५.१८ ॥
तत्त्वज्ञानी पुरुष विद्या और विनय से युक्त ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ता तथा चाण्डाल—इन सबमें एक ही आत्मतत्त्व का दर्शन करते हैं। इसलिए उनकी दृष्टि समभावयुक्त होती है।
श्लोक एक सूची देता है: विद्या और विनय से भरा ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ता और चाण्डाल। तत्त्व को जानने वाला इन सबमें एक ही आत्मा देखता है, इसलिए उसकी दृष्टि सम होती है (गीता 5.18)। सूची जानबूझकर बहुत चौड़ी है। उसमें मनुष्य भी हैं और पशु भी, बड़े जीव भी और छोटे भी। उसमें वे भी हैं जिन्हें समाज ने सिर पर बिठाया, और वे भी जिन्हें उसने दूर रखा।
इस श्लोक को सावधानी से पढ़ना होगा। समदृष्टि का अर्थ है हर एक के भीतर की आत्मा को देखना। इसका अर्थ यह नहीं कि हर व्यवहार में सबके साथ एक जैसा बर्ताव हो। गाय और हाथी को एक ही चारा नहीं दिया जाता। बीमार बच्चे और स्वस्थ जवान को एक ही भोजन नहीं परोसा जाता। बर्ताव ज़रूरत के हिसाब से बदलता है, पर भीतर देखने वाली नज़र नहीं बदलती।
यह श्लोक किसी को ऊँचा या नीचा नहीं ठहराता। यह किसी सामाजिक व्यवस्था को सही भी नहीं बताता। इसका पूरा ज़ोर इस पर है कि ज्ञानी की आँख बाहर के भेद के पार जाती है, और वह देखती है जो सबमें एक है। जो इस श्लोक से भेदभाव निकाले, वह इसकी उलटी बात कर रहा है।
अगला श्लोक बताता है कि ऐसी नज़र का फल क्या है। जिनका मन समभाव में टिक गया, उन्होंने इसी जीवन में संसार को जीत लिया (गीता 5.19)। कारण भी साथ ही दिया गया है। ब्रह्म दोषरहित है और सम है, इसलिए जो सम हो गया, वह ब्रह्म में ही टिका है।
स्थिरबुद्धिरसम्मूढो ब्रह्मविद्ब्रह्मणि स्थितः ॥ ५.२० ॥
जो ब्रह्मज्ञानी प्रिय वस्तु या परिस्थिति प्राप्त होने पर अत्यधिक हर्षित नहीं होता और अप्रिय परिस्थिति आने पर विचलित नहीं होता, जिसकी बुद्धि स्थिर है और जो मोह से रहित है, वह ब्रह्म में स्थित रहता है।
फिर गीता ऐसे इन्सान का स्वभाव बताती है। वह प्रिय मिलने पर फूलकर बहुत ख़ुश नहीं होता, और अप्रिय आने पर विचलित नहीं होता। उसकी बुद्धि स्थिर है, वह मोह से मुक्त है, और ब्रह्म में टिका रहता है (गीता 5.20)। यह वही समता है जो दूसरे अध्याय में सहने के रूप में शुरू हुई थी (गीता 2.14)। वहाँ वह एक अनुशासन थी, यहाँ वह पकी हुई समझ बन गई है।
योगी सर्दी-गर्मी, मान-अपमान और मिट्टी-सोने में सम रहता है (6.7–9)
छठे अध्याय में वही समता ध्यान करने वाले योगी के जीवन में दिखती है।
शीतोष्णसुखदुःखेषु तथा मानापमानयोः॥ ६.७॥
जिस साधक ने अपने मन को जीत लिया है और जो भीतर से शान्त है, उसके अन्तःकरण में परमात्मा दृढ़तापूर्वक स्थित रहते हैं। ऐसा योगी सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख तथा मान-अपमान जैसी द्वन्द्वात्मक परिस्थितियों में भी समभाव बनाए रखता है।
जिसने अपना मन जीत लिया है और जो भीतर से शान्त है, उसमें परमात्मा दृढ़ता से टिके रहते हैं। ऐसा योगी सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख और मान-अपमान में सम रहता है (गीता 6.7)। सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख पहले भी आए थे। अब मान-अपमान जुड़ गया है, और यह सबसे गहरी चोट करता है, क्योंकि यह सीधे "मैं" को छूता है।
अगला श्लोक चीज़ों की ओर मुड़ता है। यह योगी शास्त्र के ज्ञान और अपने अनुभव से तृप्त है, और उसकी इन्द्रियाँ वश में हैं। वह मिट्टी, पत्थर और सोने को एक नज़र से देखता है (गीता 6.8)। इसका अर्थ यह नहीं कि उसे सोने और मिट्टी का फ़र्क़ नहीं पता। अर्थ यह है कि सोना उसके मन को खींचता नहीं, और मिट्टी से उसे अरुचि नहीं होती। वह भीतर से भरा हुआ है।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते॥ ६.९॥
जो योगी निष्काम हितैषी, मित्र, शत्रु, तटस्थ, मध्यस्थ, अप्रिय व्यक्ति, सम्बन्धी, सज्जन और पापी—सभी के प्रति समान बुद्धि रखता है, वह विशेष रूप से श्रेष्ठ माना जाता है।
फिर बात लोगों पर आती है, और सूची लम्बी है। उसमें बिना स्वार्थ भला चाहने वाले हैं, मित्र और शत्रु हैं, किसी तरफ़ न रहने वाले और बीच-बचाव करने वाले हैं। उसमें वे भी हैं जो हमें अप्रिय हैं, अपने सगे भी, सज्जन भी और पापी भी। जो इन सबके प्रति समान बुद्धि रखता है, वह विशेष रूप से श्रेष्ठ माना गया है (गीता 6.9)।
इन तीन श्लोकों में समता का घेरा बढ़ता दिखता है। पहले अपनी भावनाएँ, फिर चीज़ें, फिर लोग। जो अपने सुख-दुःख में सम रहना सीख लेता है, उसका मन धीरे-धीरे मित्र और शत्रु के बीच भी सम रहने लगता है।
समता के तीन मोर्चे एक नज़र में
| किसके सामने | गीता क्या कहती है | कहाँ |
|---|---|---|
| जो हमारे साथ होता है: सुख-दुःख, सर्दी-गर्मी | सहो, यह आता-जाता है | 2.14-15, 6.7 |
| काम का नतीजा: लाभ-हानि, सफलता-असफलता | बराबर मन से काम करते रहो | 2.38, 2.48 |
| लोग और चीज़ें: मित्र-शत्रु, मिट्टी-सोना, सब प्राणी | सबमें वही आत्मा, सबके प्रति वही न्याय-बुद्धि | 5.18, 6.8-9 |
सुख-दुःख इसलिए हिलाते हैं कि पसन्द-नापसन्द हमें पकड़ लेती है
ऊपर हमने देखा कि इन्द्रियाँ जब विषयों से मिलती हैं, तब सुख-दुःख पैदा होते हैं (गीता 2.14)। पर एक ठंडी हवा या एक कड़वी बात हमें इतना हिला क्यों देती है? गीता इसकी जड़ दिखाती है। हर इन्द्रिय के विषय में खिंचाव और अरुचि पहले से बैठे रहते हैं। भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि इन दोनों के वश में मत आओ, क्योंकि ये कल्याण के रास्ते के शत्रु हैं (गीता 3.34)।
यहाँ शत्रु कौन है, इसे ठीक से समझ लें। किसी चीज़ का अच्छा या बुरा लगना अपने-आप में शत्रु नहीं है। शत्रु तब बनता है जब यही पसन्द-नापसन्द हमें चलाने लगती है। तारीफ़ अच्छी लगी, यह स्वाभाविक है। पर जब उसे दोबारा पाने की चाह हमारे फ़ैसले तय करने लगे, तब हम उसके वश में आ गए।
तो क्या हल यह है कि चीज़ों से दूर भाग जाएँ? गीता का उत्तर इसका उलटा है। जिसका मन उसके वश में है, वह विषयों के बीच ही चलता-फिरता है। उसकी इन्द्रियाँ उसके क़ाबू में हैं, और उन पर खिंचाव-अरुचि की पकड़ नहीं है। ऐसा इन्सान मन की निर्मल शान्ति पाता है (गीता 2.64)। उस शान्ति के आते ही उसके सब दुःख मिट जाते हैं, और उसकी बुद्धि जल्दी ही स्थिर हो जाती है (गीता 2.65)।
यही उस डर का जवाब है कि समता इन्सान को सुन्न कर देगी। स्थिर मन वाला दुनिया से कटकर नहीं बैठता। वह खाता-पीता है, लोगों से मिलता है, काम करता है। फ़र्क़ बस इतना है कि चीज़ें उसे खींचकर नहीं ले जातीं।
लगाव को बढ़ने दिया जाए तो वह कहाँ तक ले जाता है, यह क्रम विषय-चिन्तन से पतन तक में है। पसन्द-नापसन्द की जड़ में बैठी चाह को कैसे पहचानें और जीतें, यह काम नामक शत्रु में है।
गीता समता को इन्हीं तीन रूपों में क्यों सिखाती है
पहला कारण यह है कि आत्मा नहीं बदलती। बदलता है शरीर, और बदलते हैं मन के अनुभव। देखने वाली आत्मा वही रहती है, जैसे देह बचपन से बुढ़ापे तक बदलती है और उसमें रहने वाला वही रहता है (गीता 2.13)। जो ख़ुद को बदलने वाली चीज़ समझता है, वह हर बदलाव के साथ हिलेगा। जो जानता है कि वह इनसे गहरा है, उसके लिए सुख-दुःख मौसम जैसे हो जाते हैं।
दूसरा कारण फल की पकड़ है। लाभ-हानि हमें इसलिए हिलाते हैं कि हमने फल पर पहले से दावा कर रखा है। "यह तो मुझे मिलना ही चाहिए", यही सोच हार को घाव बना देती है। गीता इसी पकड़ को काटती है। काम तुम्हारा है, फल नहीं (गीता 2.47)। सफलता और असफलता में समान रहना ही योग है (गीता 2.48)।
तीसरा कारण यह है कि सबमें एक ही आत्मा है। योगी सब प्राणियों में आत्मा को और सब प्राणियों को आत्मा में देखता है (गीता 6.29)। जिसे यह दिख जाए, उसके लिए सबके प्रति समभाव कोई भारी नियम नहीं रहता, वह सहज हो जाता है। भगवान आगे कहते हैं कि श्रेष्ठ योगी वह है जो सबको अपने जैसा देखता है। दूसरों का सुख-दुःख उसे अपने सुख-दुःख जैसा लगता है (गीता 6.32)।
चौथा कारण यह है कि मन की लहरें और हमारे काम प्रकृति की हलचल हैं। सारे कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं, पर अहंकार से भ्रमित इन्सान मान लेता है कि "करने वाला मैं हूँ" (गीता 3.27)। सच जानने वाला देखता है कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, इसलिए वह कर्म में नहीं उलझता (गीता 3.28)। जो गुणों से ऊपर उठ गया है, वह उदासीन-सा बैठा रहता है। गुण उसे हिला नहीं पाते, क्योंकि वह जानता है कि गुण ही अपना काम कर रहे हैं (गीता 14.23)। इसलिए सम रहने वाला मन में उठी हर लहर को "मेरी" नहीं मान लेता। ग़ुस्से की लहर उठती है, तो वह उसे लहर की तरह देखता है, अपनी पहचान नहीं बना लेता। करने वाला असल में कौन है, इसका पूरा विचार कर्ता कौन? में है।
इस समता का फल दूसरों तक भी पहुँचता है। भगवान को वह भक्त प्रिय है जिससे कोई प्राणी बेचैन नहीं होता, और जो ख़ुद भी किसी से बेचैन नहीं होता (गीता 12.15)। यानी सम मन आसपास के लोगों के लिए भी एक भेंट है।
गीता के बाक़ी अध्याय भी यही बात अपनी-अपनी तरफ़ से कहते हैं। दूसरे अध्याय के अन्त में स्थिर बुद्धि वाले इन्सान का जो चित्र है, वह इसी इन्सान को भीतर से दिखाता है।
- भगवान ख़ुद सब प्राणियों में सम हैं। न वे किसी से द्वेष रखते हैं, न पक्षपात से किसी को प्रिय मानते हैं। फिर भी जो प्रेम से उन्हें भजते हैं, वे भगवान में हैं और भगवान उनमें (गीता 9.29)। इससे साफ़ है कि समता और प्रेम एक-दूसरे के विरोधी नहीं हैं।
- बारहवें अध्याय में प्रिय भक्त के लक्षणों में यही समता है। वह शत्रु-मित्र, मान-अपमान, सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख और निन्दा-स्तुति में समान है, और जो मिल जाए उसी में सन्तुष्ट है (गीता 12.17–19)। यहाँ समता भक्ति का स्वभाव बन जाती है। इसका विस्तार मुझे प्रिय भक्त में है।
- चौदहवें अध्याय में जो तीनों गुणों से ऊपर उठ गया है, उसके लक्षण भी यही हैं। वह सुख-दुःख में सम है, मिट्टी, पत्थर और सोने को एक जैसा समझता है, और निन्दा-स्तुति, मान-अपमान और मित्र-शत्रु में समान रहता है (गीता 14.24–25)। यहाँ समता उस इन्सान का स्वभाव है जो प्रकृति के खेल से ऊपर उठ चुका है।
- अठारहवें अध्याय में ब्रह्म-भाव में टिका साधक न शोक करता है, न कुछ चाहता है। वह सब प्राणियों में सम रहकर भगवान की परा भक्ति पाता है (गीता 18.54)। यहाँ समता भक्ति का द्वार है, उसकी आख़िरी मंज़िल नहीं।
समता के बारे में चार आम ग़लतफ़हमियाँ
"समता का मतलब कुछ महसूस न करना है।" ऐसा नहीं है। गीता सुख-दुःख का नाम लेती है और मानती है कि वे होते हैं (गीता 2.14)। उसके हिसाब से धीर वह है जिसे वे व्यथित नहीं करते, वह नहीं जिसे वे महसूस ही न हों (गीता 2.15)। जो सबके प्रति मित्रता और करुणा रखता है (गीता 12.13), और दूसरों का दुःख अपने जैसा अनुभव करता है (गीता 6.32), वह पत्थर नहीं हो सकता। समता भावना को दबाना नहीं है, भावना के बीच टिके रहना है।
"समता का मतलब लोगों से बेपरवाह हो जाना है।" प्रिय भक्त किसी से द्वेष नहीं करता, और सबसे मित्रता और करुणा रखता है (गीता 12.13)। समदृष्टि सबमें एक आत्मा देखना है, सबके लिए ठंडा हो जाना नहीं। एक-सी नज़र का मतलब हर किसी से एक-सा लगाव भी नहीं है। भगवान ख़ुद सबमें सम हैं, और फिर भी भक्त से प्रेम करते हैं (गीता 9.29)।
"समता का मतलब काम की परवाह छोड़ देना है।" जिस श्लोक में लाभ-हानि को समान मानने को कहा गया, उसी में युद्ध के लिए तैयार होने को भी कहा गया (गीता 2.38)। समता मन की हालत है, काम में ढील नहीं। सफलता-असफलता में सम रहकर कर्म करने को ही योग कहा गया है (गीता 2.48)। दफ़्तर और रोज़ के दबाव वाले काम में यह कैसा दिखता है, इसकी चर्चा दबाव में काम में है।
"समता का मतलब हर व्यवहार में सबसे एक-सा बर्ताव है।" समदृष्टि भीतर की आत्मा के बारे में है (गीता 5.18)। बर्ताव इन्सान, मौक़े और अपने कर्तव्य के हिसाब से बदलता है। एक अच्छा शिक्षक हर छात्र को एक नज़र से देखता है, पर कमज़ोर छात्र को ज़्यादा समय देता है। यह समता के ख़िलाफ़ नहीं है, उसी का फल है।
एक उदाहरण: परिणाम के दिन एक शिक्षिका
इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। सविता जबलपुर के एक सरकारी स्कूल में दसवीं कक्षा को गणित पढ़ाती है। एक साल उसकी कक्षा का परिणाम बहुत अच्छा आता है। प्रधानाचार्य प्रार्थना-सभा में सबके सामने उसकी तारीफ़ करते हैं।
अगले साल वही तरीक़ा है, वही मेहनत है, पर परिणाम कमज़ोर आता है। कुछ माता-पिता शिकायत लेकर स्कूल आते हैं। एक पिता तो ऊँची आवाज़ में कह देते हैं कि इन्हें पढ़ाना ही नहीं आता।
चुभन होती है, और सविता उसे झुठलाती नहीं। उस शाम वह घर पर देर तक चुप बैठी रहती है। पर वह घबराकर अपना तरीक़ा नहीं छोड़ती। पिछले साल की तारीफ़ को ढाल बनाकर अपना बचाव भी नहीं करती। वह जाँची हुई कॉपियाँ फिर से निकालती है, और ढूँढ़ती है कि इस बार सच में क्या सीखना है। पता चलता है कि रेखागणित के अध्याय जल्दी में निकल गए थे। अगले सत्र में वह उन्हें ज़्यादा समय देती है, और बाक़ी सब उसी लगन से करती है।
जिस पिता ने उसे सबके सामने डाँटा था, उनका छोटा बेटा अगले साल उसकी कक्षा में आता है। सविता उसके साथ वैसा ही बर्ताव करती है जैसा बाक़ी बच्चों के साथ। उसकी कॉपी में कोई कमज़ोर सवाल दिखे, तो वह उसके पास बैठकर उसे समझा भी देती है।
इसमें गीता की चार बातें दिखती हैं। सविता पहली चोट को सहती है, उसे दबाती नहीं (गीता 2.14)। वह परिणाम पर दावा नहीं रखती, इसलिए न तारीफ़ से फूलती है, न शिकायत से टूटती है (गीता 2.47, गीता 2.48)। वह काम नहीं छोड़ती, उसे सुधारती है (गीता 2.38)। और जिसने उसे बुरा कहा, उसके बेटे के लिए भी उसका मन साफ़ रहता है (गीता 6.9)।
भूखा, थका या नींद से कटा मन जल्दी डगमगाता है (6.16–17)
समता सिर्फ़ समझ की बात नहीं है, इसमें शरीर का भी हिस्सा है। जिस दिन आप भूखे हों, रात ठीक से न सोए हों, या काम का बोझ हद से ज़्यादा हो, उस दिन छोटी-सी बात भी चुभ जाती है। गीता इस सच को साफ़ पहचानती है। भगवान कृष्ण अर्जुन से कहते हैं कि बहुत ज़्यादा खाने वाले का योग नहीं सधता, और बिलकुल न खाने वाले का भी नहीं। बहुत सोने वाले का भी नहीं, और बहुत जागने वाले का भी नहीं (गीता 6.16)।
फिर वे नाप बताते हैं। जो खाने में, घूमने-फिरने में, काम में और सोने-जागने में नाप रखता है, उसका योग दुःखों को मिटाने वाला बन जाता है (गीता 6.17)। यहाँ बात कठोर तपस्या की नहीं, नाप की है: न बहुत ज़्यादा, न बहुत कम।
इसलिए दिन को नाप में रखना आराम-तलबी नहीं, समता के अभ्यास का हिस्सा है। समय पर खाना और पूरी नींद लेना उसी साधना का अंग है जिसमें आप तारीफ़ और चोट के बीच सम रहना सीखते हैं।
अभ्यास: श्लोक ख़ुद जो क़दम देते हैं
ये क़दम कोई नया तरीक़ा नहीं हैं। हर क़दम सीधे एक श्लोक से निकलता है।
- पहली लहर को सह लीजिए। तारीफ़ हो या चोट, तुरन्त जवाब मत दीजिए। याद रखिए कि यह आने-जाने वाली चीज़ है (गीता 2.14)। कुछ पल ठहरने से मन अपनी जगह लौट आता है।
- काम कीजिए, नतीजे पर दावा मत रखिए। पूरा ध्यान उस पर रखिए जो आपके हाथ में है, और नतीजे को आने दीजिए (गीता 2.47, गीता 2.48)। काम छोड़ देना इसका रास्ता नहीं है (गीता 2.38)।
- मन को अभ्यास और वैराग्य से साधिए। भगवान मानते हैं कि मन चंचल है और मुश्किल से वश में आता है, पर कहते हैं कि अभ्यास और वैराग्य से वह सध जाता है (गीता 6.35)। बार-बार मन को लौटा लाना अभ्यास है। चीज़ों पर पकड़ ढीली करना वैराग्य है।
- सामने वाले में वही देखिए। जिससे आप बात कर रहे हैं, ख़ासकर जो आपको अच्छा नहीं लगता, उसमें भी वही आत्मा देखने की कोशिश कीजिए (गीता 5.18, गीता 6.9)। बर्ताव अपनी जगह रहे, नज़र साफ़ रहे।
- दिन को नाप में रखें। देखिए कि खाने, सोने, काम और आराम में कहीं कुछ हद से ज़्यादा या बहुत कम तो नहीं हो रहा (गीता 6.17)। जो एक चीज़ सबसे ज़्यादा बिगड़ी है, पहले उसे ठीक कीजिए।
- पिछली बार जब किसी ने आपकी तारीफ़ की या आपको बुरा-भला कहा, तब पहले कुछ मिनटों में आपने क्या किया?
- क्या किसी चुभती बात का जवाब आपको पाँच मिनट के भीतर देना ज़रूरी लगता है?
- आप किसके साथ सिर्फ़ इसलिए रूखा बर्ताव करते हैं कि वह आपको पसन्द नहीं?
- जब कोई देख रहा होता है, तब क्या आपके काम का ढंग बदल जाता है?
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
दुःख का कारण हटाने के बजाय उसे सहना क्यों?
क्योंकि कारण हटाने से वे जोड़े ख़त्म नहीं होते जो बार-बार लौटते हैं। इन्द्रियों का विषयों से मेल सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख लाता ही रहेगा, और ये आते-जाते रहेंगे (गीता 2.14)। कुछ कारण हटाए जा सकते हैं और हटाने भी चाहिए, पर सर्दी हर साल लौटेगी और कड़वी बात कोई न कोई फिर कहेगा। सहने से मन उलझता नहीं, और सही काम के लिए आज़ाद रहता है।
अगर लाभ और हानि बराबर हैं, तो काम ही क्यों करें?
क्योंकि समता मन के बारे में है, काम के बारे में नहीं। जिस श्लोक में लाभ-हानि को समान मानने को कहा गया, उसी में युद्ध के लिए तैयार होने को कहा गया (गीता 2.38)। भगवान साफ़ कहते हैं कि अधिकार कर्म पर है, और कर्म न करने में भी आसक्ति नहीं होनी चाहिए (गीता 2.47)। बराबर मन से किया गया काम अक्सर बेहतर होता है, क्योंकि उस पर डर और लालच का बोझ नहीं होता।
मित्र और शत्रु में सम रहकर कोई अपनों की रक्षा कैसे करे?
समता भीतर की नज़र है, और बाहर का बर्ताव कर्तव्य से तय होता है। योगी सबके प्रति समान बुद्धि रखता है (गीता 6.9), और यही गीता एक योद्धा से लड़ने को भी कहती है (गीता 2.38)। अपनों की रक्षा कर्तव्य है, और वह बिना नफ़रत के भी की जा सकती है। कर्तव्य वाली बात स्वधर्म में विस्तार से है।
अमृतत्व आगे की बात है या इसी जीवन की?
दोनों बातें एक ही रास्ते की हैं, एक दिशा बताती है और दूसरी अभी का स्वाद। एक श्लोक कहता है कि सुख-दुःख में सम आदमी अमृतत्व के योग्य होता है (गीता 2.15)। दूसरा कहता है कि जिनका मन समभाव में टिक गया, उन्होंने इसी जीवन में संसार जीत लिया (गीता 5.19)। जो आगे पूरा मिलना है, उसका स्वाद यहीं से शुरू हो जाता है।
क्या सुख-दुःख सहने वाली समता और ज्ञानी की स्थिरता एक ही है?
हाँ, गुण एक ही है, बस उसकी अवस्था अलग है। दूसरे अध्याय में वह सहने का अनुशासन है, जिसमें मेहनत लगती है (गीता 2.14)। पाँचवें अध्याय में वही समता स्थिर बुद्धि बन जाती है, जो प्रिय से फूलती नहीं और अप्रिय से डिगती नहीं (गीता 5.20)। पहले उसे थामना पड़ता है, बाद में वह ख़ुद टिकी रहती है।
समता एक ही ठहराव है जो हर जगह साथ चलता है
अब शुरू के सवाल पर लौटें। ठंड का दिन सहने और हर प्राणी को एक नज़र से देखने के बीच कोई छलाँग नहीं है। दोनों एक ही समझ से निकलते हैं: आप वह नहीं जो बदलता है, और फल पर आपका दावा नहीं। यह समझ अपने सुख-दुःख पर लगे, तो सहना बनती है। काम के नतीजे पर लगे, तो कर्मयोग बनती है। लोगों पर लगे, तो समदृष्टि बनती है। गीता इसी समता को योग कहती है।
सिद्ध्यसिद्ध्योः समो भूत्वा समत्वं योग उच्यते ॥ २.४८ ॥
हे धनञ्जय! आसक्ति को त्यागकर, सफलता और असफलता में समान भाव रखते हुए, योग में स्थित होकर कर्मों को कर। यही समता 'योग' कही जाती है।
और गहराई में
इसी विषय को रोज़ के एक सवाल और एक छोटे अभ्यास के साथ पढ़ना हो, तो सरल पाठ देखिए। श्लोकों की बारीकियों, कठिन सवालों और परम्परा की नज़र के लिए गहरा पाठ देखिए। कर्मयोग का पथ में इससे पहले सब कर्म अर्पण आता है, और इसके बाद संन्यास या कर्मयोग?।