सुबह-सुबह आपके वरिष्ठ का एक छोटा-सा संदेश आता है: “कल का काम बहुत बढ़िया था।” दिन अचानक हल्का लगने लगता है। चाय कुछ ज़्यादा अच्छी लगती है, और काम में मन लग जाता है।

दोपहर की बैठक में एक साथी रूखे लहजे में कह देता है कि आपकी तैयारी अधूरी थी। बस, सुबह की सारी ख़ुशी उड़ जाती है। घर लौटते हुए भी वही वाक्य दिमाग़ में घूमता रहता है। रात को आप सोचते हैं कि जवाब में क्या कहना चाहिए था। पूरे दिन मन का हाल उसी ने तय किया, जिसकी बात सबसे आख़िर में आई।

क्या मन को इस झूले से उतारा जा सकता है? गीता का उत्तर साफ़ है। वह यह नहीं कहती कि आप कुछ महसूस ही न करें। वह कहती है कि सुख और दुःख मौसम की तरह आते हैं और चले जाते हैं, इसलिए उन्हें सह लीजिए और उन्हें अपने काम की दिशा तय मत करने दीजिए (गीता 2.14, गीता 2.38)। मन की इसी बराबरी को गीता समता कहती है। तारीफ़ और आलोचना, लाभ और हानि, जीत और हार जैसे जोड़े जीवन में आते ही रहेंगे। उनके बीच टिके रहने की ताक़त सहनशीलता है।

सुख-दुःख आते हैं, पर टिकते नहीं (2.14)

भगवान कृष्ण यह बात युद्ध के मैदान में अर्जुन से कहते हैं, जब अर्जुन का मन दुःख से भरा हुआ है।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्णसुखदुःखदाः ।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्तितिक्षस्व भारत ॥ २.१४ ॥

हे कुन्तीपुत्र! इन्द्रियों का विषयों से संयोग सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख देने वाला है। ये आने-जाने वाले और अनित्य हैं, इसलिए हे भारत! तू इन्हें सहन कर।

गीता 2.14

श्लोक की बात सीधी है। जब इन्द्रियाँ अपने विषयों से मिलती हैं, तो सर्दी-गर्मी और सुख-दुःख होते हैं। ये आते हैं, चले जाते हैं, और हमेशा नहीं रहते। इसलिए भगवान कहते हैं कि तुम इन्हें सहन करो (गीता 2.14)।

सर्दी-गर्मी की मिसाल बहुत काम की है। जाड़ा आता है तो कोई उससे बहस नहीं करता। हम शॉल ओढ़ते हैं और अपने काम पर निकल जाते हैं। कुछ महीनों में जाड़ा अपने-आप चला जाता है, और गर्मी भी वैसे ही आकर चली जाती है।

तारीफ़ और आलोचना भी इसी तरह का मौसम हैं। ये भी कानों के रास्ते भीतर आती हैं। कोई बात मन को गरमा देती है, कोई ठिठुरा देती है। फिर दोनों चली जाती हैं। सुबह की तारीफ़ शाम तक फीकी पड़ जाती है। दोपहर का ताना भी कुछ घण्टों में ठण्डा पड़ जाता, पर हम उसे बार-बार मन में दोहराकर गरम रखते हैं।

यहाँ सहने का मतलब दाँत भींचकर भावना को दबा देना नहीं है। सहनशीलता का अर्थ है भावना को महसूस होने देना, पर उसी पल उसके कहने पर कुछ कर न बैठना। चोट लगी है, यह मान लीजिए। पर पलटकर जवाब देना, रूठ जाना या काम छोड़ देना, यह फ़ैसला उस चोट के हाथ में मत दीजिए।

जो इनसे नहीं डगमगाता, उसे स्थिरता और मुक्ति मिलती है

अगले श्लोक में भगवान बताते हैं कि इस सहने का फल क्या है। जिस धीर इन्सान को ये अनुभव विचलित नहीं करते, और जिसके लिए सुख-दुःख बराबर हैं, वही अमृतत्व यानी मुक्ति के योग्य होता है (गीता 2.15)। रोज़ की भाषा में कहें तो ऐसा इन्सान हर बात से इधर-उधर धकेला नहीं जाता। उसके भीतर एक ठहराव होता है, और घर-दफ़्तर के लोग भी उस ठहराव पर भरोसा करने लगते हैं। गीता में योगी की तस्वीर भी यही है: मान-अपमान में एक-सा, और मित्र हो या शत्रु, सबके प्रति निष्पक्ष (गीता 6.7–9)।

मन क्यों डोलता है और उसे क्या थामता है

मन का यह झूला आख़िर झूलता क्यों है? इसकी जड़ हमारी पसन्द और नापसन्द में है। तारीफ़ हमें अच्छी लगती है, इसलिए मन उसकी ओर लपकता है। आलोचना बुरी लगती है, इसलिए मन उससे भागना चाहता है। भगवान कृष्ण कहते हैं कि हर इन्द्रिय के हर विषय में यह खिंचाव और यह चिढ़ पहले से बैठे रहते हैं। इनके वश में नहीं आना है, क्योंकि ये भलाई के रास्ते में खड़े शत्रु हैं (गीता 3.34)। किसी चीज़ का अच्छा लगना अपने-आप में बुरा नहीं है। मुश्किल तब होती है, जब पसन्द और नापसन्द मन की लगाम अपने हाथ में ले लेती हैं।

दूसरी बात यह है कि मन एक दिन में नहीं टिकता। अर्जुन के सामने भगवान कृष्ण ख़ुद मान लेते हैं कि मन सचमुच बेचैन है और मुश्किल से बस में आता है। फिर वे रास्ता भी बताते हैं। लगातार अभ्यास से और मोह ढीला करने से मन वश में आ जाता है (गीता 6.35)।

यह अभ्यास रोज़ के जीवन में बहुत सीधा है। गीता ध्यान के बारे में सिखाती है कि मन जहाँ-जहाँ भटके, वहाँ से उसे लौटाकर फिर भीतर टिकाइए (गीता 6.26)। यही बात हम काम पर भी आज़मा सकते हैं। मन उस ताने की ओर भाग जाए, तो उसे धीरे से अपने काम पर लौटा लाइए। वह फिर भागेगा, आप फिर लौटा लाइए। उस पर झुँझलाइए मत। हर बार मन को लौटा लाना अपने-आप में एक छोटी जीत है।

तीसरी बात शरीर से जुड़ी है। जो थका हुआ है, भूखा है या रात को ठीक से सोया नहीं, वह छोटी-सी बात पर भी हिल जाता है। ऐसे दिन एक मामूली टिप्पणी भी पहाड़ जैसी लगती है। इसीलिए गीता हर चीज़ में नाप रखने को कहती है। जो खाने में, आराम और मनोरंजन में, काम में, और सोने-जागने में संयम रखता है, उसका योग दुःख दूर करने वाला बन जाता है (गीता 6.17)। यानी समय पर खाना और पूरी नींद भी समता के अभ्यास का हिस्सा हैं।

पसन्द-नापसन्द को पहचानना, भटके मन को बार-बार लौटाना और दिन को नाप में रखना, ये तीनों मिलकर मन को थामते हैं।

जीत हो या हार, काम उसी शान्त मन से कीजिए (2.38)

यही बात भगवान कृष्ण अर्जुन के काम से जोड़ते हैं। अर्जुन को अपना धर्म निभाना है, और उनके सामने जीत भी हो सकती है और हार भी।

सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ ।
ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि ॥ २.३८ ॥

सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान समझकर तू युद्ध के लिए तैयार हो जा। इस प्रकार (समभाव से कर्तव्य करने पर) तुझे पाप नहीं लगेगा।

गीता 2.38

इस श्लोक में तीन जोड़े हैं: सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय। भगवान कहते हैं कि इन तीनों को एक समान समझो, और फिर अपने कर्तव्य के लिए तैयार हो जाओ। इस तरह सम भाव से काम करने पर तुम्हें पाप नहीं लगेगा (गीता 2.38)।

क्रम साफ़ है। पहले मन बराबर हो, फिर काम हो। किसी काम की क़ीमत इस बात से तय नहीं होती कि उस पर तारीफ़ मिली या ताना। अर्जुन के लिए युद्ध उनका कर्तव्य था, नतीजा चाहे जो निकले। हमारे लिए भी यही बात है। दफ़्तर का हिसाब हो, घर की रसोई हो, दुकान हो या पढ़ाई, काम वही रहता है, चाहे आज कोई सराहे या न सराहे।

फल की पकड़ ढीली करने की बात फल की चिंता छोड़कर काम करना में विस्तार से है। यहाँ हमारा ध्यान उस स्थिर मन पर है, जो हर नतीजे के बाद भी वही काम उसी लगन से करता रहता है।

सम रहने का मतलब पत्थर बन जाना नहीं है

समता के बारे में तीन ग़लतफ़हमियाँ आम हैं, और तीनों को गीता ख़ुद दूर करती है।

पहली ग़लतफ़हमी यह है कि सम मन वाला कुछ महसूस ही नहीं करता। ऐसा नहीं है। भगवान ख़ुद मानते हैं कि इन्द्रियों के मिलने से सुख और दुःख सचमुच होते हैं (गीता 2.14)। वे इन्हें मिटाने को नहीं, सहने को कहते हैं।

दूसरी ग़लतफ़हमी यह है कि सम रहने वाला लोगों से रूखा हो जाता है। गीता के बारहवें अध्याय में भगवान अपने प्रिय भक्त का वर्णन करते हैं। वह निन्दा और स्तुति में, मान और अपमान में, शत्रु और मित्र में समान रहता है, और फिर भी भक्ति से भरा होता है (गीता 12.17–19)। इस वर्णन का आख़िरी श्लोक यह बात सबसे साफ़ कहता है।

तुल्यनिन्दास्तुतिर्मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् ।
अनिकेतः स्थिरमतिर्भक्तिमान्मे प्रियो नरः ॥ १२.१९ ॥

जो निन्दा और स्तुति में समान है, मननशील है, जैसे भी जो मिल जाए उसी में सन्तुष्ट है, किसी स्थान में ममता नहीं रखता और स्थिर बुद्धि वाला है—ऐसा भक्तिमान् मनुष्य मुझे प्रिय है।

गीता 12.19

जो निन्दा और स्तुति में एक-सा रहता है, जो मिल जाए उसी में सन्तुष्ट रहता है और जिसकी बुद्धि स्थिर है, ऐसा भक्ति से भरा इन्सान भगवान को प्रिय है (गीता 12.19)। उसकी समता प्रेम को सुखाती नहीं। वह बस प्रेम को किसी की तारीफ़ पर टिका नहीं रहने देती। इस भक्त का पूरा चित्र मुझे प्रिय भक्त में है।

तीसरी ग़लतफ़हमी यह है कि सम रहने वाला अच्छा करने की परवाह छोड़ देता है। बात उलटी है। अर्जुन से सम होकर युद्ध के लिए खड़े होने को कहा गया, हथियार रखकर बैठ जाने को नहीं। समता लगन छीनती नहीं, उसे स्थिर करती है।

एक उदाहरण: तारीफ़ के अगले दिन ताना

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। रश्मि भोपाल के एक दफ़्तर में हिसाब-किताब का काम देखती है। तीन हफ़्ते की मेहनत से वह तिमाही का पूरा हिसाब तैयार करती है। सोमवार की बैठक में उसके अधिकारी सबके सामने उसकी तारीफ़ करते हैं। रश्मि दिन भर ख़ुश रहती है।

मंगलवार को चाय के समय एक सहकर्मी कहता है, “तुम्हारे हिसाब में दो जगह जल्दबाज़ी दिखती है।” बात सीधे दिल पर लगती है। रश्मि का मन करता है कि वहीं तीखा जवाब दे दे। या फिर चुपचाप अपनी मेज़ पर लौटे और दिन भर कुढ़ती रहे।

वह इन दोनों में से कुछ नहीं करती। वह मन में कहती है, “यह भी चला जाएगा, जैसे कल की तारीफ़ चली गई।” फिर वह अगला काम उठाती है, जो उसे आज करना ही था। दोपहर बाद वह सहकर्मी की बात ठण्डे दिमाग़ से जाँचती है। एक जगह सचमुच ग़लती निकलती है, तो वह उसे सुधार देती है। दूसरी जगह सब ठीक है, यह वह शान्ति से बता देती है।

शाम तक चुभन जा चुकी होती है। और सबसे बड़ी बात यह कि उसके काम की रफ़्तार एक दिन के लिए भी नहीं टूटती। तारीफ़ ने उसे उड़ाया नहीं, और ताने ने उसे गिराया नहीं।

आज का अभ्यास

आज किसी एक बात पर ये तीन क़दम आज़माइए, चाहे वह तारीफ़ हो या आलोचना।

  1. बात को नाम दीजिए। जब कोई बात मन को उठाए या चुभे, तो भीतर कहिए: “यह तारीफ़ है” या “यह आलोचना है। यह कानों से आई है, और चली भी जाएगी।”
  2. जवाब से पहले एक साँस रुकिए। एक लम्बी साँस लीजिए, फिर बोलिए। अक्सर इतने में ही आधा उबाल उतर जाता है।
  3. अगला काम वैसे ही कीजिए, जैसे यह बात न हुई होती तो करते।

रात को सोने से पहले बस इतना देखिए कि वह बात अब कितनी भारी लगती है।

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

क्या सम रहने पर ख़ुशी-दुःख महसूस नहीं होते?

नहीं। भगवान ख़ुद कहते हैं कि इन्द्रियों के विषयों से मिलने पर सुख-दुःख होते हैं (गीता 2.14)। गीता उन्हें दबाने को नहीं, सहने को कहती है, और समता का अर्थ इतना है कि वे आपको हाँकें नहीं।

क्या तारीफ़ सुनकर अच्छा लगना ग़लत है?

नहीं। गीता उस इन्सान की बात करती है जो प्रिय चीज़ मिलने पर बहुत ज़्यादा ख़ुश नहीं होता और अप्रिय आने पर विचलित नहीं होता (गीता 5.20)। तारीफ़ का आनन्द लीजिए, पर उसी के सहारे जीना मत शुरू कीजिए, क्योंकि वह जैसे आई है वैसे ही चली जाएगी।

अगर आलोचना सही हो, तब क्या करें?

तब सम मन ही उसे ठीक से सुन पाता है। डगमगाया मन या तो पलटकर वार करता है या टूट जाता है, जबकि शान्त मन सच्ची बात ले लेता है और बाक़ी छोड़ देता है। इसीलिए भगवान पहले मन को बराबर करके फिर काम करने को कहते हैं (गीता 2.38), और इसी समता को योग कहते हैं (गीता 2.48)।

तो क्या मुझे नतीजों की परवाह छोड़ देनी चाहिए?

नहीं। भगवान कहते हैं कि तुम्हारा अधिकार कर्म करने में है, फल में नहीं, और कर्म न करने में भी तुम्हारी आसक्ति न हो (गीता 2.47)। छोड़ना फल का बोझ है, काम नहीं, और इसकी पूरी बात फल की चिंता छोड़कर काम करना में है।

और गहराई में: इन श्लोकों को क्रम से और विस्तार से समझने के लिए विस्तृत पाठ देखिए। भारी काम और कड़ी समय-सीमा वाले दिन यही शिक्षा कैसे काम आती है, यह दबाव में काम में है।

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