गीता बार-बार कहती है कि सुख और दुःख में सम रहो। यह सुनकर एक सच्चा डर उठता है। क्या सम रहने का मतलब है कि भीतर कुछ महसूस ही न हो? किसी अपने के जाने पर भी मन न काँपे, तो वह समता है या पत्थर हो जाना?

इसके साथ एक दूसरा सवाल भी आता है। गीता कहती है कि ज्ञानी सबको एक नज़र से देखते हैं। पर जीवन में हम हर किसी से एक-सा बर्ताव नहीं कर सकते। बच्चे से एक तरह बात होती है, गुरु से दूसरी तरह, और धोखा देने वाले से तीसरी तरह। फिर सबके प्रति सम कैसे रहें?

दोनों का उत्तर श्लोकों में ही है, और वह साफ़ है। समता सुन्न होना नहीं है। जिस श्लोक में यह बात पहली बार आती है, वह सुख-दुःख को सच मानता है और उन्हें सहने को कहता है (गीता 2.14)। जो सह रहा है, वह महसूस भी कर रहा है। अगला श्लोक उस धीर पुरुष की बात करता है जिसे ये अनुभव व्यथित नहीं करते (गीता 2.15)। वह यह नहीं कहता कि उसे कुछ अनुभव ही नहीं होता। और सबको सम देखना हर प्राणी में बसी एक ही आत्मा को देखना है (गीता 5.18)। सम बुद्धि भीतर का भाव है (गीता 6.9)। बाहर का बर्ताव फिर भी कर्तव्य और सामने वाले व्यक्ति के हिसाब से चलता है।

गीता का समत्व महसूस करने वाले की स्थिरता है। यह स्थिरता आत्मा पर टिकी है, और उस काम पर जो फल पर दावा छोड़कर किया जाता है। यह न सुन्नपन है, न सबसे एक जैसा बर्ताव। यहाँ हम नौ श्लोकों को पास से पढ़ेंगे, फिर एक-एक कठिनाई उठाएँगे।

नौ श्लोक तीन बातें कहते हैं

ये नौ श्लोक गीता के तीन अध्यायों से आते हैं और तीन बातें कहते हैं। पहले दो श्लोक बताते हैं कि भीतर होता क्या है (गीता 2.14–15)। इन्द्रियाँ विषयों से मिलती हैं, सुख-दुःख उठते हैं, और फिर चले जाते हैं। तीसरा श्लोक बताता है कि सम मन से किया गया काम कैसा निकलता है (गीता 2.38)। उसमें पाप नहीं लगता।

बाक़ी छह श्लोक लोगों और चीज़ों की ओर मुड़ते हैं (गीता 5.18–20, गीता 6.7–9)। पहले तीन बताते हैं कि ज्ञानी सब प्राणियों को कैसे देखता है। अगले तीन बताते हैं कि योगी सर्दी-गर्मी, मिट्टी-सोने और मित्र-शत्रु के बीच कैसे सम रहता है। इस तरह बात भीतर के अनुभव से शुरू होती है, काम से गुज़रती है, और पूरे संसार तक फैल जाती है।

इन श्लोकों का पाठ परम्परा में एक-सा मिलता है। किसी शब्द पर पाठभेद की उलझन नहीं है, इसलिए हम सीधे अर्थ पर चल सकते हैं।

सुख-दुःख सम्पर्क से आते हैं और चले जाते हैं (2.14-15)

अर्जुन शोक में डूबे हैं। भगवान कृष्ण उन्हें सबसे पहले यह दिखाते हैं कि सुख-दुःख आते कहाँ से हैं।

श्लोक सुख-दुःख को किसी चीज़ के भीतर नहीं रखता। वह उन्हें इन्द्रियों और विषयों के मिलने से जोड़ता है। ठंड अकेली हवा में नहीं होती। वह त्वचा और हवा के मिलने पर महसूस होती है। तारीफ़ के शब्द भी तभी मीठे लगते हैं जब कान और मन उन्हें पकड़ते हैं। मिलना ख़त्म होता है, तो अनुभव भी चला जाता है। इसीलिए भगवान इन्हें आने-जाने वाला और अनित्य कहते हैं।

इसके बाद एक ही बात कही जाती है: इन्हें सहो। सहना दबाना नहीं है। दबाने वाला कहता है कि दर्द है ही नहीं। सहने वाला मानता है कि दर्द है, और धीरज से उसके बीतने तक टिका रहता है। यही सहनशीलता है। इसमें अनुभव से इनकार नहीं है, अनुभव के आगे झुक जाने से इनकार है। जो "सहो" कहता है, वह मानकर चल रहा है कि कुछ चुभ रहा है।

अगला श्लोक बताता है कि ऐसा सहने वाला कहाँ पहुँचता है। श्लोक यह नहीं कहता कि धीर पुरुष तक सम्पर्क पहुँचते ही नहीं। वह कहता है कि पहुँचकर भी वे उसे व्यथित नहीं करते। ठंड उसे भी लगती है, कड़वी बात उसे भी सुनाई देती है। फ़र्क़ इतना है कि ये बातें उसे भीतर से हिलाकर उसका रास्ता नहीं छुड़ातीं।

धीर वह है जो समझदार भी है और टिका हुआ भी। उसके लिए सुख-दुःख समान हैं, यानी दोनों में से कोई उसका मालिक नहीं बनता। ऐसा व्यक्ति अमृतत्व के योग्य होता है, यानी जन्म-मृत्यु के बन्धन से छूटने का अधिकारी। इस तरह समता की पहली शिक्षा ही महसूस करने पर टिकी है। जिसे कुछ लगता ही नहीं, उसे सहने को क्या कहा जाएगा?

लाभ-हानि में सम रहने से कर्म में पाप नहीं लगता (2.38)

अर्जुन के सामने कर्तव्य खड़ा है। भगवान अब बताते हैं कि उसे किस भाव से निभाया जाए।

यहाँ बराबरी की तीन जोड़ियाँ हैं: सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय। पहली जोड़ी भीतर के अनुभव की है। दूसरी बाहर की चीज़ों की है, जो हाथ आती हैं या छूट जाती हैं। तीसरी किसी संघर्ष के नतीजे की है। समता हर स्तर पर माँगी गई है: मन में, चीज़ों में और परिणाम में।

"समान समझकर" का अर्थ यह नहीं कि हानि को लाभ मान लो। हानि हानि ही रहती है। अर्थ यह है कि दोनों को मन एक ही तराज़ू पर रखे, और किसी के डर या लालच से फ़ैसला न बदले। यह समता अर्जुन को काम से दूर भी नहीं ले जाती। श्लोक आगे कहता है: युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। सम मन काम में उतारता है, उससे भगाता नहीं।

श्लोक का अन्तिम वाक्य सबसे भारी है: ऐसा करने पर पाप नहीं लगेगा। वही काम लालच से किया जाए तो उसमें लालच घुल जाता है। डर या द्वेष से किया जाए तो उनका दाग़ लग जाता है। सम भाव कर्तव्य को साफ़ रखता है। इसलिए समता सिर्फ़ मन की शान्ति नहीं है। यही वह चीज़ है जो काम को निर्दोष बनाती है।

आगे के श्लोकों में यह बात और साफ़ होती है। भगवान कहते हैं कि तुम्हारा अधिकार केवल कर्म पर है, फल पर कभी नहीं (गीता 2.47)। फिर वे समता को ही योग कह देते हैं (गीता 2.48)। फल से चिपके बिना काम करने की पूरी चर्चा फल की चिंता छोड़कर काम करना में है।

ज्ञानी हर प्राणी में एक ही आत्मा देखते हैं (5.18-20)

पाँचवें अध्याय में भगवान ज्ञानी की नज़र का वर्णन करते हैं। यहाँ समता लोगों और प्राणियों की ओर मुड़ती है।

श्लोक की सूची सोच-समझकर बनी है। एक छोर पर विद्या और विनय वाला ब्राह्मण है। दूसरे छोर पर वह है जिसे उस समय का समाज सबसे बाहर रखता था। बीच में गाय, हाथी और कुत्ता हैं। सूची मनुष्य से पशु तक जाती है, और समाज के सबसे ऊँचे माने गए से सबसे नीचे माने गए तक। दोनों छोर इसलिए गिनाए गए कि बीच में कोई छूटे नहीं।

ज्ञानी इन सबमें एक ही आत्मतत्त्व देखते हैं। श्लोक किसी को ऊँचा या नीचा नहीं ठहराता, और किसी सामाजिक व्यवस्था को सही नहीं ठहराता। वह कहता है कि शरीर, जाति और जन्म के भेद आत्मा तक नहीं पहुँचते। सूची का पहला नाम भी जन्म से नहीं, विद्या और विनय से पहचाना गया है।

यह भी साफ़ है कि यह नज़र की समता है, बर्ताव की नहीं। ज्ञानी हाथी से गाय का काम नहीं लेता और कुत्ते को हाथी का बोझ नहीं देता। हर प्राणी की देखभाल उसकी अपनी ज़रूरत के हिसाब से होती है। पर आदर की जड़ में कोई भेद नहीं रहता, क्योंकि हर एक में वही आत्मा है।

अगला श्लोक एक बड़ा दावा करता है। जिनका मन समभाव में टिक गया, उन्होंने इसी जीवन में संसार को जीत लिया। "इसी जीवन में" पर ज़ोर है। जीत किसी अगले लोक के लिए नहीं टाली गई। यहाँ संसार का अर्थ है जन्म-मृत्यु का चक्र, जिसमें मन बार-बार खिंचता है।

कारण भी श्लोक ही देता है। ब्रह्म दोषरहित है और सम है। जिसका मन सम हो गया, वह उसी के जैसा हो गया, इसलिए वह ब्रह्म में स्थित माना जाता है। इस तरह समता केवल अच्छा स्वभाव नहीं है। यह सबसे ऊँचे सत्य से मेल है।

यह श्लोक दो हिस्सों में चलता है। प्रिय मिलने पर ज्ञानी बहुत ज़्यादा हर्षित नहीं होता। अप्रिय आने पर वह विचलित नहीं होता। दोनों तरफ़ बात बराबर कही गई है। समता केवल दुःख सहने का नाम नहीं है। वह सुख में बह जाने से भी बचाती है।

सुन्नपन वाले सवाल के लिए यह श्लोक बहुत काम का है। वह "बहुत ज़्यादा हर्षित" होने से रोकता है, ख़ुशी से नहीं। ख़ुशी आती है, पर वह आदमी को उड़ा नहीं ले जाती। फिर श्लोक इसकी ज़मीन बताता है: बुद्धि स्थिर है और मोह नहीं है। जो साफ़ देखता है कि क्या आता-जाता है और क्या रहता है, वही दोनों हालात में एक-सा रह पाता है।

योगी का मन मान-अपमान और मित्र-शत्रु में सम रहता है (6.7-9)

छठे अध्याय में वही समता योगी के रूप में दिखाई देती है। यहाँ उसकी जड़ भी बताई गई है।

श्लोक में बातें एक क्रम से आती हैं। पहले साधक ने अपना मन जीता है और भीतर से शान्त है। फिर उसके अन्तःकरण में परमात्मा दृढ़ता से स्थित रहते हैं। और तब वह सर्दी-गर्मी, सुख-दुःख और मान-अपमान में सम रहता है। ये तीनों जोड़ियाँ द्वन्द्व हैं, यानी वे उलटे जोड़े जिनमें मन दिन भर झूलता है।

तीसरी जोड़ी पर ठहरना ज़रूरी है। सर्दी-गर्मी शरीर पर पड़ती है, सुख-दुःख मन पर, पर मान-अपमान सीधे "मैं" पर चोट करता है। योगी की समता यहाँ तक पहुँचती है। फिर भी श्लोक उसे पत्थर जैसा कठोर नहीं कहता। वह उसे शान्त कहता है, जिसके भीतर परमात्मा बसे हैं।

अगला श्लोक समता की जड़ में सन्तोष दिखाता है। योगी शास्त्र के ज्ञान से भी तृप्त है और अपने अनुभव से भी। सुना हुआ और देखा हुआ, दोनों उसके भीतर एक हो गए हैं। जो भीतर से भरा है, उसे पूरा होने के लिए सोने की ज़रूरत नहीं पड़ती।

इसीलिए वह मिट्टी, पत्थर और सोने को समान दृष्टि से देखता है। इसका मतलब यह नहीं कि उसे सोने का मोल पता नहीं। वह जानता है कि सोना महँगा है। बस उसकी शान्ति सोने पर नहीं टिकी। समता नासमझी नहीं है। वह ज़रूरत से छूटा हुआ मन है।

अब बात चीज़ों से लोगों पर आती है, और यह कहीं ज़्यादा कठिन है। श्लोक नौ तरह के लोगों के नाम लेता है। एक सिरे पर बिना स्वार्थ भला चाहने वाला है, दूसरे पर पापी। बीच में मित्र, शत्रु, तटस्थ, मध्यस्थ, अप्रिय व्यक्ति, सम्बन्धी और सज्जन हैं। हमारे जीवन में शायद ही कोई हो जो इनमें से किसी गिनती में न आए।

योगी इन सबके प्रति समान बुद्धि रखता है। श्लोक बुद्धि की बात करता है, बर्ताव की नहीं। मित्र से मिलना और शत्रु से निपटना अलग-अलग काम हैं। पर दोनों के बारे में उसकी समझ में ज़हर नहीं घुलता, और किसी के लिए अन्धा पक्ष भी नहीं जागता। ऐसे योगी को "विशेष रूप से श्रेष्ठ" कहा गया है। चीज़ों में सम रहना एक बात है, लोगों में सम रहना उससे ऊँची बात।

गीता में यही बात और कहाँ आती है

समता गीता में एक जगह की शिक्षा नहीं है। वह कर्म, ध्यान, भक्ति और ज्ञान, चारों प्रसंगों में लौटती है, और हर बार कुछ नया जोड़ती है।

इस तालिका से एक बात साफ़ होती है। कर्म के प्रसंग में समता काम को बन्धन से बचाती है (गीता 2.48, गीता 4.22)। ध्यान के प्रसंग में वह सबमें एक आत्मा देखने से उगती है (गीता 6.29)। भक्ति के प्रसंग में वह मित्रभाव और करुणा के साथ आती है, और भक्त को भगवान का प्रिय बनाती है (गीता 12.13)। ज्ञान के अन्त में वह परा भक्ति का द्वार बनती है (गीता 18.54)। भक्त के लक्षणों का पूरा पाठ मुझे प्रिय भक्त में है।

तीनों गुणों से ऊपर उठे व्यक्ति का वर्णन भी यही सूची दोहराता है (गीता 14.24–25)। दूसरे अध्याय के अन्त में स्थिर बुद्धि वाले व्यक्ति का चित्र भी इसी इन्सान को दूसरी तरफ़ से दिखाता है। नाम अलग हैं, व्यक्ति एक है।

सम्पर्क नहीं, राग-द्वेष की पकड़ मन को हिलाती है

पहले श्लोक ने बताया कि सुख-दुःख इन्द्रियों और विषयों के मिलने से उठते हैं (गीता 2.14)। पर हर मिलना मन को नहीं हिलाता। बाज़ार में सैकड़ों चेहरे दिखते हैं, और मन शान्त रहता है। फिर एक चेहरा दिखता है, और मन उछल पड़ता है। फ़र्क़ कहाँ से आता है?

गीता इसका उत्तर तीसरे अध्याय में देती है। हर इन्द्रिय के विषय में राग और द्वेष बैठे रहते हैं, यानी खिंचाव और चिढ़ (गीता 3.34)। वे पहले से घात लगाए रहते हैं। सम्पर्क होते ही वे मन को पकड़ लेते हैं। भगवान कहते हैं कि इन दोनों के वश में मत आओ, क्योंकि ये कल्याण के रास्ते के शत्रु हैं। श्लोक का ज़ोर वश में आने पर है। पसन्द-नापसन्द का भाव उठना एक बात है, और उसके हाथ में अपनी लगाम दे देना दूसरी। शत्रु वह पकड़ है, भाव नहीं।

इसका सीधा रूप दूसरे अध्याय में मिलता है। जिसका मन अपने वश में है, वह राग-द्वेष से छूटी इन्द्रियों के साथ विषयों के बीच चलता-फिरता है, और फिर भी मन की निर्मल शान्ति पाता है (गीता 2.64)। यह शान्ति आते ही उसके सब दुःख मिट जाते हैं, और उसकी बुद्धि जल्दी ही परमात्मा में टिक जाती है (गीता 2.65)। यहाँ इलाज चीज़ों को छोड़कर भागना नहीं है। वह संसार के बीच ही रहता है, बस राग-द्वेष उसे नहीं चलाते। सुन्नपन वाले डर का एक उत्तर यहीं है: सम रहने वाला चीज़ों से दूर नहीं, उनके बीच है।

इसके नीचे एक दूसरी परत है, और वह देखने की है। सारे कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं, पर अहंकार से भ्रमित मनुष्य मान लेता है कि "मैं कर्ता हूँ" (गीता 3.27)। जो गुणों और कर्मों का सच जानता है, वह देखता है कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, इसलिए वह आसक्त नहीं होता (गीता 3.28)। चौदहवें अध्याय में यही बात भीतर की लहरों पर आती है। गुणों से ऊपर उठा व्यक्ति समझ का उजाला, काम की हलचल और मोह का धुँधलापन आने पर उनसे द्वेष नहीं करता, और उनके जाने पर उन्हें चाहता भी नहीं (गीता 14.22)। वह उदासीन की तरह टिका रहता है, क्योंकि जानता है कि गुण ही बरत रहे हैं (गीता 14.23)। "की तरह" पर ज़ोर है। वह बेपरवाह नहीं है, बस खिंचता नहीं।

इस तरह समता केवल सहने का बल नहीं है। वह यह साफ़ देखना भी है कि भीतर उठती हर लहर "मेरी" नहीं है। जो ग़ुस्से की लहर को गुणों की हलचल जानता है, वह उसे देखता है, उसके साथ बह नहीं जाता।

टीकाकार इन दो परतों पर अलग-अलग ज़ोर देते हैं। ज्ञान की धारा देखने वाली परत को मुख्य मानती है। जिसने जान लिया कि गुण ही बरत रहे हैं और आत्मा कर्ता नहीं, उसकी समता उसी ज्ञान से निकलती है। कर्म और भक्ति की धारा पहली परत पर ज़ोर देती है। काम अर्पित करने और रोज़ के अभ्यास से राग-द्वेष की पकड़ धीरे-धीरे ढीली होती है, और मन सम होता जाता है। दोनों धाराएँ इन्हीं श्लोकों पर खड़ी हैं, और एक ही व्यक्ति तक पहुँचती हैं।

सुख और दुःख से बचाव अलग-अलग तरह से होता है

स्थिर बुद्धि वाले मुनि के वर्णन में दोनों तरफ़ के शब्द अलग हैं। दुःख में उसका मन नहीं घबराता, और सुख में उसे लालसा नहीं होती (गीता 2.56)। ब्रह्मज्ञानी के वर्णन में भी यही भेद है। प्रिय मिलने पर वह बहुत हर्षित नहीं होता, और अप्रिय आने पर विचलित नहीं होता (गीता 5.20)।

दोनों तरफ़ ख़तरा अलग है। दुःख का ख़तरा घबराहट है: मन काँपता है और रास्ता छोड़ना चाहता है। सुख का ख़तरा लालसा है: मन उससे चिपकता है और उसके पीछे बह जाता है। इसलिए साधना भी दो तरह की है। दुःख के सामने सहना (गीता 2.14), और सुख के सामने न चिपकना। उसी श्लोक में मुनि को राग, भय और क्रोध से छूटा हुआ कहा गया है (गीता 2.56)। ये तीनों साथ आते हैं। जो सुख से चिपकता है, उसे उसके छिनने का डर लगता है, और छीनने वाले पर क्रोध आता है।

तो समता एक ही बार मन को थाम लेने का काम नहीं है। दुःख के सामने वह धीरज है, सुख के सामने संयम। जो दुःख सहना सीख ले पर सुख में बह जाए, उसकी समता अभी आधी है।

टीकाकारों की दो धाराएँ: समता पहले आती है या बाद में

समता क्या है, इस पर टीकाकार एकमत हैं। मतभेद इस पर है कि वह रास्ते की शुरुआत में आती है या मंज़िल पर।

ज्ञान की धारा कहती है कि समता आत्मा को जानने वाले का लक्षण है। जिसने देख लिया कि आत्मा एक है और अछूती है, उसके लिए लाभ-हानि का भेद अपने आप ढीला पड़ जाता है। समता उस ज्ञान से निकलती है, जैसे सूरज से रोशनी। यह धारा "ब्रह्म में स्थित" वाले श्लोक में (गीता 5.19) उस व्यक्ति को देखती है जो जीते जी मुक्त हो चुका है।

भक्ति और कर्म की धारा कहती है कि समता एक अभ्यास भी है और एक फल भी। साधक काम भगवान को अर्पित करता है, फल पर दावा छोड़ता है, और धीरे-धीरे उसका मन सम होने लगता है। यह धारा योगी वाले श्लोक को (गीता 6.7) ऐसे सुनती है: जिसका मन शान्त है, उसके हृदय में परमात्मा प्रकट रहते हैं।

उसी श्लोक को दो तरह से भी पढ़ा जाता है। एक धारा सुनती है कि ऐसे साधक को परमात्मा पूरी तरह अनुभव में आ जाते हैं। दूसरी धारा सुनती है कि उसकी अपनी आत्मा परमात्मा में स्थिर होकर टिक जाती है। पहली में ज़ोर जानने पर है, दूसरी में टिकने पर।

दोनों धाराएँ गीता के भीतर जगह पाती हैं। कई श्लोक समता को साधन बताते हैं: "सम होकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ" (गीता 2.38), और मन को अभ्यास और वैराग्य से वश में करो (गीता 6.35)। कई श्लोक उसे पहुँचे हुए का लक्षण बताते हैं: ब्रह्मज्ञानी प्रिय-अप्रिय में अविचल रहता है (गीता 5.20), और गुणों से ऊपर उठा व्यक्ति सुख-दुःख में सम रहता है (गीता 14.24–25)। साधक के लिए जो अभ्यास है, सिद्ध के लिए वही स्वभाव बन जाता है।

पाठक जो आपत्तियाँ उठाते हैं, उनके सीधे उत्तर

क्या सुख-दुःख में सम रहने का मतलब सुन्न हो जाना है?

नहीं। गीता सुख-दुःख को सच मानती है, और उन्हें सहने को कहती है (गीता 2.14)। सहना वही कर सकता है जिसे कुछ महसूस हो। धीर पुरुष के लिए श्लोक यह कहता है कि सम्पर्क उसे व्यथित नहीं करते (गीता 2.15), यह नहीं कि वह कुछ महसूस नहीं करता। इससे भी साफ़ बात छठे अध्याय में है। भगवान उसे सबसे श्रेष्ठ योगी मानते हैं जो दूसरों के सुख-दुःख को अपने सुख-दुःख की तरह अनुभव करता है (गीता 6.32)। यानी समता में संवेदना मरती नहीं, गहरी होती है। प्रिय भक्त के लक्षणों में भी सबसे पहले मित्रभाव और करुणा आती है (गीता 12.13)। सुन्न आदमी करुणा कैसे करेगा?

सबको एक जैसा देखूँ, तो बर्ताव अलग कैसे करूँ?

बर्ताव अलग रहता है, क्योंकि समता नज़र में है, बर्ताव में नहीं। श्लोक कहता है कि ज्ञानी सबमें एक ही आत्मतत्त्व देखते हैं (गीता 5.18)। एक ही आत्मा होने का अर्थ यह नहीं कि सबको एक ही भोजन, एक ही आसन और एक ही काम दिया जाए। विद्वान से प्रश्न पूछा जाता है, कुत्ते को रोटी दी जाती है। दोनों के प्रति आदर में भेद नहीं, सेवा का रूप अलग है। योगी के बारे में भी यही कहा गया है कि वह मित्र और शत्रु दोनों के प्रति समान बुद्धि रखता है (गीता 6.9)। मित्र से गले मिलना और शत्रु से सावधान रहना अलग-अलग काम हैं। पर दोनों में द्वेष या अन्धा मोह नहीं होता। गीता इसी को सब प्राणियों में सम रहना कहती है (गीता 18.54)।

अगर लाभ-हानि बराबर है, तो जीतने की कोशिश क्यों करें?

क्योंकि काम अच्छा करना आपका कर्तव्य है, नतीजे का इनाम नहीं। जिस श्लोक में लाभ-हानि को समान मानने को कहा गया है, वही अगली साँस में "युद्ध के लिए तैयार हो जाओ" कहता है (गीता 2.38)। समता काम छुड़ाती नहीं, उसमें लगाती है। भगवान कहते हैं कि अधिकार कर्म पर है, फल पर नहीं, और कर्म न करने में भी आसक्ति न हो (गीता 2.47)। आदमी अपना काम पूरे मन से इसलिए करता है कि वह उसका अपना स्वधर्म है। उलटे, समता काम को और बेहतर बनाती है। मन डरा हुआ या लालची हो, तो हाथ काँपने लगते हैं। सम मन हाथ को स्थिर रखता है। इसीलिए गीता कहती है कि योग कर्मों में कुशलता है (गीता 2.50)।

अमृतत्व आगे की बात है या इसी जीवन की?

दोनों सही हैं, क्योंकि दोनों अलग बात कह रहे हैं। पहला श्लोक बताता है कि सम रहने वाला किस चीज़ के योग्य है: अमृतत्व के, यानी मुक्ति के (गीता 2.15)। यह दिशा है। दूसरा श्लोक बताता है कि जिसका मन सम में टिक गया, उसने इसी जीवन में संसार जीत लिया (गीता 5.19)। यह उसी मुक्ति का स्वाद है जो अभी चखा जा सकता है। जिसका मन सम है, उस पर जन्म-मृत्यु का डर राज नहीं करता। साधक के लिए यह यात्रा धीरे-धीरे पूरी होती है। गीता कहती है कि लगातार प्रयत्न करने वाला अनेक जन्मों में सिद्धि पाकर परम गति पाता है (गीता 6.45)। जितनी समता आज है, उतनी मुक्ति आज है, और पूरी समता के साथ पूरी मुक्ति।

भगवान सबके लिए सम हैं, तो क्या वे उदासीन हैं?

नहीं। भगवान कहते हैं कि वे सब प्राणियों में सम हैं, न कोई उनका द्वेष्य है, न कोई पक्षपात से प्रिय (गीता 9.29)। पर उसी श्लोक का दूसरा आधा तुरन्त कहता है कि जो भक्ति से उन्हें भजते हैं, वे भगवान में हैं और भगवान उनमें। भगवान की समता का अर्थ है कि वे किसी के लिए दरवाज़ा बन्द नहीं करते। भक्त का प्रेम उस दरवाज़े से भीतर चला जाता है। देने में भेद नहीं, लेने वाले की तैयारी में भेद है। सम होना ठंडा होना नहीं है। भगवान की अपनी समता ही उस समता का आदर्श है जो वे भक्त से चाहते हैं।

निन्दा-स्तुति में सम रहने का मतलब क्या हर आलोचना अनसुनी करना है?

नहीं। निन्दा में सम रहना उसकी चुभन से न डगमगाना है, उसकी बात से कान बन्द करना नहीं। गीता बार-बार उस व्यक्ति की बात करती है जो निन्दा और स्तुति में समान रहता है (गीता 12.17–19, गीता 14.24–25)। उसी गीता का कर्मयोगी ईर्ष्या से रहित है (गीता 4.22), और योगी हर व्यक्ति के प्रति समान बुद्धि रखता है (गीता 6.9)। जो आलोचना से आहत होता है, वह या तो बचाव में लग जाता है या टूट जाता है। दोनों हालत में वह सुन नहीं पाता। जिसे तारीफ़ चाहिए, वह सच्ची बात भी अनसुनी कर देता है। सम मन ही आलोचना में छिपी काम की बात को शान्ति से तौल सकता है। इस तरह समता सीखना रोकती नहीं, उसे सम्भव बनाती है।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

मन बेचैन हो, तो समता तक पहुँचें कैसे?

श्लोक ख़ुद पहला क़दम देते हैं: सहो (गीता 2.14)। जो अनुभव आया है, उसे आने-जाने वाला जानकर उसके बीतने तक टिके रहना ही शुरुआत है। योगी वाला श्लोक बताता है कि जिसने मन जीता और जो भीतर से शान्त है, वही सम रहता है (गीता 6.7)। यानी समता मन की शान्ति के साथ बढ़ती है।

गीता इसका रास्ता भी साफ़ बताती है। भगवान मानते हैं कि मन चंचल है और वश में मुश्किल से आता है, पर अभ्यास और वैराग्य से वह वश में आ जाता है (गीता 6.35)। अभ्यास का रूप भी वे बताते हैं: मन जहाँ-जहाँ भटके, वहाँ-वहाँ से उसे लौटाकर फिर आत्मा में लगाओ (गीता 6.26)। और इस रास्ते का अन्त भी बताया गया है। ब्रह्मभाव में स्थित, प्रसन्न मन वाला साधक न शोक करता है, न कुछ चाहता है, और सबमें सम रहता है (गीता 18.54)।

यह रास्ता केवल मन के भीतर नहीं चलता, शरीर भी उसमें साथ चलता है। भगवान कहते हैं कि बहुत ज़्यादा खाने वाले का योग सिद्ध नहीं होता, और बिल्कुल न खाने वाले का भी नहीं। बहुत सोने वाले का भी नहीं, और बहुत जागने वाले का भी नहीं (गीता 6.16)। जो भोजन, रहन-सहन, काम, नींद और जागने में नाप रखता है, उसका योग दुःखों को मिटाने वाला बन जाता है (गीता 6.17)। थका, भूखा या नींद से टूटा मन छोटी बात पर भी डगमगाता है। इसलिए दिन का नाप भी समता के अभ्यास का हिस्सा है, कोई अलग सुविधा नहीं।

परम्परा अभ्यास और वैराग्य को साधक के दो पंख कहती है। योग-दर्शन में भी मन को थामने के यही दो साधन बताए गए हैं। अभ्यास मन को बार-बार सही जगह लाता है। वैराग्य उन चीज़ों की पकड़ ढीली करता है जिनकी ओर वह भागता है। एक के बिना दूसरा अधूरा माना जाता है।

जो कोशिश करते-करते फिसल जाए, उसका क्या होता है?

योगी वाले श्लोक पहुँचे हुए साधक का चित्र देते हैं (गीता 6.7–9)। उस साधक के बारे में वे सीधे नहीं बोलते जो रास्ते में गिर गया। पर यह चिन्ता गीता में ही अर्जुन उठाते हैं। वे पूछते हैं कि जो श्रद्धा रखता है पर पूरा प्रयास नहीं कर पाता, और जिसका मन योग से हट जाता है, वह किस गति को पाता है (गीता 6.37)।

भगवान का उत्तर बहुत भरोसा देने वाला है। ऐसे साधक का न इस लोक में नाश होता है, न परलोक में, क्योंकि भला करने वाला कोई भी दुर्गति को नहीं पाता (गीता 6.40)। वह पुण्य लोकों में रहकर पवित्र और समृद्ध परिवार में जन्म लेता है (गीता 6.41)। वहाँ उसे पिछले जन्म की बुद्धि और संस्कार फिर मिल जाते हैं, और वह पहले से ज़्यादा प्रयत्न करता है (गीता 6.43)। अनेक जन्मों के प्रयत्न से वह अन्त में परम गति पाता है (गीता 6.45)। समता की ओर उठा कोई क़दम खोता नहीं।

परम्परा इसे संस्कारों की बात से समझाती है। हर सच्चा प्रयास मन पर एक छाप छोड़ता है। यह छाप शरीर के साथ नहीं मिटती, और अगले जन्म में वह झुकाव बनकर लौटती है। इसीलिए परम्परा में कुछ लोगों का बचपन से ही साधना की ओर खिंचना पिछले संस्कारों का फल माना जाता है।

क्या सम रहने वाला दूसरों का दुःख भी महसूस करता है?

हाँ, और यही उसकी पहचान है। योगी वाले श्लोक में वह हितैषी, सम्बन्धी, सज्जन और पापी, सबके प्रति समान बुद्धि रखता है (गीता 6.9)। समान बुद्धि का अर्थ है किसी के प्रति द्वेष नहीं, किसी के प्रति अन्धा पक्ष नहीं। यह भाव दूसरों से कटने का नहीं, सबसे जुड़ने का है।

गीता यह बात आगे साफ़ शब्दों में कहती है। सबसे श्रेष्ठ योगी वह है जो सबको अपने जैसा देखता है, और दूसरों के सुख-दुःख को अपने सुख-दुःख की तरह अनुभव करता है (गीता 6.32)। प्रिय भक्त किसी से द्वेष नहीं करता, सबसे मैत्री रखता है और करुणा रखता है (गीता 12.13)। इस तरह सम मन दूसरों के दुःख से भागता नहीं। वह उसमें डूबता भी नहीं, इसलिए मदद कर पाता है।

परम्परा मैत्री और करुणा को सम मन का लक्षण मानती है। योग की परम्परा में मन को निर्मल रखने के लिए सुखी के प्रति मित्रता और दुःखी के प्रति करुणा का भाव सिखाया जाता है। जो दूसरे के सुख से जलता नहीं और दुःख से मुँह नहीं मोड़ता, उसका मन सम होता जाता है। परम्परा में करुणा दुःखी होकर बैठ जाने का नाम नहीं, स्थिर रहकर दूसरे के हित में लगने का नाम है।

क्या सम रहने वाले को उसके कर्म बाँधते हैं?

नहीं बाँधते। श्लोक ख़ुद कहता है कि सम होकर कर्तव्य करने पर पाप नहीं लगता (गीता 2.38)। पाप वहीं जुड़ता है जहाँ काम में लालच, डर या द्वेष घुला हो। सम मन में ये चीज़ें जड़ नहीं पकड़तीं।

गीता यही बात कई जगह दोहराती है। जो सहज मिले में सन्तुष्ट है, द्वन्द्वों से ऊपर है, ईर्ष्या से रहित है और सफलता-असफलता में सम है, वह कर्म करता हुआ भी नहीं बँधता (गीता 4.22)। जो सब प्राणियों में अपनी ही आत्मा देखता है, वह कर्म करता हुआ भी उनसे लिप्त नहीं होता (गीता 5.7)। और जो कर्म भगवान को अर्पित करके आसक्ति छोड़ देता है, वह पाप से वैसे ही अछूता रहता है जैसे पानी में रहकर भी कमल का पत्ता नहीं भीगता (गीता 5.10)। सम बुद्धि वाला इसी जीवन में पुण्य और पाप दोनों के बन्धन छोड़ देता है (गीता 2.50)।

परम्परा में कमल के पत्ते की यह उपमा बहुत पुरानी है। उपनिषदों में भी यह भाव आता है कि जैसे कमल के पत्ते पर पानी नहीं ठहरता, वैसे ही जानने वाले पर बुरा कर्म नहीं चिपकता। परम्परा इसे जीते जी छूट जाने की निशानी मानती है। कमल पानी छोड़कर नहीं जाता। वह पानी में रहकर भी सूखा रहता है।

सम रहने वाला दूसरों को क्या देता है?

उसकी पहली देन यह है कि उससे किसी को घबराहट नहीं होती। भक्त के लक्षणों में भगवान कहते हैं कि जिससे कोई प्राणी नहीं घबराता, और जो ख़ुद भी किसी से नहीं घबराता, वह उन्हें प्रिय है (गीता 12.15)। वह हर्ष, असहनशीलता, भय और बेचैनी से भी छूटा होता है। श्लोक दोनों दिशाएँ साथ रखता है। जो भीतर से नहीं हिलता, वह बाहर भी किसी को नहीं हिलाता। उसके पास बैठकर दूसरों का मन भी टिकने लगता है।

गीता इस देन को और आगे ले जाती है। सबसे श्रेष्ठ योगी दूसरों के सुख-दुःख को अपने सुख-दुःख की तरह अनुभव करता है (गीता 6.32)। प्रिय भक्त किसी से द्वेष नहीं करता, और सबसे मित्रभाव और करुणा रखता है (गीता 12.13)। यानी वह केवल अपनी शान्त मौजूदगी नहीं देता। वह दूसरे का दुःख समझता है, और स्थिर रहकर उसके काम आता है। घबराया हुआ आदमी डूबते को बचाने कूदे, तो दोनों डूब सकते हैं। सम रहने वाला किनारे पर पाँव जमाकर हाथ बढ़ाता है।

परम्परा स्थिर मन वालों के साथ को बहुत ऊँचा मानती है। इसे सत्संग कहा जाता है, यानी सत्य में टिके लोगों का साथ। परम्परा का अनुभव है कि शान्ति बातों से कम, पास बैठने से ज़्यादा फैलती है। जो कुछ देर किसी स्थिर मन वाले के पास बैठता है, उसका अपना मन भी धीमा होने लगता है। इसीलिए साधक को ऐसे लोगों का साथ खोजने को कहा जाता है। और उससे यह भी चाहा जाता है कि वह ख़ुद ऐसा बने कि उसका साथ दूसरों के लिए सत्संग बन जाए।

श्लोक दिशा देते हैं, बाक़ी गीता उस दिशा में चलने का रास्ता देती है, और परम्परा उस रास्ते पर उदाहरण और सहारा देती है।

सम मन महसूस करता है, पर डगमगाता नहीं

गीता की समता भीतर से मर जाना नहीं है। सुख-दुःख आते हैं, चुभते हैं और सहे जाते हैं, पर सम रहने वाले का रास्ता नहीं छुड़ाते। वह सबमें एक ही आत्मा देखता है, फिर भी हर एक से उसकी ज़रूरत और अपने कर्तव्य के हिसाब से पेश आता है। उसकी स्थिरता आत्मा के ज्ञान पर और फल से छूटे काम पर टिकी है, और उसका मन दूसरों के सुख-दुःख के प्रति और भी कोमल हो जाता है।

इसी बात को एक सवाल और रोज़ के जीवन के साथ समझने के लिए सरल पाठ देखिए। श्लोकों को क्रम से और एक उदाहरण के साथ पढ़ने के लिए विस्तृत पाठ देखिए।

स्रोतों के बारे में एक टिप्पणी

श्लोकों के अर्थ यहाँ साइट के हिन्दी श्लोक-पाठ से लिए गए हैं। टीकाकारों की दो धाराएँ और परम्परा की बातें उनके सामान्य रूप में दी गई हैं, किसी एक ग्रन्थ के उद्धरण के रूप में नहीं।