सवाल सीधा है। गीता में कर्म क्या है, ग़लत कर्म क्या है, अकर्म क्या है, और कोई आदमी सारा दिन काम करके भी बन्धन में कैसे न बँधे? उत्तर यह है कि कर्म इस बात से बँधता है कि करने वाला उसमें क्या लेकर आया। जो इच्छा-भरे संकल्प से, चिपकाव से और "मैं ही कर्ता हूँ" के भाव से मुक्त है, और जो अपना काम अर्पण की तरह करता है, वह कर्म करता है और बँधता नहीं। भगवान इसी को कर्म में अकर्म देखना कहते हैं (गीता 4.18)।

यहाँ हम चौथे अध्याय के नौ श्लोकों को उनके क्रम से लेंगे, और उनसे ठीक पहले के दो श्लोकों से शुरू करेंगे (गीता 4.16 से गीता 4.24)। तीसरे अध्याय में भगवान ने समझाया था कि कोई एक क्षण भी बिना कर्म के नहीं रह सकता, इसलिए कर्म छोड़ना रास्ता नहीं है। यह बात कर्म क्यों नहीं छोड़ा जा सकता में है। दूसरे अध्याय में फल पर दावा छोड़ने की बात आई थी, जिसे फल पर दावा किए बिना कर्म में देखा गया है। अब भगवान तीसरा सवाल उठाते हैं। अगर कर्म करना ही है, तो कर्म ख़ुद क्या होता है, और कैसे उसकी पकड़ ढीली पड़ती है?

इन श्लोकों को पढ़ने का एक आसान ढंग है। पहले तीन श्लोकों में भगवान बताते हैं कि यह विषय कठिन क्यों है और देखने की दृष्टि क्या है। उसके बाद चार श्लोक ऐसे आदमी के चित्र बनाते हैं जिसका कर्म नहीं बाँधता। फिर एक श्लोक दिखाता है कि उसका कर्म कैसे पिघल जाता है, और अन्तिम श्लोक पूरी बात को एक दृष्टि में रख देता है। आगे हम उसी क्रम में चलते हैं।

इससे ठीक पहले भगवान कहते हैं कि वे कर्म करते हैं और बँधते नहीं (4.14-4.15)

इन नौ श्लोकों से ठीक पहले भगवान अपनी बात कहते हैं। वे बताते हैं कि कर्म उन्हें नहीं बाँधते, क्योंकि उन्हें कर्मों के फल की कोई इच्छा नहीं है। और जो आदमी उन्हें इस तरह ठीक से जान लेता है, वह भी कर्मों से नहीं बँधता (गीता 4.14)। अगले श्लोक में वे कहते हैं कि इसी बात को जानकर पुराने समय के मोक्ष चाहने वाले महापुरुषों ने भी कर्म किए थे। इसलिए अर्जुन भी अपने पूर्वजों की तरह अपना कर्तव्य निभाएँ (गीता 4.15)।

इससे एक बात साफ़ होती है। बन्धन से मुक्त होकर कर्म करना कोई नई माँग नहीं है जो अर्जुन पर अचानक डाल दी गई हो। भगवान ख़ुद कर्म करते हैं और बँधते नहीं। पुराने साधक कर्म करते रहे और मुक्त रहे। यानी जो रास्ता सामने रखा जा रहा है, उस पर चलने वाले पहले से मौजूद हैं, और सबसे ऊपर स्वयं भगवान हैं।

फिर सवाल उठता है कि यह होता कैसे है। जिन्हें फल की इच्छा नहीं, वे कर्म करके कैसे मुक्त रहते हैं, और हम जैसे साधारण लोग वहाँ कैसे पहुँचें? चौथे अध्याय के अगले नौ श्लोक इसी का उत्तर देते हैं।

भगवान कहते हैं कि यह विषय विद्वानों को भी उलझा देता है (4.16-4.17)

भगवान एक सीधी बात से शुरू करते हैं। कौन-सा कर्म है और कौन-सा अकर्म, इस पर बड़े-बड़े विद्वान भी भ्रम में पड़ जाते हैं। इसलिए वे यह बात समझाएँगे, जिसे जानकर आदमी अशुभ से, यानी कर्म के बन्धन से छूट जाता है (गीता 4.16)।

विद्वान क्यों उलझते हैं? क्योंकि कर्म और अकर्म की रेखा शरीर पर नहीं खिंचती। कोई आदमी हाथ-पैर चलाता दिखे और भीतर से बिल्कुल मुक्त हो सकता है। कोई शान्त बैठा दिखे और भीतर से हज़ार काम कर रहा हो सकता है। बाहर से देखकर यह नहीं पहचाना जा सकता। रेखा वहाँ खिंचती है जहाँ करने वाला अपना दावा रखता है।

अगला श्लोक बताता है कि क्या-क्या जानना है।

भगवान कहते हैं कि तीन चीज़ें जाननी हैं: कर्म क्या है, विकर्म क्या है, और अकर्म क्या है। और कर्म की गति बहुत गहरी है, उसे समझना कठिन है (गीता 4.17)। इन तीनों को पास-पास रखकर देखना काम आता है।

इस तालिका की तीसरी पंक्ति पर एक बात ठीक से पकड़ लीजिए। यह अकर्म वह नहीं है जिसकी बात तीसरे अध्याय में है। वहाँ अर्जुन को डर था कि कर्म छोड़कर बैठ जाना ही मुक्ति है, और भगवान ने बताया कि कर्म छोड़ने से सिद्धि नहीं मिलती (गीता 3.4); बिना कर्म किए तो शरीर की यात्रा भी नहीं चलती (गीता 3.8)। उस जगह अकर्म का मतलब कर्म रोक देना था। यहाँ उसका मतलब कर्म करते हुए बन्धन का न होना है। पहला अकर्म रुकना है। दूसरा अकर्म काम करते हुए मुक्त रहना है।

विकर्म के बारे में एक बात और। विकर्म का मूल इच्छा और क्रोध की उस पकड़ में बताया गया है जो आदमी से वह करवाती है जो वह करना नहीं चाहता (गीता 3.36, गीता 3.37)। इस पूरे क्रम की चर्चा इच्छा नाम का शत्रु में है। मोह से कर्तव्य छोड़ देना भी विकर्म की ओर ले जाता है (गीता 18.7), और इसकी चर्चा कर्म-त्याग और संन्यास में है।

कर्म में अकर्म, और अकर्म में कर्म (4.18)

अब वह श्लोक आता है जिस पर यह पूरा खण्ड टिका है।

भगवान की बात के दो पहलू हैं, और दोनों रोज़ के जीवन से जुड़ते हैं।

पहला पहलू। जो आदमी कर्म करते हुए उसमें अकर्म देखता है, यानी देखता है कि इस कर्म में कुछ बाँधने वाला नहीं है, वही बुद्धिमान है। सोचिए, कोई माँ रात भर बीमार बच्चे के पास जागती है। शरीर पूरा काम कर रहा है, पर माँ के भीतर कोई हिसाब नहीं चल रहा कि इसके बदले मुझे क्या मिलेगा। उस कर्म में एक अजीब-सी शान्ति है। भगवान उस शान्ति को पहचानते हैं।

दूसरा पहलू उलटा है। जो आदमी बाहर से अकर्म में, यानी चुपचाप बैठे रहने में भी कर्म देख लेता है, वह भी जानकार है। कोई आदमी हाथ बाँधे बैठा है, पर मन में यह सोच दौड़ रही है कि फ़लाँ ने मेरे साथ क्या किया और मैं क्या करूँगा। यह बैठना काम से कम नहीं है, यह बहुत बड़ा काम है, और इसका बोझ भी उतना ही बड़ा है। भगवान ने यही बात तीसरे अध्याय में कही थी: जो कर्मेन्द्रियों को रोककर मन से विषयों को याद करता रहता है, वह दिखावा करने वाला है (गीता 3.6)।

श्लोक कहता है कि ऐसा देखने वाला "योगयुक्त" है, और वह "सब कर्म करने वाला" है। इसका भाव यह है कि वह कर्तव्य में अधूरा नहीं रहता। उसने जो करना था, पूरा किया, और फिर भी भीतर से हल्का है। उसके लिए काम और मुक्ति के बीच कोई चुनाव नहीं बचा।

यह दृष्टि आती कहाँ से है? इसकी जड़ इस बात में है कि कर्म को करने वाला असल में कौन है। भगवान ने कहा है कि सारे कर्म प्रकृति के गुणों से होते हैं, और अहंकार से मोहित आदमी मान लेता है कि "मैं कर्ता हूँ" (गीता 3.27); जो गुणों और कर्मों के बँटवारे को ठीक से जानता है, वह देखता है कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं और उलझता नहीं (गीता 3.28)। तत्त्व को जानने वाला यही मानता है कि "मैं कुछ नहीं करता", इन्द्रियाँ अपने विषयों में चल रही हैं (गीता 5.8, गीता 5.9)। कर्ता का यह प्रश्न कर्ता कौन है? में अलग से लिया गया है। यहाँ बस इतना ज़रूरी है कि अकर्म देखने की दृष्टि इसी पर खड़ी है, कि पकड़ने वाला "मैं" वैसा है नहीं जैसा हम मानते आए हैं।

इच्छा-भरे संकल्प से रहित कर्म (4.19)

अब भगवान उस आदमी का चित्र बनाना शुरू करते हैं जिसके कर्म नहीं बाँधते। पहली बात यह है कि उसके सारे उपक्रम इच्छा-भरे संकल्प से रहित होते हैं, और उसके कर्म ज्ञान की अग्नि में जल चुके होते हैं। समझदार लोग उसे सच्चा पण्डित कहते हैं (गीता 4.19)।

इसका सीधा अर्थ क्या है? कर्म की गाँठ कहाँ बनती है? काम के हाथ चलाने में नहीं, उस विचार में जो काम से पहले आता है: "इससे मुझे यह मिलेगा।" इसी विचार को यहाँ संकल्प कहा गया है। जहाँ यह विचार नहीं है, वहाँ कर्म के पास पकड़ने को कुछ नहीं बचता। जैसे गीली लकड़ी पर आग टिकती है और सूखी राख पर नहीं, वैसे ही इस इच्छा के बिना किया गया काम अपना निशान नहीं छोड़ता।

ज्ञान की अग्नि क्या है और वह कर्मों को कैसे जलाती है, यह बात चौथे अध्याय में आगे चलकर अपनी जगह आती है। यहाँ इतना जान लेना काफ़ी है कि भगवान कर्म को मिटाने की बात नहीं कर रहे। वे उस पकड़ को जलाने की बात कर रहे हैं जो कर्म के साथ चिपक जाती थी।

सहारे से मुक्त और सन्तुष्ट (4.20)

दूसरा लक्षण स्वतन्त्रता है।

भगवान कहते हैं कि जिसने कर्म के फल से चिपकना छोड़ दिया, जो सदा सन्तुष्ट है और किसी बाहरी सहारे पर निर्भर नहीं है, वह कर्म में पूरी तरह लगा होकर भी असल में कुछ नहीं करता (गीता 4.20)।

"पूरी तरह लगा होकर भी कुछ नहीं करता", इस वाक्य को ग़लत मत समझिए। इसका मतलब यह नहीं कि वह ढीला होकर काम करता है। श्लोक साफ़ कहता है कि वह कर्म में लगा हुआ है। जो नहीं है, वह उसका बन्धन है।

अब सवाल है कि वह स्वतन्त्र है, इसकी पहचान क्या है? पहचान यह है कि उसका सुख किसी बाहरी सहारे पर टिका नहीं है। मान लीजिए, किसी को काम पर शाबाशी न मिले, तो उसका दिन बिगड़ जाता है। यानी उसका सुख शाबाशी पर टिका था। किसी का काम दूसरे के धन्यवाद पर टिका है, किसी का नतीजे पर, किसी का पद पर। हर सहारा एक डोर है, और डोर का दूसरा सिरा दूसरे के हाथ में है। जिसकी डोर कटी है, वह काम में पूरा डूबा होकर भी बँधा नहीं है। इसी को भगवान सन्तोष कहते हैं। यह सन्तोष कुछ न करने वाले का आलस नहीं है। यह उसका है जिसका मन बाहर के किसी सहारे की बाट नहीं जोहता।

संयम में रहने वाला, जोड़ने की होड़ से मुक्त (4.21)

तीसरा लक्षण संयम और सादगी है। श्लोक में आया है कि जिसे फल की कोई आशा नहीं, जिसके मन और इन्द्रियाँ क़ाबू में हैं, और जिसने संग्रह और अपना-अपना करने की बुद्धि छोड़ दी है, वह केवल शरीर के निर्वाह के लिए कर्म करता हुआ भी पाप या बन्धन को नहीं पाता (गीता 4.21)।

यहाँ "केवल शरीर के लिए कर्म" का मतलब उतना ही कर्म है जितना देह और कर्तव्य माँगते हैं। इस बात को तीसरे अध्याय के उस वाक्य के साथ पढ़िए जिसमें भगवान कहते हैं कि कर्म न करने पर शरीर की यात्रा भी नहीं चलती (गीता 3.8)। खाना, कमाना, घर सँभालना, ये सब ज़रूरी हैं। भगवान इन्हें रोकने को नहीं कहते। वे रोकते हैं उस बोझ को जो इन कामों पर लादा जाता है: और चाहिए, और जमा करूँ, यह भी मेरा, वह भी मेरा।

यानी मुक्त आदमी की ज़रूरतें सादी होती हैं और उसका कर्म वही होता है जो जीवन माँगता है। संयम और जमा न करना उसके सजाए हुए गुण नहीं हैं। वे इस बात के निशान हैं कि मन अब पकड़ने के लिए बेचैन नहीं है। जिसे हर चीज़ कल के लिए जमा करनी है, उसका मन कल में अटका है, आज में नहीं।

जो मिले उसमें सन्तुष्ट, और ईर्ष्या से मुक्त (4.22)

चौथे लक्षण का श्लोक यह है।

यहाँ चार बातें साथ-साथ आती हैं। जो बिना माँगे मिल जाए, उसमें वह सन्तुष्ट रहता है। सुख-दुःख जैसे जोड़ों से, यानी दो विपरीत छोरों से, वह ऊपर उठ चुका है। वह दूसरे से जलन नहीं रखता। और सफलता तथा असफलता में वह समान रहता है। ऐसा आदमी कर्म करके भी नहीं बँधता (गीता 4.22)।

इन चारों में सबसे बारीक बात ईर्ष्या है। मन में जलन तब उठती है जब हम अपने काम को दूसरे के काम की बग़ल में रखकर तोलते हैं। मेरा काम अच्छा था, पर उसे ज़्यादा मिला। यहीं से कर्म का बोझ शुरू हो जाता है, जबकि काम में कोई कमी नहीं थी। जो दूसरे की सफलता पर सच में खुश हो सकता है, उसने अपने कर्म को तुलना की डोर से काट दिया है।

सफलता और असफलता में समान रहना ठण्डापन नहीं है। मतलब यह है कि हार के बाद काम की इज़्ज़त और जीत के बाद काम की इज़्ज़त दोनों वही रहती हैं। इस समता की चर्चा समत्व में विस्तार से है।

जिसका कर्म पिघल जाता है (4.23)

अब चित्र पूरा हो रहा है।

भगवान कहते हैं कि जिस मुक्त आदमी की आसक्ति चली गई है, जिसका मन ज्ञान में टिका है और जो यज्ञ के भाव से, यानी ईश्वर को अर्पण करने के भाव से कर्म करता है, उसके सारे कर्म विलीन हो जाते हैं (गीता 4.23)।

"विलीन हो जाते हैं", इस बात को एक तस्वीर से समझिए। यह तस्वीर हमारी अपनी है, श्लोक की नहीं। सोचिए कि बर्फ़ की सिल्ली धूप में रखी है। सिल्ली वही है जो थी, पर गर्मी के पास आते ही उसकी जकड़न ढीली होती जाती है, और अन्त में वह पानी होकर बह जाती है। कर्म की जकड़न भी ऐसी ही है। जब तक करने वाले के भीतर चिपकाव की ठण्डक है, कर्म ठोस होकर जमा रहता है और बाँधता है। जब मन ज्ञान में टिक जाता है और काम अर्पण के भाव से होता है, तब कर्म की वह जकड़न ख़ुद पिघलने लगती है। कर्म होता है, और अपना बन्धन पीछे नहीं छोड़ता।

यह श्लोक पहले चारों लक्षणों को एक जगह रखता है। आसक्ति नहीं, ज्ञान में टिका मन, और अर्पण का भाव। इन तीन बातों से कर्म का बन्धन घुल जाता है।

सब कुछ एक ही अर्पण है (4.24)

इस खण्ड का अन्तिम श्लोक पूरी बात को एक दृष्टि में रख देता है।

जिस साधक की दृष्टि ब्रह्ममय हो गई है, उसके लिए यज्ञ में अर्पण करने की क्रिया, अर्पित की जाने वाली वस्तु, अग्नि, अर्पण करने वाला और पाया जाने वाला लक्ष्य, सब ब्रह्म ही हैं (गीता 4.24)। ऐसा आदमी कर्म करते हुए भी उसी में डूबा रहता है और उसे वही मिलता है जिसमें वह डूबा है।

इस श्लोक को किसी हवन की विधि मत समझिए। यह श्लोक किसी रीति के बारे में नहीं है, यह देखने के ढंग के बारे में है। कर्म करने वाले को लगता है कि यहाँ मैं हूँ, वहाँ काम है, उधर नतीजा है और बीच में बहुत-से साधन हैं। यह श्लोक कहता है कि जब दृष्टि पूरी हो जाती है, तब ये टुकड़े अलग-अलग नहीं दिखते। पूरा कर्म एक ही सत्य का फैलाव दिखता है। जिस चीज़ में बँटवारा नहीं, उसमें पकड़ने वाला कौन और छूटने वाला क्या?

इसके आगे भगवान यज्ञ के कई रूप गिनाते हैं। वे अगले श्लोकों का विषय हैं। यहाँ हम इस दृष्टि पर ठहरते हैं, क्योंकि यही नौ श्लोकों की चोटी है।

पर यह चोटी एक आम आदमी के काम के लिए बहुत ऊँची लगती है। क्या हमें पहले ब्रह्म को देखना होगा, तभी हम कर्म को अर्पित कर पाएँगे? नहीं। गीता यहाँ एक सीधी सीढ़ी देती है। भगवान कहते हैं कि तुम जो कुछ करते हो, खाते हो, हवन करते हो, दान देते हो, तप करते हो, वह सब मुझे अर्पण करके करो (गीता 9.27); इस छोटे-से अभ्यास की चर्चा पत्ता, फूल, फल में है। और जो आसक्ति छोड़कर सब कर्म भगवान को अर्पित करके करता है, वह पाप से वैसे ही नहीं लिपटता जैसे कमल का पत्ता पानी से (गीता 5.10); यह बात सब कर्म अर्पण में है। यानी पहले अर्पण का अभ्यास, और उसी के भीतर से वह दृष्टि जो चौबीसवें श्लोक में पूरी खुली है।

एक कर्म की शुरुआत, बीच और अन्त में क्या देखें

इन नौ श्लोकों को एक काम की पूरी उम्र पर रखकर पढ़ा जा सकता है। हर काम की एक शुरुआत होती है, एक बीच और एक अन्त। भगवान के गिनाए लक्षण इन्हीं तीन जगहों पर सामने आते हैं।

शुरुआत में सवाल यह है कि इस काम से मुझे क्या चाहिए। जिसका संकल्प पाने की इच्छा से भरा नहीं है, उसका कर्म शुरू से ही हल्का रहता है (गीता 4.19)। यह वह क्षण है जब गाँठ बँध सकती है। इसलिए काम शुरू करने से पहले अपने से पूछ लेना काम आता है कि यह काम मुझसे क्या करवाना चाहता है और मैं इससे क्या चाहता हूँ।

बीच में दो बातें देखनी हैं। एक, मन का हाल किस चीज़ पर टिका है। अगर काम करते हुए भी आँख बार-बार इस पर जाती है कि कोई देख रहा है या नहीं, तो सहारा बाहर है (गीता 4.20)। दूसरी, हाथ में कितना आ रहा है और कितना मैं पकड़कर रख रहा हूँ। संयम और सादगी इसी बीच के समय में परखी जाती है (गीता 4.21)।

अन्त में फल आता है, चाहे जैसा हो। यहाँ दो परीक्षाएँ हैं। जो मिला, क्या उसमें मन सन्तुष्ट है? और जिसे ज़्यादा मिला, क्या उसे देखकर जलन उठती है? इन्हीं पर चौथा लक्षण टिका है (गीता 4.22)।

और तीनों जगहों पर एक बात साथ चलती है। काम को अर्पण की तरह करना, यानी उसे शुरुआत से अन्त तक किसी बड़े के हाथ में दे देना (गीता 4.23, गीता 4.24)। अर्पण शुरू में काम का मक़सद बदलता है, बीच में सहारा बदलता है, और अन्त में दावा बदलता है।

इस तरह आप तीन क्षणों पर अपने को परख सकते हैं। काम शुरू करने से पहले पूछिए कि यह काम क्या दिलाने वाला है। काम के बीच देखिए कि मन किस पर झुक रहा है। काम के बाद देखिए कि मैंने क्या अपने नाम किया और किससे अपनी तुलना की। भगवान ने जो लक्षण गिनाए, वे इन्हीं तीन परखों में बँट जाते हैं। कर्म रुकता नहीं, बस हर मोड़ पर उसकी पकड़ ढीली होती जाती है।

पाँच लक्षण, और हर एक के लिए एक सवाल

ऊपर के चार श्लोकों ने मुक्त आदमी के चित्र में पाँच रंग भरे। इन्हें पढ़कर यह सोचना आसान है कि यह किसी और की बात है। इसलिए हर लक्षण के साथ एक सवाल रख दिया गया है जो आप ख़ुद से पूछ सकते हैं।

इस तालिका की पहली पंक्ति में जो सवाल है, वही बाक़ी चारों की नींव है। जिसने शुरू करते समय पाने की गाँठ नहीं बाँधी, उसके पास चिपकाव, जलन और संग्रह का सहारा पहले से कम हो जाता है।

पाँच आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली ग़लतफ़हमी यह है कि अकर्म का मतलब कुछ न करना है। श्लोक में उलटा है। कर्म न करने से शरीर की यात्रा भी नहीं चलती (गीता 3.8), और जो मुक्त है, वह कर्म में पूरी तरह लगा रहता है (गीता 4.20)। अकर्म काम का अभाव नहीं है, काम के बन्धन का अभाव है।

दूसरी यह कि मुक्त आदमी ठण्डा या निष्क्रिय हो जाता है। ऐसा नहीं है। भगवान ने कहा है कि जनक जैसे लोग भी कर्म से सिद्धि पा चुके हैं (गीता 3.20), और ज्ञानी भी संसार के कल्याण को देखते हुए वैसे ही कर्म करे जैसे अज्ञानी आसक्ति से करता है (गीता 3.25)। सन्तोष का मतलब हाथ खींच लेना नहीं है।

तीसरी यह कि अगर मैं कर्ता नहीं हूँ, तो मैं जैसा चाहूँ वैसा कर सकता हूँ। यह उस दृष्टि को उलटा पकड़ना है। "मैं कर्ता नहीं हूँ" वह देखता है जिसने पहले "मैं" की पकड़ छोड़ी है (गीता 5.8, गीता 5.9), और जो अपने कर्म भगवान को अर्पित करके करता है (गीता 3.30)। जिसके मन में अपनी मर्ज़ी चलाने की इच्छा है, वह अभी उस दृष्टि पर पहुँचा ही नहीं। और पाँचों लक्षणों में संयम भी शामिल है (गीता 4.21), यानी मनमानी की यहाँ जगह नहीं है।

चौथी यह कि पाँच लक्षण ऐसे गुण हैं जिन्हें दिखाना है। लक्षण दिखाने के लिए नहीं होते, वे देखने के फल हैं (गीता 4.18)। जो जलन दबाकर मुस्कुराता है, उसने लक्षण का अभिनय किया है, लक्षण पाया नहीं। असली बदलाव भीतर की दृष्टि में होता है।

पाँचवीं यह कि अगर सब कुछ ब्रह्म है और सब एक अर्पण है, तो कुछ भी मायने नहीं रखता। यह बात उलटी है। श्लोक कर्म के भीतर एक ही सत्य देखने की बात करता है (गीता 4.24), कर्म को बेकार कहने की नहीं। कर्तव्य अपनी जगह रहता है, और भगवान कहते हैं कि आसक्ति के बिना कर्म करने वाला परम को पाता है (गीता 3.19)।

एक उदाहरण

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। विमला एक अस्पताल के वार्ड की सीनियर नर्स हैं। रोज़ वही पाली, वही मरीज़, वही दवाइयाँ। कुछ दिनों में वे हँसते-हँसते घर लौटती हैं। कुछ मौसम ऐसे होते हैं जब वे थकी, कुचली हुई घर पहुँचती हैं। रास्ते भर उन्हें याद आता है कि किस मरीज़ के रिश्तेदार ने धन्यवाद नहीं कहा, और किस साथी को पदोन्नति मिल गई।

उनकी एक सहेली रोज़ शाम को उनसे एक ही सवाल पूछती है। आज तुमने क्या जोड़ा, आज तुम किसका इन्तज़ार करती रहीं, और आज तुमने अपनी तुलना किससे की? कुछ हफ़्तों में विमला को दिखता है कि काम का बोझ कभी था ही नहीं। जो बोझ बन रहा था, वे तीन बातें थीं: जो मैंने जोड़ा, जिसका मैंने इन्तज़ार किया, और जिससे मैंने अपना मुक़ाबला किया।

फिर विमला एक छोटा बदलाव करती हैं। पाली की शुरुआत में वे मन ही मन उस दिन को मरीज़ों के नाम अर्पित कर देती हैं, और पाली के अन्त में वे बातें नीचे रख देती हैं जो उन्होंने दिन भर में अपने नाम से जोड़ ली थीं। काम वही रहता है। मरीज़ वही, दवाइयाँ वही। बदलती हैं उनकी शामें। वे थकती अब भी हैं, पर कुचली हुई घर नहीं आतीं।

विमला के उदाहरण को पाँच लक्षणों के सामने रखकर देखिए। जब वे धन्यवाद का इन्तज़ार करती थीं, तब उनका सुख किसी बाहरी सहारे पर टिका था (गीता 4.20)। जब वे पदोन्नति पाने वाली साथी से अपनी तुलना करती थीं, तब जलन काम कर रही थी (गीता 4.22)। और जब वे हर दिन के अन्त में "मैंने इतना किया" की गिनती रखती थीं, तब कर्ता होने का भाव उन्हें थका रहा था (गीता 3.27)। इनमें से किसी भी जगह काम में कमी नहीं थी। कमी उस दावे में थी जो काम के साथ जुड़ गया था।

सहेली ने उन्हें कोई उपदेश नहीं दिया। उसने केवल तीन चीज़ें दिखाईं, और विमला ने उन्हें ख़ुद पहचाना। गीता का भी यही ढंग है। भगवान लक्षण गिनाते हैं, और सुनने वाला उनमें अपने को पहचानता है।

श्लोकों से एक अभ्यास

इन नौ श्लोकों से एक छोटा रोज़ का अभ्यास बनता है।

1. दिन की शुरुआत में तय कीजिए कि आज का काम किसके लिए है। उसे मन ही मन उसी को अर्पित कर दीजिए (गीता 4.23, गीता 9.27)।
2. हर काम शुरू करते समय देखिए कि आप उसे उसके अपने लिए शुरू कर रहे हैं, या उससे कुछ पाने के लिए (गीता 4.19)।
3. दिन में एक बार यह देख लीजिए कि आपके मन का हाल किस चीज़ पर टिका है। जो चीज़ मिली या न मिली, उससे आपका मन ऊपर-नीचे हो रहा है, तो सहारा वहीं है (गीता 4.20)।
4. उतना ही लीजिए जितना दिन माँगता है। न जमा करने की होड़, न "और" की भूख (गीता 4.21)।
5. शाम को वह सब नीचे रख दीजिए जिसे आपने दिन भर में अपने नाम से जोड़ लिया था। श्रेय, शिकायत, तुलना (गीता 4.22)।

इन पाँचों में कोई भी काम छोड़ने को नहीं कहता। बदलता केवल यह है कि आप काम के साथ क्या ढोते हैं।

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

भगवान क्यों कहते हैं कि विद्वान भी इस विषय में उलझ जाते हैं?

क्योंकि कर्म और अकर्म की रेखा शरीर पर नहीं खिंचती (गीता 4.16)। हाथ चलते हुए आदमी भीतर से मुक्त हो सकता है, और चुप बैठा आदमी भीतर से बहुत बँधा। रेखा दावे पर खिंचती है, और दावा बाहर से दिखता नहीं।

क्या विकर्म केवल वही है जिसे हम पाप कहते हैं?

विकर्म ग़लत कर्म है, जो इच्छा, क्रोध या मोह से किया जाता है (गीता 4.17)। इच्छा और क्रोध की उस ज़ंजीर की चर्चा इच्छा नाम का शत्रु में है (गीता 3.36, गीता 3.37), और मोह में कर्तव्य छोड़ देना भी इसी तरफ़ ले जाता है (गीता 18.7); इसकी चर्चा कर्म-त्याग और संन्यास में है।

"केवल शरीर के लिए कर्म" का क्या अर्थ है?

इसका अर्थ है उतना कर्म जितना देह और कर्तव्य माँगते हैं, बिना मन पर आशा का बोझ लादे (गीता 4.21)। तीसरे अध्याय में कहा गया है कि कर्म के बिना शरीर की यात्रा भी नहीं चलती (गीता 3.8)। यानी रोज़ की कमाई, खाना और घर के काम इसमें आते हैं।

अर्पण करने वाला और अर्पण एक ही कैसे हो सकते हैं?

यह श्लोक एक दृष्टि है, कोई विधि नहीं (गीता 4.24)। उसमें अर्पण की क्रिया, अर्पित वस्तु, अग्नि, अर्पण करने वाला और लक्ष्य, पाँचों एक ही सत्य में देखे गए हैं। शुरुआत करने वाले के लिए अभ्यास सीधा है। जो भी करो, उसे अर्पित करके करो (गीता 9.27)।

क्या गृहस्थ ऐसे रह सकता है?

हाँ। भगवान जनक जैसे राजा का उदाहरण देते हैं, जो कर्म से ही सिद्धि तक पहुँचे (गीता 3.20), और वे यह भी कहते हैं कि जो आसक्ति के बिना कर्म करता है, वह परम को पाता है (गीता 3.19)। पाँचों लक्षण मन के बारे में हैं, कर्तव्य छोड़ने के बारे में नहीं। इस पर संसार के लिए कर्म में और बात है।

अन्त में: कर्म नहीं बाँधता, उसमें लाया गया दावा बाँधता है

कर्म अपने आप में बाँधने वाला नहीं है। उसे बाँधने वाला बनाता है करने वाले का दावा: मुझे यह मिलेगा, यह मेरा है, यह मैंने किया। नौ श्लोक दिखाते हैं कि कर्म को रोका नहीं जाता, उसकी पकड़ ढीली की जाती है। पहले संकल्प की इच्छा जाती है, फिर सहारे, फिर जमा करने की होड़, फिर जलन, और अन्त में पूरा कर्म अर्पण बन जाता है। करने वाला दावा छोड़ देता है और काम रख लेता है।

यही बात पाँचवें अध्याय में एक चित्र के साथ आती है।

अधिक गहराई में जाने के लिए इसी विषय का सरल पाठ और गहरा पाठ भी है, और पूरे क्रम के लिए कर्मयोग का पथ है। पीछे की बात संसार के लिए कर्म में है, और अगला क़दम कर्ता कौन है? में।