अठारहवें अध्याय के ये आठ श्लोक पहली बार पढ़ने पर बिखरे-से लगते हैं। पहले कर्म से मुक्ति की बात होती है, फिर मन को साधने की, फिर ब्रह्म की, फिर भक्ति की, और अन्त में फिर कर्म की। इस बार कहा जाता है कि साधक सदा सब कर्म करता रहता है। ध्यान से पढ़ने वाला पूछेगा कि यह कर्मयोग है, ज्ञानयोग है या भक्तियोग, और क्या ये बातें आपस में जुड़ती भी हैं?
उत्तर यह है कि ये तीन अलग राहें नहीं हैं। यह एक ही पकना है। करने वाला पकड़, अहंकार और चाह से धीरे-धीरे हल्का होता है। तब मन शान्त होता है। शान्त मन भक्ति से भगवान को जानता है। और जो उनकी शरण में टिक गया, वह काम नहीं छोड़ता। जहाँ ये श्लोक अलग खिंचते दिखते हैं, वहाँ आसपास के श्लोक और दूसरे अध्याय उत्तर देते हैं। आगे यही दिखाया गया है।
इनसे ठीक पहले भगवान कहते हैं कि अपने स्वाभाविक कर्म से उस परमात्मा की आराधना करके मनुष्य सिद्धि पाता है (गीता 18.46), और अपना कर्म दोषयुक्त हो तब भी उसे नहीं छोड़ना चाहिए (गीता 18.48)। इस बात की चर्चा स्वधर्म में है। इन श्लोकों के बाद अर्जुन को अन्तिम उपदेश मिलता है, जिसकी चर्चा अन्तिम उपदेश में है। बीच के आठ श्लोक उस सवाल का सार देते हैं जो तीसरे अध्याय से चला आ रहा है। कर्म करते हुए कर्म के बन्धन से मुक्त कैसे हुआ जाए, और मुक्त हुआ व्यक्ति कैसा होता है।
आठों श्लोक एक नज़र में
| श्लोक | क्या जुटाया या छोड़ा जाता है | कहाँ पहुँचाता है |
|---|---|---|
| 18.49 | हर जगह अनासक्त बुद्धि, जीता हुआ मन, इच्छा से मुक्ति | कर्म के बन्धन से परम मुक्ति |
| 18.50 | भगवान संक्षेप में बताने का वचन देते हैं | ब्रह्म की प्राप्ति और ज्ञान की परम निष्ठा |
| 18.51 | शुद्ध बुद्धि, दृढ़ संयम, विषयों की पकड़ और राग-द्वेष का त्याग | ब्रह्म-निष्ठा के योग्य होना |
| 18.52 | एकान्त, हल्का भोजन, वाणी-शरीर-मन का संयम, ध्यान, वैराग्य | उसी की ओर बढ़ना |
| 18.53 | अहंकार, हठ का बल, घमण्ड, कामना, क्रोध, संग्रह; ममता से मुक्ति | शान्ति, ब्रह्म-भाव के योग्य होना |
| 18.54 | न शोक, न चाह, सब प्राणियों में समता | परा भक्ति |
| 18.55 | भक्ति से यथार्थ जानना | भगवान में प्रवेश |
| 18.56 | सब कर्म सदा करते हुए उनका आश्रय | उनकी कृपा से शाश्वत परमपद |
कर्म से मुक्ति, पकड़ छोड़ने से (18.49)
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥ १८.४९ ॥
जिसकी बुद्धि सब जगह अनासक्त है, जिसने मन को जीत लिया है और जो इच्छाओं से रहित है, वह संन्यास के द्वारा कर्मबन्धन से मुक्ति रूप परम नैष्कर्म्य-सिद्धि को प्राप्त करता है।
श्लोक में मुक्त पुरुष के तीन लक्षण हैं। उसकी बुद्धि हर जगह अनासक्त है। उसने मन को जीत लिया है। और उसकी कोई इच्छा नहीं बची। ऐसा व्यक्ति संन्यास से कर्म के बन्धन से परम मुक्ति पाता है (गीता 18.49)।
यहाँ तीन बातें समझनी हैं। पहली, "संन्यास" का अर्थ काम छोड़ना नहीं है। इसी अध्याय के आरम्भ में भगवान ने इसे परिभाषित किया है: कामना से किए जाने वाले कर्मों को छोड़ना संन्यास है और सब कर्मों के फल की पकड़ छोड़ना त्याग (गीता 18.2)। देह वाले के लिए सब कर्म छोड़ना सम्भव ही नहीं है, इसलिए जो फल की पकड़ छोड़ता है, वही त्यागी कहलाता है (गीता 18.11)। छठे अध्याय में यही बात और सीधी है: जो फल का सहारा लिए बिना कर्तव्य कर्म करता है, वही संन्यासी और योगी है (गीता 6.1)। इस श्लोक का संन्यास भी वही भीतर का संन्यास है। बन्धन कर्म से नहीं, कामना और फल की पकड़ से बनता था। पकड़ गई तो बन्धन गया, कर्म नहीं गया। इसकी विस्तार से चर्चा कर्म का त्याग और संन्यास में है।
दूसरी, यह श्लोक अठारहवें अध्याय में उस जगह आता है जहाँ अभी-अभी कहा गया है कि दोषयुक्त हो तब भी अपना कर्म नहीं छोड़ना चाहिए (गीता 18.48)। इसलिए पाठक को यह भ्रम नहीं रहता कि मुक्ति काम छोड़ने से आएगी। श्लोक का अपना वाक्य भी यही कहता है: मुक्ति "छोड़ने" से आती है, पर छोड़ा क्या जा रहा है, यह तीनों लक्षणों में साफ़ है। बुद्धि की आसक्ति, मन की उलझन और इच्छा।
तीसरी, इस मुक्ति का नाम वही है जो तीसरे अध्याय में आया था। वहाँ अर्जुन से कहा गया था कि मनुष्य कर्म आरम्भ न करने मात्र से इस मुक्ति को नहीं पाता और केवल बाहरी त्याग से भी सिद्धि नहीं पाता (गीता 3.4)। कर्म पर गीता की पूरी शिक्षा इसी मुक्ति के प्रश्न से खुलती है और अठारहवें में इसी पर आकर पूरी होती है, दोनों बार एक ही रास्ते के साथ: कर्म छोड़कर नहीं, पकड़ छोड़कर। क्या कर्म छोड़ना सम्भव है? में तीसरे अध्याय की वह बात खोली गई है। श्लोक इसे "परम" कहता है, क्योंकि यह उस बाहरी निवृत्ति से ऊपर की चीज़ है जिसे लोग मुक्ति समझ लेते हैं।
भगवान आगे क्या बताने का वचन देते हैं (18.50)
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ १८.५० ॥
हे कौन्तेय! सिद्धि को प्राप्त हुआ साधक जिस प्रकार ब्रह्म को पाता है और जो ज्ञान की परम निष्ठा है, उसे मैं संक्षेप में कहता हूँ, तुम मुझसे समझो।
भगवान अब अर्जुन को सावधान करते हैं कि जो वे कहने जा रहे हैं, उसे समझकर सुनें। वे दो बातें संक्षेप में कहना चाहते हैं: जिसे सिद्धि मिल चुकी है, वह ब्रह्म को कैसे पाता है, और ज्ञान की परम निष्ठा क्या है (गीता 18.50)।
इसमें एक बारीक बात है। जिस सिद्धि का नाम पिछले श्लोक में आया, वह अन्तिम पड़ाव नहीं है। उसके बाद ब्रह्म की प्राप्ति आती है। यानी कर्म के बन्धन से छूटना जीवन का आख़िरी लक्ष्य नहीं, उसकी तैयारी भी है। "संक्षेप में" का मतलब यह है कि कोई नया उपदेश नहीं आ रहा। सत्रह अध्यायों में जो कहा जा चुका है, भगवान उसका सार एक ही क्रम में रख रहे हैं। इसीलिए आगे के श्लोकों में लगभग हर बात का समानान्तर दूसरे अध्यायों में मिल जाता है।
मन को क्या जुटाना है और क्या छोड़ना है (18.51-53)
तीन श्लोक मिलकर एक सूची बनाते हैं, पर यह सूची नियमों की नहीं, एक मन की तस्वीर है।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ १८.५१ ॥
जो विशुद्ध बुद्धि से युक्त है, धृति के द्वारा स्वयं को नियन्त्रित करता है, शब्द आदि विषयों का त्याग करता है और राग-द्वेष को छोड़ देता है, वह ब्रह्म-निष्ठा के योग्य बनता है।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ १८.५२ ॥
जो साधक एकान्त का सेवन करता है, हल्का और मित आहार लेता है, वाणी, शरीर और मन को संयमित रखता है, सदा ध्यान-योग में तत्पर रहता है और वैराग्य का आश्रय लेता है, वह ब्रह्म-निष्ठा की ओर बढ़ता है।
पहले श्लोक में चार बातें हैं। शुद्ध बुद्धि। धृति यानी दृढ़ता से अपने को वश में रखना। शब्द आदि विषयों का त्याग। और राग-द्वेष को छोड़ देना (गीता 18.51)।
यहाँ "विषयों का त्याग" को सावधानी से पढ़ना है। इसका अर्थ संसार से भागना नहीं हो सकता। दूसरे अध्याय में कहा गया है कि जिसका मन वश में है और जिसकी इन्द्रियाँ राग-द्वेष से मुक्त हैं, वह विषयों में विचरते हुए भी प्रसन्नता पाता है (गीता 2.64)। तीसरे में कहा गया है कि हर इन्द्रिय के विषय में राग और द्वेष बैठे रहते हैं, उनके वश में नहीं आना है (गीता 3.34)। विषय हटाए नहीं जा सकते, आँख को रूप दिखेगा ही। जो छोड़ा जा सकता है, वह है उनकी खींच। श्लोक में आगे का वाक्य यही कहता है कि राग और द्वेष को छोड़ दिया।
एक और बात ध्यान देने की है। धृति यहाँ बनी रहती है। मन को वश में रखने वाली यह दृढ़ता छोड़ने की सूची में नहीं, जुटाने की सूची में है।
दूसरा श्लोक पाँच सहारे गिनाता है, जिन पर स्थिर मन टिकता है। साधक एकान्त में बैठता है। हल्का और नपा-तुला भोजन करता है। वाणी, शरीर और मन को संयम में रखता है। सदा ध्यान-योग में लगा रहता है। और वैराग्य का आश्रय लेता है (गीता 18.52)।
ये पाँचों मन की स्थिरता की शर्तें हैं, संसार छोड़ने के आदेश नहीं। छठे अध्याय में यही बातें साथ-साथ आई हैं। योगी एकान्त में रहकर मन को जोड़े (गीता 6.10)। योग न अधिक खाने वाले को सधता है, न बिलकुल न खाने वाले को (गीता 6.16), बल्कि भोजन, व्यवहार, कर्म, नींद और जागरण में संयम रखने वाले को (गीता 6.17)। "हल्का" का अर्थ यही नपी-तुली मात्रा है। "सदा" किसी घड़ी का नाम नहीं, निरन्तरता का है: मन को स्थिर रखने का काम कभी-कभार का नहीं।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ १८.५३ ॥
जो साधक अहंकार, हठपूर्ण बल, घमण्ड, कामना, क्रोध और संग्रह-वृत्ति को छोड़कर ममता-रहित और शान्त हो जाता है, वह ब्रह्म-भाव की प्राप्ति के योग्य बनता है।
तीसरा श्लोक सबसे भारी है। इसमें साधक छह चीज़ें छोड़ता है: अहंकार, हठ का बल, घमण्ड, कामना, क्रोध और संग्रह की वृत्ति। उसके बाद वह ममता से रहित और शान्त होकर ब्रह्म-भाव के योग्य बनता है (गीता 18.53)।
तीन बारीक बातें हैं।
पहली, यह सूची गीता में पहले आ चुकी है, पर उलटी तरफ़ से। सोलहवें अध्याय में असुर-स्वभाव के लोग अहंकार, बल, घमण्ड, काम और क्रोध का आश्रय लेते हैं (गीता 16.18)। यहाँ उन्हीं चीज़ों को छोड़ना है। वहाँ "आश्रय लेना" है, यहाँ "छोड़ना", और अन्तिम श्लोक में आश्रय फिर आता है, पर इस बार भगवान का (गीता 18.56)। साधक आश्रय नहीं छोड़ता, आश्रय बदलता है।
दूसरी, संग्रह की वृत्ति वही है जो चौथे अध्याय में कर्मयोगी के लक्षण में आई है। जिसने संग्रह और स्वामित्व की बुद्धि छोड़ दी, वह केवल शरीर चलाने के लिए कर्म करता हुआ भी बँधता नहीं (गीता 4.21)। परिग्रह चीज़ें रखना नहीं, उन्हें कसकर पकड़ना है। "मेरा" उसी पकड़ का भीतरी रूप है। जिसने पकड़ छोड़ी, उसके मन में "मेरा" नहीं बचता।
तीसरी, छोड़ी जाने वाली चीज़ "बल" नहीं, हठ का बल है। पिछले श्लोक की दृढ़ता बनी रहती है और अपनी बात मनवाने की ज़िद जाती है। इस फ़र्क़ के बिना सूची पढ़ने पर लगेगा कि गीता कमज़ोर बनने को कह रही है।
जो ब्रह्म-भाव में टिक गया है, वह कैसा होता है (18.54)
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥ १८.५४ ॥
ब्रह्म-भाव में स्थित, प्रसन्न चित्त वाला साधक न किसी बात का शोक करता है, न कुछ चाहता है। वह सब प्राणियों में सम रहकर मेरी परा भक्ति को प्राप्त करता है।
अब उस व्यक्ति का चित्र आता है जो ब्रह्म-भाव में स्थित हो चुका है। उसका चित्त प्रसन्न है। वह न शोक करता है, न कुछ चाहता है। वह सब प्राणियों में सम है। और इस अवस्था से वह भगवान की परा भक्ति पाता है (गीता 18.54)।
शोक और चाह दो दिशाएँ हैं। शोक उस पर टिकता है जो खो गया, चाह उस पर जो अभी नहीं है। दोनों छूट जाएँ तो मन न पीछे खिंचता है, न आगे। पाँचवें और छठे अध्याय में ब्रह्म-भाव की यही पहचान मिलती है। जो भीतर ही सुख पाता है और भीतर ही प्रकाश पाता है, वह ब्रह्म-भाव पाकर परम शान्ति पाता है (गीता 5.24)। जिसका मन शान्त हो चुका है, वह उत्तम सुख पाता है (गीता 6.27)। यानी ब्रह्म-भाव की पहचान भीतर का सुख, शान्ति, शोक और चाह का न होना और समता है। स्थिर बुद्धि वाले की पहचान भी इसी तरह दी गई है: वह न बहुत प्रसन्न होता है, न द्वेष करता है (गीता 2.57)।
समता को ठण्डापन समझना भूल होगी। बारहवें अध्याय में भक्त के गुण गिनाए गए हैं: किसी से द्वेष नहीं, सबके प्रति मित्रता और करुणा, ममता और अहंकार से रहित, सुख-दुःख में सम, क्षमाशील (गीता 12.13–14)। यह वही व्यक्ति है। ममता का न होना और करुणा का होना साथ-साथ चलते हैं, क्योंकि करुणा "मेरे अपनों" तक सीमित नहीं रहती।
एक बात और: भक्ति यहाँ शान्ति के बाद आती है, उसकी जगह नहीं लेती। श्लोक का क्रम यही है।
भक्ति से भगवान को जानना, और जानकर उनमें प्रवेश (18.55)
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ १८.५५ ॥
भक्ति के द्वारा मनुष्य मुझे यथार्थ रूप से जानता है कि मैं कितना व्यापक और कैसा हूँ। इस प्रकार मुझे तत्त्व से जानकर वह तत्काल मुझमें प्रवेश कर जाता है।
भक्ति के द्वारा मनुष्य भगवान को तत्त्व से जानता है: वे कितने व्यापक हैं और कौन हैं। इस प्रकार जानकर वह उसके तुरन्त बाद उनमें प्रवेश करता है (गीता 18.55)।
यहाँ जानने की दो चीज़ें अलग गिनाई गई हैं, "कितने" और "कौन"। एक भगवान के विस्तार को जानना है, दूसरा उनके स्वरूप को। ग्यारहवें अध्याय में यही तीन क्रियाएँ एक साथ आती हैं: भगवान केवल अनन्य भक्ति से तत्त्व से जाने जा सकते हैं, देखे जा सकते हैं और उनमें प्रवेश किया जा सकता है (गीता 11.54)। सातवें अध्याय में भी अनन्य भक्ति वाले ज्ञानी को श्रेष्ठ कहा गया है (गीता 7.17)। इन तीनों जगह जानना और भक्ति एक-दूसरे के विरोधी नहीं, साथ चलने वाले हैं।
"उसके तुरन्त बाद" का क्या अर्थ है, इस पर आगे विचार है। पहले यह देख लें कि श्लोक में प्रवेश को जानने का फल कहा गया है, किसी बाहरी इनाम की तरह नहीं।
सदा सब कर्म करते हुए भी, उनकी कृपा से (18.56)
मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ॥ १८.५६ ॥
मेरा आश्रय लेने वाला भक्त सदा सभी कर्म करते हुए भी मेरी कृपा से शाश्वत और अविनाशी परमपद को प्राप्त करता है।
यह श्लोक पूरे अंश का सबसे ज़रूरी वाक्य है। भगवान का आश्रय लेने वाला सदा सब कर्म करते हुए भी उनकी कृपा से शाश्वत और अविनाशी परमपद पाता है (गीता 18.56)।
"सब कर्म" और "सदा" दोनों पर वज़न है। मुक्त पुरुष कर्म घटाता नहीं। चौथे अध्याय में वह कर्मों में पूरी तरह लगा होने पर भी वास्तव में कुछ नहीं करता (गीता 4.20)। पाँचवें में तत्त्व को जानने वाला देखते, सुनते, चलते, सोते हुए भी मानता है कि वह कुछ नहीं करता (गीता 5.8)। तीनों श्लोक एक ही चित्र के तीन कोने हैं: बाहर कर्म पूरा चलता है, भीतर कर्ता का बोझ नहीं रहता।
कर्म के साथ आश्रय जुड़ता है, और आश्रय के साथ कृपा। साधक की ओर से आश्रय है, भगवान की ओर से कृपा। नवें अध्याय में यही सम्बन्ध है: जो अनन्य भाव से उनका चिन्तन करते हैं, उनका योग और क्षेम भगवान वहन करते हैं (गीता 9.22)। जो काम तीसरे अध्याय में "फल छोड़कर करो" से शुरू हुआ था, वह यहाँ "आश्रय लेकर करो" पर पहुँचता है। अगले श्लोक (गीता 18.57–58) इसी बात को अर्पण और कृपा के रूप में कहते हैं, जिसकी चर्चा अन्तिम उपदेश में है। जो प्रश्न तीसरे अध्याय से चला आ रहा था, "कर्म करते हुए मुक्त कैसे रहें", उसका उत्तर यहाँ आश्रय के रूप में मिल जाता है।
एक ही सिद्धि: काम से शुरू, काम पर क़ायम
अठारहवें अध्याय में सिद्धि शब्द बार-बार लौटता है। उसका क्रम देखने लायक़ है। पहले कहा जाता है कि अपने कर्म में लगा मनुष्य परम सिद्धि पाता है (गीता 18.45)। फिर यह कि सब प्राणियों की प्रवृत्ति जिस परमात्मा से होती है, अपने कर्म से उसकी आराधना करके सिद्धि मिलती है (गीता 18.46)। फिर वही सिद्धि कर्म के बन्धन से मुक्ति के नाम से आती है (गीता 18.49), और अन्त में उसी साधक को सदा सब कर्म करते दिखाया जाता है (गीता 18.56)।
इससे दो बातें निकलती हैं। पहली, अपना कर्म इस राह में साधन है, रुकावट नहीं: आराधना उसी में होती है, पकड़ उसी में छूटती है। दूसरी, राह का अन्त कर्म से बाहर नहीं निकलता। साधक वहीं लौटता है जहाँ से चला था। फ़र्क़ इतना है कि अब कर्म आश्रय के साथ होता है और कर्ता का बोझ उसमें नहीं रहता।
यही व्यक्ति दूसरे अध्याय में पहले दिख चुका है
दूसरे अध्याय का स्थिर बुद्धि वाला यहाँ दोहराया गया लगता है। जब मनुष्य मन की सब कामनाएँ छोड़कर अपने में ही सन्तुष्ट रहता है, तब वह स्थिर बुद्धि वाला कहलाता है (गीता 2.55)। उसका मन दुःख में घबराता नहीं, सुख की चाह नहीं करता, और राग, भय और क्रोध से मुक्त है (गीता 2.56)। जो सब कामनाएँ छोड़कर बिना चाह, बिना "मेरा" और बिना अहंकार के जीता है, वह शान्ति पाता है (गीता 2.71)।
अठारहवें अध्याय के पहले पाँच श्लोक (गीता 18.49–53) में भी यही तीन चीज़ें छूटती हैं: इच्छा, "मेरा" और अहंकार। फल भी वही है, शान्ति। आगे का हिस्सा नया है। दूसरे अध्याय का चित्र शान्ति पर रुक जाता है। यहाँ उसी शान्ति से भक्ति और भगवान का आश्रय निकलते हैं। गीता की शुरुआत और अन्त एक ही व्यक्ति का चित्र खींचते हैं, और अन्त का चित्र उसे और आगे ले जाता है।
यही बात गीता में और कहाँ है
इन आठ श्लोकों की हर बात का समानान्तर दूसरे अध्यायों में मिलता है। नीचे वे जगहें हैं और हर एक यहाँ क्या जोड़ती है।
| श्लोक | क्या कहता है | समझ में क्या जोड़ता है |
|---|---|---|
| 3.4 | कर्म न करने से मुक्ति नहीं मिलती | यही मुक्ति का नाम, पर रास्ता बताया गया था |
| 3.6-7 | केवल बाहर से रुकना पाखण्ड है; मन से संयम और अनासक्त कर्म श्रेष्ठ है | साधन-सूची भीतर के संयम का सहारा है, दिखावा नहीं |
| 2.55-56, 2.71 | स्थिर बुद्धि वाला इच्छा, "मेरा" और अहंकार से मुक्त होकर शान्ति पाता है | वही व्यक्ति, जिसका चित्र यहाँ आगे बढ़ता है |
| 4.20-21 | फल की आसक्ति छोड़कर कर्म में पूरा लगा रहने वाला कुछ नहीं करता; संग्रह छोड़ने वाला नहीं बँधता | कर्म करते हुए अबन्धन, और संग्रह का त्याग |
| 2.64 | विषयों में विचरते हुए भी राग-द्वेष से मुक्त मन शान्ति पाता है | विषयों का "त्याग" का सही अर्थ |
| 5.24, 6.27 | भीतर का सुख और शान्त मन ब्रह्म-भाव की पहचान हैं | ब्रह्म-भाव इसी जीवन की भीतरी स्थिति है |
| 6.10, 6.16-17 | एकान्त और नपा-तुला आहार-विहार योग की शर्तें हैं | साधन-सूची का मतलब |
| 12.13-14 | भक्त ममता-रहित और सबके प्रति मित्र है | समता ठण्डी नहीं है |
| 16.18 | अहंकार, बल, घमण्ड, काम, क्रोध का आश्रय असुर-स्वभाव वाले लेते हैं | वही सूची, जिसे यहाँ छोड़ना है |
| 11.54 | अनन्य भक्ति से जानना, देखना और प्रवेश करना | भक्ति से जानने और प्रवेश करने का मेल |
| 14.26 | अनन्य भक्ति से सेवा करने वाला गुणों के पार ब्रह्म-भाव के योग्य होता है | भक्ति ब्रह्म-भाव की ओर ले जाने वाला साधन भी है |
| 9.22 | अनन्य भक्तों का योग-क्षेम भगवान वहन करते हैं | कृपा की बात |
टीकाकारों की दो धाराएँ
इन श्लोकों की दिशा पर टीकाकार एक मत के नहीं हैं। दो धाराएँ साफ़ दिखती हैं।
पहली धारा ज्ञान की दृष्टि से पढ़ती है। उसके अनुसार पहले पाँच श्लोक (गीता 18.49–53) ज्ञान के पकने की क्रमिक तस्वीर हैं: मन शुद्ध होता है, संग छूटता है, और साधक ब्रह्म में स्थिर हो जाता है। अगले श्लोक की परा भक्ति इसी जानने का प्रेम से भरा रूप है, यानी ज्ञान की अन्तिम अवस्था। इस धारा में भक्ति ज्ञान से अलग कोई नया लक्ष्य नहीं।
दूसरी धारा भक्ति की दृष्टि से पढ़ती है। उसके अनुसार ब्रह्म-भाव एक पड़ाव है, लक्ष्य नहीं। लक्ष्य भगवान हैं: उन्हें जानना, उनमें प्रवेश करना और उनकी कृपा से परमपद पाना। इसीलिए श्लोक ब्रह्म-भाव के बाद भक्ति गिनता है और अन्त में "मेरी कृपा से" कहता है। इस धारा में ब्रह्म-भाव की शान्ति भक्ति की तैयारी है।
दोनों धाराएँ तीन बातों पर एक हैं। मन की सूची तैयारी है। आश्रय और कृपा वाला अन्तिम श्लोक अन्तिम बात है। और मुक्त पुरुष कर्म करता रहता है। इसलिए इस अंश की मुख्य शिक्षा किसी एक धारा के चुनाव पर नहीं टिकी।
पाठक के कठिन प्रश्न और उनके उत्तर
मुक्ति छोड़ने से आती है, फिर "सदा कर्म" क्यों?
क्योंकि छोड़ना काम को नहीं, पकड़ को है। भगवान ने संन्यास और त्याग की परिभाषा इसी अध्याय में दे दी है: कामना वाले कर्मों का छोड़ना और फल की पकड़ का छोड़ना (गीता 18.2)। देह वाले के लिए सब कर्म छोड़ना असम्भव है (गीता 18.11)। छठे अध्याय का सच्चा संन्यासी भी वही है जो फल का सहारा लिए बिना कर्तव्य करता है (गीता 6.1)। इसलिए पहले श्लोक का "छोड़ना" और अन्तिम श्लोक का "सदा करना" एक ही व्यक्ति की दो बातें हैं। जिसका मन जीता हुआ है, वह कर्म से डरकर भागता नहीं, और कर्म से बँधकर रुकता भी नहीं।
क्या एकान्त और हल्का भोजन संसार छोड़ने का जीवन है?
नहीं, क्योंकि ये मन को स्थिर रखने की शर्तें हैं, और यह स्थिर मन काम के लिए चाहिए। छठे अध्याय में योगी के लिए एकान्त है (गीता 6.10), पर वहीं भोजन और नींद का नपा-तुला संयम भी है (गीता 6.17)। संयम का अर्थ दोनों छोर से बचना है: न बहुत खाना, न बिलकुल न खाना (गीता 6.16)। यह श्लोक उसी जीवन की सूची है। उसी श्लोक में आश्रय वैराग्य का लिया गया है, किसी जगह का नहीं। एकान्त दिन के वे घण्टे हो सकते हैं जब मन अपने में लौटता है। और इसी अंश के अन्त में वही साधक सदा सब कर्म कर रहा है (गीता 18.56)।
यदि कोई ब्रह्म-भाव पा चुका है, तो भक्ति करने को क्या बचा?
इसका उत्तर श्लोक के क्रम में ही है: श्लोक ब्रह्म-भाव में स्थित व्यक्ति के बारे में कहता है कि वह परा भक्ति पाता है (गीता 18.54)। यानी भक्ति ब्रह्म-भाव के बाद आती है। दोनों धाराएँ इसे अलग तरह से समझाती हैं। पहली के लिए भक्ति ज्ञान का ही पूर्ण रूप है, इसलिए करने को नया कुछ नहीं, जो है उसे प्रेम से पकड़े रहना है। दूसरी के लिए ब्रह्म-भाव पड़ाव है और भक्ति वह लक्ष्य जिसकी ओर वह पड़ाव ले जाता है। दोनों मानती हैं कि श्लोक का क्रम यही है।
क्या जानने की बात यहाँ गोल घूम रही है?
नहीं, क्योंकि दोनों बार जानने की चीज़ अलग है। पहले जिस जानने की बात है, उसका फल शान्ति और शोक का न रहना है (गीता 18.50, गीता 18.54)। भक्ति वाला जानना भगवान के बारे में है: वे कितने व्यापक हैं और कौन हैं (गीता 18.55)। ग्यारहवें और सातवें अध्याय में भक्ति और जानना साथ-साथ बढ़ते दिखते हैं (गीता 11.54, गीता 7.17)। इसलिए यह चक्कर नहीं, गहराई है। पहले साधक अपने आपको और अपने मन को जानता है और शान्त होता है, फिर उसी शान्ति में वह उसे जानता है जिसकी ओर यह सब इशारा करता था।
क्या अन्तिम श्लोक की कृपा कर्म करने से कमाई जाती है?
नहीं। साधक की ओर से आश्रय माँगा गया है, कृपा भगवान की ओर से कही गई है: "मेरी कृपा से"। नवें अध्याय में भी जो उन्हें अनन्य भाव से चिन्तन करते हैं, उनका योग-क्षेम वे वहन करते हैं (गीता 9.22)। श्लोक में कर्म और परमपद के बीच कोई गिनती या मज़दूरी नहीं है। अन्तिम उपदेश में यही बात फिर आती है: उसी की शरण में जाओ, उसकी कृपा से परम शान्ति और शाश्वत धाम मिलेगा (गीता 18.62)। श्लोक से इतना साफ़ है कि आश्रय लेना साधक का काम है और कृपा करना भगवान का।
क्या ऊपर से शान्त और संयमी दिखना काफ़ी नहीं?
नहीं। तीसरे अध्याय में कहा गया है कि जो कर्म की इन्द्रियों को रोककर बैठता है पर मन से विषयों का चिन्तन करता रहता है, वह मिथ्याचारी है (गीता 3.6)। श्रेष्ठ वह है जो मन से इन्द्रियों को संयत करके आसक्ति के बिना कर्म करता है (गीता 3.7)। अठारहवें अध्याय की सूची इसीलिए बाहर से नहीं, भीतर से शुरू होती है: बुद्धि की अनासक्ति और मन की जीत (गीता 18.49), शुद्ध बुद्धि और दृढ़ता (गीता 18.51)। एकान्त और हल्का भोजन उसके सहारे हैं, उसकी जगह नहीं।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
इन श्लोकों से चार प्रश्न उठते हैं जो उनमें सीधे नहीं कहे गए: मन के लक्षण पड़ाव हैं या पहलू, "उसके तुरन्त बाद" का अर्थ क्या है, ब्रह्म-भाव भक्ति से पहले आता है या साथ, और यह सब कितने समय में होता है। चारों के उत्तर गीता में मिलते हैं।
मन के लक्षण पड़ाव हैं या एक ही स्थिरता के पहलू?
गीता में स्थिति का चित्र हमेशा सूची में आता है, और हर बार सूची के लक्षण एक ही स्थिरता के अंग हैं, सीढ़ियाँ नहीं: स्थिर बुद्धि वाले के लक्षण (गीता 2.55–56, गीता 2.71) और भक्त के लक्षण (गीता 12.13–14)। इसलिए इस प्रसंग में मन के लक्षण (गीता 18.51–53) एक ही स्थिर मन के पहलू हैं। जहाँ गीता पड़ाव देती है, वहाँ वह साफ़ पड़ाव के रूप में आता है, अभ्यास की सीढ़ी की तरह: मन भगवान में, फिर अभ्यास, फिर भगवान के लिए कर्म, फिर फल-त्याग (गीता 12.8–11), और मन को वश में करने के लिए अभ्यास और वैराग्य (गीता 6.35)।
"उसके तुरन्त बाद" का क्या अर्थ है?
श्लोक में जानना और प्रवेश करना एक ही गति है: भक्ति से मनुष्य भगवान को यथार्थ जानता है और जानकर तत्काल उनमें प्रवेश कर जाता है (गीता 18.55)। ग्यारहवें अध्याय में भी जानना, देखना और प्रवेश साथ आते हैं (गीता 11.54)। यानी यहाँ "बाद" समय की दूरी नहीं, जानने का ही फल है, जैसे देखने के साथ सामने होना।
परम्परा की दो धाराएँ इसे अपने ढंग से कहती हैं। एक में जानना ही प्रवेश है: रस्सी को पहचानते ही साँप का भ्रम जाता है, कोई दूसरी घटना नहीं होती। दूसरी में जानने के बाद भगवान की उपस्थिति और प्रेम में प्रवेश एक अलग अनुभव है, जो जानने के साथ ही शुरू होता है। दोनों इस पर एक हैं कि बीच में देर नहीं।
ब्रह्म-भाव भक्ति से पहले आता है या साथ पकता है?
गीता दोनों दिशाएँ साथ रखती है, इसलिए दोनों साथ पकते हैं। अनन्य भक्ति से सेवा करने वाला गुणों को पार करके ब्रह्म-भाव के योग्य बनता है (गीता 14.26): यहाँ भक्ति ब्रह्म-भाव तक ले जाती है। और ब्रह्म-भाव को पाया हुआ प्रसन्न-चित्त साधक परम भक्ति पाता है (गीता 18.54): यहाँ ब्रह्म-भाव भक्ति को गहरा करता है। यानी भक्ति पकती है, ब्रह्म-भाव आता है, और फिर भक्ति और पकती है।
यह सब कितने समय में होता है?
गीता उत्तर संख्या में नहीं, लक्षणों और गति में देती है। जानने के बाद प्रवेश तत्काल है (गीता 18.55), और पूरी तैयारी में समय लगता है: योग में सिद्ध हुआ साधक समय आने पर ज्ञान को भीतर पा लेता है (गीता 4.38), और जो प्रयास करता रहता है, वह अनेक जन्मों में सिद्धि पाकर परम गति तक पहुँचता है (गीता 6.45)। साथ ही जिनका चित्त भगवान में लगा है, उनका वे शीघ्र उद्धार करने वाले बन जाते हैं (गीता 12.7)। इसलिए माप लक्षणों से है: मन कितना जुड़ा है, कितना सम है, कितना अनासक्त।
इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक उसे स्पष्ट करते हैं, और परम्परा उसे उदाहरणों और धाराओं में समझाती है।
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इस विषय का सरल पाठ एक रोज़ के अभ्यास तक ले जाता है। इसकी नींव कर्म और अकर्म में है, और इस पाठ का स्थान कर्मयोग का पथ और मोक्ष संन्यास योग में देखा जा सकता है। इन्हीं आठ श्लोकों के बाद का हिस्सा अन्तिम उपदेश में है।