आप रोज़ काम करते हैं, और गीता का एक वाक्य यहीं चुभता है: यज्ञ के लिए किए गए कर्म को छोड़कर बाकी सब कर्म संसार में बन्धन बनते हैं (गीता 3.9)। पर कुछ ही श्लोक पहले भगवान कह चुके हैं कि कोई एक क्षण भी बिना कर्म के नहीं रह सकता (गीता 3.4–5)। तो क्या हर काम बाँधता है? और जो काम बाँधता नहीं, वह कौन-सा है?
उत्तर यह है कि अपने ही लिए किया गया काम आदमी को चाहने और पाने के घेरे में बन्द कर देता है। जो काम उस पूरे के लिए योगदान बनकर किया जाए जिसके सहारे हम जीते हैं, और जिसमें पकड़ न हो, वह देने-लेने के बड़े चक्र को चलाए रखता है। ऐसा करने वाला कर्म करते हुए भी मुक्त रहता है। बाँधने वाली चीज़ काम नहीं है, काम का उद्देश्य है।
इसी बात के आठ श्लोक हैं (गीता 3.9 से गीता 3.16)। यहाँ हम उन्हें क्रम से लेंगे, क्योंकि हर श्लोक तर्क की एक कड़ी जोड़ता है: पहले सिद्धान्त, फिर सृष्टि की व्यवस्था, फिर उसे तोड़ने वाले की हालत, और अन्त में चक्र का पूरा चित्र।
ये श्लोक गीता में कहाँ आते हैं
तीसरे अध्याय की शुरुआत में अर्जुन पूछते हैं कि अगर ज्ञान कर्म से बड़ा है तो मुझे इस भयंकर कर्म में क्यों लगाते हैं। भगवान जवाब में बताते हैं कि कोई बिना कर्म के रह ही नहीं सकता (गीता 3.4–5)। इस प्रश्न का पूरा विचार क्या काम छोड़कर बैठ जाने से बात बनती है? में है। वहाँ से प्रश्न बदल जाता है। अब पूछना यह है कि जब काम से बचा नहीं जा सकता, तो कैसा काम आदमी को बाँधता है और कैसा उसे आज़ाद रखता है।
इसका पहला उत्तर यही आठ श्लोक देते हैं। इनके बाद वह व्यक्ति आता है जिसे अपने लिए कुछ नहीं चाहिए और जो फिर भी काम करता है (गीता 3.17–26), जिसकी बात लोकसंग्रह: संसार के लिए कर्म में है। कर्मयोग का पथ पर यह पड़ाव स्वधर्म के बाद आता है।
एक बात यहाँ छोड़ी गई है। गीता आगे चौथे अध्याय में यज्ञ के अनेक रूप गिनाती है (गीता 4.25–33): कोई द्रव्य से, कोई तप से, कोई ज्ञान से, कोई संयम से। उनकी चर्चा अपने विषय में है। यहाँ हम केवल उस एक भाव को समझेंगे जो सब रूपों के नीचे है।
सिद्धान्त: यज्ञ के लिए किया कर्म बाँधता नहीं (3.9)
पहले श्लोक में पूरी बात एक वाक्य में आ जाती है।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥ ३.९ ॥
यज्ञ (परमार्थ और कर्तव्य-भाव) के लिए किए गए कर्म के अतिरिक्त अन्य कर्म इस लोक को बन्धन में डालते हैं। इसलिए हे कुन्तीपुत्र! आसक्ति छोड़कर उसी यज्ञ-भाव से कर्म करो।
यह श्लोक (गीता 3.9) तीन बातें कहता है। एक, यज्ञ के लिए किए गए कर्म के सिवा बाकी कर्म बाँधते हैं। दो, इसलिए तुम उसी के लिए कर्म करो। तीन, यह सब आसक्ति छोड़कर करो।
यहाँ यज्ञ का अर्थ केवल अग्नि में आहुति देने की विधि नहीं है। श्लोक की आगे की बातों में, और बाद के अध्यायों में, यह उस काम का नाम बनता है जो अपने से परे किसी के लिए योगदान की तरह किया जाए। काम वही रहता है, उसकी दिशा बदल जाती है। अपने लाभ पर रुक जाने वाला काम एक सिरे पर बन्द है। जो काम किसी और तक पहुँचता है, वह खुला है।
इसे दो अध्यापकों से समझिए। एक पढ़ाता है ताकि उसकी तारीफ़ हो और तरक़्क़ी मिले। दूसरा पढ़ाता है ताकि बच्चे सीखें, और तनख़्वाह भी लेता है। दोनों कक्षा में खड़े हैं और दोनों वही पाठ पढ़ा रहे हैं। पहले की ख़ुशी इस पर टिकी है कि दूसरों ने क्या कहा। दूसरे की ख़ुशी इस पर कि बच्चे ने आज क्या समझा। श्लोक इसी भीतरी फ़र्क़ को बन्धन और मुक्ति का फ़र्क़ कहता है।
यहाँ दो ग़लत निष्कर्ष आसानी से निकल आते हैं। पहला, कि भगवान काम छोड़ने को कह रहे हैं। वे उलटा कहते हैं: "कर्म करो।" दूसरा, कि भगवान मुफ़्त काम करने को कह रहे हैं। श्लोक में कमाई का नाम तक नहीं है। जिससे मुक्ति माँगी जा रही है, वह आसक्ति है, तनख़्वाह नहीं।
तीसरी बात इन दोनों से गहरी है। श्लोक कर्म की ज़रूरत से इनकार नहीं करता, वह उसकी दिशा सुधारता है। जो कर्म अपने पर रुक गया है, उसे बाहर की ओर मोड़ना है, और ऐसा करने के बाद कर्म का वज़न ही बदल जाता है।
सृष्टि की शुरुआत से ही देना साथ चला आया है (3.10-11)
भगवान अब बताते हैं कि यह सिद्धान्त कहाँ से आता है।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥ ३.१० ॥
सृष्टि के आरम्भ में प्रजापति ब्रह्मा ने यज्ञ-सहित प्रजा की रचना करके कहा—इस यज्ञ के द्वारा तुम वृद्धि को प्राप्त करो और यह यज्ञ तुम्हारे लिए इच्छित कामनाओं की पूर्ति करने वाला हो।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥ ३.११ ॥
तुम इस यज्ञ के द्वारा देवताओं को संवर्धित करो और वे देवता तुम्हें संवर्धित करें। इस प्रकार एक-दूसरे को उन्नत करते हुए तुम परम कल्याण को प्राप्त करोगे।
श्लोक के अनुसार सृष्टि के आरम्भ में रचने वाले ने प्राणियों को यज्ञ के साथ ही रचा और कहा कि इसी से तुम बढ़ो, और यही तुम्हारी इच्छित कामनाओं को पूरा करे (गीता 3.10)। यानी देना जीवन के साथ बाद में जुड़ी चीज़ नहीं है। वह शुरू से जीवन के साथ ही बुना हुआ है।
अगला श्लोक (गीता 3.11) इसे दो तरफ़ का रास्ता बना देता है। तुम इस यज्ञ से देवताओं को पुष्ट करो, और वे देवता तुम्हें पुष्ट करें। एक-दूसरे को आगे बढ़ाते हुए तुम परम कल्याण पाओगे। देवताओं से श्लोक उन शक्तियों का आशय रखता है जो जीवन को थामे रखती हैं, जैसे वर्षा, हवा और धूप। हम उन्हें पोषण देते हैं और वे हमें।
यह दोतरफ़ा पोषण रोज़ दिखता है। हम पेड़ लगाते हैं, पानी बचाते हैं, खेत की मिट्टी को आराम देते हैं, और बदले में वही हमें छाया, फल और अनाज देते हैं। जो इस रिश्ते को तोड़ता है, वह अपनी ही जड़ काटता है। श्लोक की भाषा परम्परा की है, पर बात आज की पर्यावरण-चिन्ता से भी मेल खाती है।
इस बात को घर के उदाहरण से समझिए। जो घर सबके देने से चलता है, उसमें कोई यह नहीं कह सकता कि "मैं तो अपना कमाता हूँ।" कमाने वाला भी किसी के पकाए, किसी के धोए और किसी की सँभाली दुनिया में कमाने जाता है। गीता यही बात पूरी सृष्टि पर लगाती है।
एक बारीक बात यह है कि पहले श्लोक में यज्ञ से "इच्छित कामनाओं की पूर्ति" का वादा है। यह कर्म का फल है, पर कर्म का कारण नहीं। गीता में दूसरी जगह साफ़ कहा गया है कि कर्म करने का अधिकार है, फल का नहीं (गीता 2.47)। यहाँ भी इच्छित फल पीछे-पीछे आता है, काम का मक़सद नहीं बनता।
जो लेता है और कभी लौटाता नहीं (3.12)
अब भगवान उस आदमी की बात करते हैं जो इस व्यवस्था में सिर्फ़ लेता है।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥ ३.१२ ॥
यज्ञ से तृप्त हुए देवता तुम्हें इच्छित भोग प्रदान करेंगे। उनके द्वारा दिए हुए भोगों को जो उन्हें अर्पित किए बिना स्वयं भोगता है, वह निश्चय ही चोर है।
यज्ञ से तृप्त देवता तुम्हें इच्छित भोग देंगे। उनके दिए हुए भोग जो उन्हें अर्पित किए बिना ख़ुद भोगता है, वह निश्चय ही चोर है (गीता 3.12)।
शब्द कठोर है, और कठोर इसलिए है कि बात दिखे। भोगना यहाँ दोष नहीं है; पिछले ही श्लोक में भोग देने की बात है। दोष इस बात में है कि सब कुछ एक ही तरफ़ बहता रहे। जो अपने सुख का पूरा सामान दूसरों की मेहनत, खेत, पानी और हवा से पाता है और बदले में कुछ नहीं लौटाता, वह उस ऋण को नहीं देखता जिसके सहारे वह जी रहा है। चोर वही है जो किसी दूसरे की चीज़ को अपनी मान ले। श्लोक हमें उस ऋण का एहसास कराता है, किसी को दोषी ठहराने के लिए नहीं।
इलाज भी पास ही है, अगले श्लोक में। चोर बनने से बचने के लिए छोड़ना कुछ नहीं पड़ता, बस हिस्सा लौटाना पड़ता है।
एक ही भोजन खाने के दो तरीक़े (3.13)
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥ ३.१३ ॥
यज्ञ के बाद बचे हुए अन्न को खाने वाले श्रेष्ठ जन सब पापों से मुक्त हो जाते हैं, परन्तु जो पापी लोग केवल अपने लिए पकाते हैं, वे तो पाप ही खाते हैं।
यज्ञ के बाद बचा हुआ अन्न खाने वाले श्रेष्ठ जन सब पापों से मुक्त हो जाते हैं। जो केवल अपने लिए पकाते हैं, वे तो पाप ही खाते हैं (गीता 3.13)।
दोनों थालियों में एक ही अन्न हो सकता है। फ़र्क़ यह है कि एक में खाने से पहले किसी और का हिस्सा निकला है, और दूसरे में नहीं। हमारे घरों में यह बात बहुत सहज है: पहली रोटी गाय की, पहला कौर भगवान का, और कोई द्वार पर आ जाए तो उसके लिए भी हिस्सा। इसे हम परम्परा के रूप में जानते हैं, पर इसमें वही दृष्टि है जो श्लोक में है। जो मिला है, पहले बाँटा गया है; जो बचा है, वह प्रसाद की तरह खाया जा रहा है।
बाँटकर खाने वाला जानता है कि थाली उसकी अकेले की मेहनत से नहीं भरी। इसलिए खाते हुए भी उसके मन में कृतज्ञता है और पकड़ कम है। "केवल अपने लिए पकाने" वाले के लिए हर कौर उसका अपना है, और जो चीज़ मेरी है उसके खो जाने का डर हमेशा बना रहता है। श्लोक इसी डर और पकड़ को पाप कहता है।
आपकी थाली के पीछे कितने हाथ हैं (3.14-15)
अब पूरा चित्र आता है।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥ ३.१४ ॥
सभी प्राणी अन्न से उत्पन्न होते (पोषित होते) हैं, अन्न की उत्पत्ति वर्षा से होती है, वर्षा यज्ञ से होती है और यज्ञ कर्म से उत्पन्न होता है।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥ ३.१५ ॥
कर्म को वेद से उत्पन्न जानो और वेद को अविनाशी परमात्मा से प्रकट हुआ जानो। इसलिए सर्वव्यापी परमात्मा सदा यज्ञ (कर्तव्य-कर्म) में प्रतिष्ठित है।
सब प्राणी अन्न से पुष्ट होते हैं, अन्न वर्षा से पैदा होता है, वर्षा यज्ञ से होती है, और यज्ञ कर्म से पैदा होता है (गीता 3.14)। फिर कर्म को वेद से उत्पन्न जानो और वेद को अविनाशी परमात्मा से प्रकट। इसलिए सब में फैला हुआ परमात्मा सदा यज्ञ में स्थित है (गीता 3.15)।
इसे अपनी थाली से समझिए। रोटी तक पहुँचने में किसान ने बीज बोया, बादल बरसे, किसी ने अनाज ढोया, किसी ने पीसा, घर में किसी ने बेला। आप इनमें से किसी को नाम से नहीं जानते। हर कड़ी में कोई आदमी है जिसने अपना काम किया, और अन्तिम कड़ी हमेशा मनुष्य का कर्म है। अगर उनमें से एक भी रुक जाए तो थाली ख़ाली रह जाती है। बारिश हमारे हाथ में नहीं है, पर खेत जोतना है। श्लोक यही कहता है कि चक्र की जो कड़ी इंसान के हिस्से की है, उसे इंसान को ही चलाना है।
चक्र के अन्त में वेद का नाम क्यों आता है? परम्परा में वेद को वह ज्ञान माना जाता है जो बताता है कि कौन-सा कर्म किस भाव से करना है। श्लोक की कड़ी इस तरह बनती है: कर्म का ज्ञान वेद से मिलता है, और वेद उस अविनाशी परमात्मा से प्रकट होता है जो सब में फैला है। इसलिए जो कर्म सही भाव से किया जाए, वह सृष्टि के स्रोत से जुड़ा रहता है। इस तरह चक्र का आख़िरी सिरा भी वहीं है जहाँ पहला सिरा था: परमात्मा में।
अगर हम अपनी कड़ी न घुमाएँ, तो चक्र हम पर आकर रुक जाता है। यह कोई धमकी नहीं, सीधी बात है। ऐसी बस्ती की कल्पना कीजिए जहाँ हर कोई सिर्फ़ ले रहा हो और कोई काम न कर रहा हो। अनाज वहाँ ज़्यादा दिन नहीं टिकेगा।
भगवान इस पूरे चक्र के बीच किसे बैठाते हैं? सर्वव्यापी परमात्मा यज्ञ में सदा मौजूद है (गीता 3.15)। अर्पण के भाव से किया गया काम इसलिए साधारण परिश्रम से अलग हो जाता है: उसमें जो साथ है, वह वही है जिसे हम बड़े-बड़े अवसरों पर पूजते हैं। जिसकी दृष्टि पूरी हो जाती है, उसे अर्पण की हर चीज़ में एक ही सत्ता दिखती है (गीता 4.24), जिसकी बात काम करते हुए भी न बँधना में है। और भगवान स्वयं कहते हैं कि सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी वही हैं (गीता 9.24)।
केवल लेने वाले का जीवन व्यर्थ क्यों कहा गया (3.16)
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥ ३.१६ ॥
हे पार्थ! इस प्रकार चलाए गए सृष्टि-चक्र का जो मनुष्य इस लोक में अनुसरण नहीं करता, वह पापमय जीवन वाला, इन्द्रियों में ही रमने वाला मनुष्य व्यर्थ ही जीता है।
हे पार्थ, इस तरह चलाए गए चक्र का जो इस लोक में अनुसरण नहीं करता, वह पापमय जीवन वाला, इन्द्रियों में ही रमने वाला मनुष्य व्यर्थ जीता है (गीता 3.16)।
यह श्लोक सुख के विरुद्ध नहीं है। जिसे व्यर्थ कहा गया है, वह भोगने वाला नहीं, "केवल अपनी इन्द्रियों में रमने वाला" है। उसका संसार छोटा है: मेरी भूख, मेरी पसन्द, मेरा आराम। इस घेरे में वह जो भी पाए, बाहर से कुछ लौटकर नहीं आता, क्योंकि वह कभी बाहर कुछ भेजता ही नहीं। जीवन का फल एक बन्द कमरे में रखा रह जाता है।
एक उदाहरण से यह और साफ़ होता है। मान लीजिए किसी के पास सब कुछ है: बड़ा घर, अच्छा खाना, हर सुविधा। पर वह किसी के काम नहीं आता, किसी का दुःख नहीं बाँटता। कुछ समय बाद सुख फीका पड़ने लगता है और मन में एक अजीब ख़ालीपन भर जाता है। श्लोक का "व्यर्थ" शब्द इसी ख़ालीपन की ओर इशारा करता है, किसी शाप की ओर नहीं।
इसके सामने वह व्यक्ति रखिए जिसकी बात अगले श्लोकों में है। उसे अपने लिए कुछ पाना नहीं है, फिर भी वह काम करता है (गीता 3.17–26), इसलिए कि दुनिया का चक्र चलता रहे। पहला आदमी चक्र से बाहर बैठा लेता रहता है। दूसरा चक्र के भीतर रहकर उसे घुमाता है। गीता दूसरे को ही मुक्त कहती है।
लोक की सेवा करने वाले को भी यही बात बाँधती नहीं, खोलती है। जब हम समझ लेते हैं कि हमारा काम किसी बड़े चक्र की एक कड़ी है, तो उसकी सफलता या असफलता का पूरा बोझ अकेले हम पर नहीं रहता। कड़ी का काम अपनी जगह ठीक चलाना है। बाकी चक्र का काम है।
आठ श्लोक एक नज़र में
| श्लोक | क्या सिखाता है | हमसे क्या माँगता है |
|---|---|---|
| 3.9 | यज्ञ के लिए किया कर्म बाँधता नहीं, बाकी बाँधता है | काम का उद्देश्य बदलना, पकड़ छोड़ना |
| 3.10-11 | देना जीवन के साथ शुरू से है, और वह दोतरफ़ा बहता है | अपने पाने को दूसरों के देने से जुड़ा देखना |
| 3.12 | जो पाता है और लौटाता नहीं, वह चोर है | अपना ऋण पहचानना और कुछ लौटाना |
| 3.13 | बाँटकर खाने वाला मुक्त, केवल अपने लिए पकाने वाला बँधा | खाने से पहले हिस्सा निकालना |
| 3.14-15 | अन्न, वर्षा, यज्ञ और कर्म का चक्र; परमात्मा यज्ञ में स्थित | अपने हिस्से की कड़ी चलाना |
| 3.16 | चक्र न चलाने वाला व्यर्थ जीता है | बन्द घेरे से बाहर आना |
यह शिक्षा इस तरह क्यों रची गई है
तीसरे अध्याय के ये श्लोक अकेले नहीं हैं। गीता में आगे कई जगह यही बात दूसरी तरफ़ से कही गई है, और हर जगह कुछ नया जुड़ता है।
पहली जगह नवें अध्याय की है। भगवान कहते हैं कि तुम जो करो, जो खाओ, जो हवन करो, जो दो और जो तप करो, वह मुझे अर्पण करो (गीता 9.27)। यहाँ से पता चलता है कि अर्पण केवल विशेष अनुष्ठान तक सीमित नहीं है। रोज़ का हर काम अर्पण बन सकता है।
तीसरे अध्याय में ही आगे भगवान कहते हैं कि सब कर्म मुझमें अर्पित करो, आशा और ममता से रहित होकर (गीता 3.30)। इससे समझ आता है कि अर्पण का मतलब कर्म के साथ "यह मेरा है" और "मुझे यह मिले" का भाव भी रख देना है।
चौथे अध्याय में कहा गया है कि यज्ञ से बचे हुए को खाने वाले परम तत्त्व को पाते हैं, और जो यज्ञ नहीं करता उसके लिए यह लोक भी सुखद नहीं (गीता 4.31)। यानी केवल लेने से सुख भी नहीं मिलता। यह अनुभव की बात है: जिसके पास सब कुछ है पर देने को कुछ नहीं, उसका मन ख़ाली रहता है।
अठारहवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि यज्ञ, दान और तप छोड़ने योग्य नहीं हैं, ये करने योग्य हैं (गीता 18.5), और सत्रहवें में कि यज्ञ कर्तव्य मानकर, फल की इच्छा के बिना किया जाए (गीता 17.11)। इससे साफ़ होता है कि यह केवल शुरुआती उपदेश नहीं, पूरी गीता का स्वर है।
चौथे अध्याय का एक और श्लोक इस पूरे भाव को एक जगह रख देता है: अर्पण भी ब्रह्म है, हवि भी ब्रह्म है, और उसे अर्पित करने वाला भी ब्रह्म है (गीता 4.24)। जिसकी दृष्टि इस ऊँचाई तक पहुँचती है, उसके लिए देने और पाने का भेद घुल जाता है। तीसरे अध्याय के ये श्लोक उस ऊँचाई की ओर पहला क़दम हैं।
पाँचवें अध्याय में भगवान अपने को यज्ञ और तप का भोक्ता और सब प्राणियों का मित्र बताते हैं (गीता 5.29)। इसलिए जिसे हम अर्पण देते हैं, वह दूर का स्वामी नहीं, मित्र है। मित्र को दिए हुए में बोझ नहीं रहता।
तीन आम ग़लतफ़हमियाँ और उनका सुधार
पहली ग़लतफ़हमी यह है कि "यज्ञ का मतलब सिर्फ़ आग में आहुति डालना है।" श्लोक इसे कर्म से पैदा हुआ बताते हैं (गीता 3.14), यानी हर कर्म में वह भाव हो सकता है। नवें अध्याय में रोज़ के खाने-देने-करने को भी अर्पण कहा गया है (गीता 9.27)। रूप परम्परा का हो सकता है, भाव सबके लिए है।
दूसरी ग़लतफ़हमी यह है कि "अपना काम अर्पित करने का मतलब बिना दाम के काम करना, या इस्तेमाल हो जाना है।" श्लोक जिस चीज़ से मुक्ति माँगता है, वह आसक्ति है (गीता 3.9), कमाई नहीं। जो मिले, उसमें से कुछ लौटाना है; सब कुछ दे देना नहीं। और कर्तव्य का मतलब शोषण सहना नहीं है।
तीसरी ग़लतफ़हमी यह है कि "देवता ऐसे हैं जिनसे सौदा किया जाता है: हम दें, वे बदले में दें।" श्लोक सौदे की भाषा में नहीं बोलते। वे एक बहाव की बात करते हैं, जिसमें दोनों एक-दूसरे को पुष्ट करते हैं (गीता 3.11), और जो पाने का हिसाब रखे बिना देने से चलता है (गीता 3.9)। सौदे में पकड़ होती है, और यहाँ मुक्ति पकड़ छोड़ने से आती है।
एक उदाहरण: रामलाल हलवाई की सुबह
एक उदाहरण देखिए। रामलाल एक छोटे शहर में हलवाई है। पहले वह हर सुबह चार बजे उठता और भट्ठी जलाते हुए मन ही मन हिसाब लगाता: आज कितनी कचौड़ियाँ बिकेंगी, कितना बचेगा। जल्दी उठना उसे बोझ लगता और ग्राहक की शिकायत चुभती। काम चलता था, पर मन हमेशा कसा रहता था।
फिर एक दिन उसने एक छोटा-सा बदलाव किया। भट्ठी जलाने से पहले वह कुछ पल रुककर उन लोगों को याद करता, जो आज उसकी बनाई चीज़ खाएँगे: स्कूल जाते बच्चे, दफ़्तर के लोग, मन्दिर से लौटते बूढ़े। और पहली कचौड़ी वह अलग रख देता, किसी ऐसे के लिए जो दाम नहीं दे सकता।
वह मुफ़्त काम नहीं करता। दुकान पहले की तरह कमाई करती है। फिर भी काम हल्का हो गया है। उसकी चिन्ता वही है, पर उसकी जकड़न ढीली है। अब एक ग्राहक की शिकायत उसे दिन भर नहीं सालती।
यहाँ वही हो रहा है जो श्लोकों में है। पहली कचौड़ी अलग रखना वही हिस्सा निकालना है जिसकी बात खाने के सन्दर्भ में की गई है (गीता 3.13), और कमाकर भी लौटाना वही है जो लेने वाले को चोर होने से बचाता है (गीता 3.12)।
अपने काम में यह भाव कैसे उतारें
गीता ने इसके पाँच क़दम ख़ुद बताए हैं, और हर एक आपके दिन में रखा जा सकता है।
- आज जो चीज़ आप इस्तेमाल कर रहे हैं, उसे उसके पीछे के हाथों तक देखिए (गीता 3.14)।
- काम शुरू करने से पहले मन में तय कीजिए कि वह किसके काम आएगा (गीता 3.9, गीता 3.10–11)।
- काम करते हुए प्रशंसा या फल को पकड़कर मत बैठिए (गीता 3.9)।
- बिना घोषणा किए किसी रूप में कुछ लौटाइए: समय, मदद, पैसा या एक अच्छी बात (गीता 3.12, गीता 3.13)।
- दिन के अन्त में काम को ईश्वर के प्रति अर्पित कीजिए (गीता 9.27, गीता 3.30)।
आज का कोई एक रोज़ का काम चुनिए, जैसे खाना बनाना, फ़ाइल निपटाना या बच्चे को पढ़ाना। शुरू करने से पहले दो पल रुककर सोचिए कि यह किसके काम आएगा। काम पूरा होने पर एक छोटा हिस्सा किसी को लौटाइए, बिना बताए। शाम को देखिए कि काम का भार कुछ हल्का लगा या नहीं।
- आज मुझे ऐसा क्या मिला जो मैंने नहीं बनाया?
- मेरा कौन-सा काम सिर्फ़ मेरे फ़ायदे के लिए है?
- कहाँ मैं बहाव को एकतरफ़ा रखे हुए हूँ?
- क्या काम तब भारी लगता है जब कोई उसके लिए धन्यवाद नहीं कहता?
लोग अक्सर क्या पूछते हैं
क्या गीता हमसे वैदिक अनुष्ठान करने को कहती है?
श्लोक यज्ञ को कर्म से पैदा हुआ बताते हैं (गीता 3.14), यानी ऐसा काम जो अर्पण के भाव से किया जाए। आगे गीता कहती है कि यज्ञ, दान और तप छोड़ने योग्य नहीं हैं (गीता 18.5), और नवें अध्याय में अर्पण का रास्ता रोज़ के कामों के लिए खोल देती है (गीता 9.27)। रूप हर परम्परा का अपना है; भाव सबके लिए है।
देवता हमें पुष्ट करते हैं, इसका क्या मतलब है?
जिन शक्तियों के सहारे जीवन चलता है, श्लोक उन्हें देवता कहते हैं, और कहते हैं कि हम और वे एक-दूसरे को पुष्ट करते हैं (गीता 3.11, गीता 3.12)। जो इस बहाव के बीच खड़ा है, वह भगवान ही हैं: वे यज्ञ के भोक्ता भी हैं और सब प्राणियों के मित्र भी (गीता 5.29)।
जो बिना लौटाए भोगता है, उसे चोर क्यों कहा गया?
वह उस चीज़ को अपनी मान लेता है जो देने वाले पूरे संसार की है (गीता 3.12)। श्लोक का शब्द इसलिए कठोर है कि ऋण दिखाई दे। इसका उपाय निन्दा नहीं, लौटाना है: जो बाँटकर खाता है, वह पापों से मुक्त कहा गया है (गीता 3.13)।
क्या कुछ लौटा देने से ऋण हमेशा के लिए चुक जाता है?
नहीं, चक्र चलता रहता है, इसलिए अर्पण जीने का ढंग है, एक बार का काम नहीं (गीता 3.16)। भगवान कहते हैं कि जो भी करो, उसे अर्पण करो (गीता 9.27), यानी हर दिन फिर से।
आसक्ति छोड़ने को कहा गया है, फिर इच्छित फल का वादा क्यों?
श्लोक में ही कहा गया है कि आसक्ति छोड़कर कर्म करो (गीता 3.9)। इच्छित फल कर्म के साथ आने वाली चीज़ है (गीता 3.10), काम का कारण नहीं। यही बात दूसरे अध्याय में कही गई है कि अधिकार कर्म में है, फल में नहीं (गीता 2.47)।
निष्कर्ष: देने का चक्र ही मुक्ति का रास्ता है
हम जो कुछ हैं, दूसरों और संसार के दिए पर हैं। इसलिए अपने काम को योगदान बना देना उस देने को चालू रखना है, और यही आदमी को बाँधता नहीं, मुक्त रखता है। केवल अपने लिए जीने वाला अपने ही घेरे में फँसा रहता है, और गीता उसके जीवन को व्यर्थ कहती है (गीता 3.16)। काम वही रहता है; उसे देखने का तरीक़ा बदलता है।
इसी विषय को सीधे, कम शब्दों में समझना हो तो सरल पाठ देखिए। श्लोकों की बारीकियाँ और कठिन प्रश्न गहरा पाठ में हैं।