आपने गीता की वह पंक्ति सुनी होगी कि अधिकार केवल कर्म पर है, फल पर नहीं। सुनते ही एक सवाल उठता है। क्या भगवान चाहते हैं कि हम इसकी परवाह ही न करें कि काम का नतीजा क्या निकला? परीक्षा देने वाला विद्यार्थी, दुकान चलाने वाला व्यापारी, घर सँभालने वाली माँ, सब नतीजे की परवाह तो करते ही हैं। क्या यह परवाह ग़लत है?

उत्तर यह है कि गीता लापरवाही नहीं सिखाती। वह चार बातें कहती है। काम पूरे मन से कीजिए। नतीजे पर अपना दावा मत रखिए। सफलता और असफलता में मन को एक-सा रखिए। और यह देखिए कि इस तरह किया गया काम ज़्यादा अच्छा होता है। यानी यह काम करने का ठंडा नहीं, ज़्यादा कुशल ढंग है।

यहाँ हम इन पाँच श्लोकों को उनके क्रम से लेंगे (गीता 2.47–51)। हर श्लोक एक सीधे सवाल का उत्तर है। मेरा क्या है? उसे थामें कैसे? यह रास्ता बेहतर क्यों है? इसे क्या कहते हैं? और यह पहुँचाता कहाँ है?

ये श्लोक गीता में कहाँ आते हैं

अर्जुन आत्मा की बात सुन चुके हैं (गीता 2.11–30)। उसके बाद भगवान उन्हें बुद्धि के योग की बात बताते हैं, यानी ऐसी समझ जो सोचकर तय करती है और डगमगाती नहीं। उसकी पूरी चर्चा बुद्धियोग में है। उसी बात के बीच ये पाँच श्लोक आते हैं। वहाँ तक बात समझ की थी। अब सवाल है कि इस समझ के साथ काम कैसे किया जाए।

सुनने वाले की हालत देखिए। अर्जुन युद्ध के मैदान में हैं। उन्हें काम करना ही है, और काम बहुत बड़ा है। उसके नतीजे हज़ारों लोगों के जीवन पर पड़ेंगे। ऐसे आदमी से भगवान कोई हवाई बात नहीं कहते। जो कहते हैं, वह काम करने की पूरी विधि है, और वह उसी के लिए है जिस पर नतीजों का सबसे ज़्यादा बोझ है।

मेरा क्या है? पहला श्लोक (2.47)

इस श्लोक में चार बातें हैं, और हर बात एक अलग तरह की भूल रोकती है।

पहली बात यह कि अधिकार कर्म करने में है (गीता 2.47)। यह जल्दी करने का हुक्म नहीं है। यह बताता है कि मेरे हाथ में क्या है। आज का काम, आज की मेहनत, आज की नीयत। इतना मेरा है। यह बात लापरवाही को रोकती है, क्योंकि जो चीज़ पूरी तरह मेरी है, उसमें कोताही की कोई वजह नहीं बचती।

दूसरी बात यह कि फलों में अधिकार कभी नहीं है (गीता 2.47)। फल कई चीज़ों पर टिका होता है, और उनमें से ज़्यादातर मेरे हाथ में नहीं हैं। किसान बीज बोता है, खेत जोतता है, पानी देता है; बारिश, मिट्टी और मौसम उसके हाथ में नहीं हैं। वह फिर भी पूरी मेहनत करता है, और जो होता है उसे स्वीकार करता है। यह बात चिन्ता को रोकती है। जिस चीज़ पर मेरा बस ही नहीं, उसे हर घड़ी सोचते रहने से वह मेरे पक्ष में नहीं झुकती।

तीसरी बात यह कि कर्मफल का हेतु मत बनो (गीता 2.47)। इसके दो अर्थ हैं। फल को काम करने का कारण मत बनाइए, यानी लालच के लिए मत कीजिए। और यह भी मत मानिए कि नतीजा अकेले आपने पैदा किया है, यानी घमण्ड मत कीजिए। पहला अर्थ लालच को रोकता है, दूसरा घमण्ड को।

चौथी बात यह कि काम न करने में भी आसक्ति मत रखो (गीता 2.47)। यह उसके लिए है जो पहली तीन बातें सुनकर सोचे कि जब फल मेरा नहीं तो काम ही क्यों करूँ। भगवान यह रास्ता बन्द कर देते हैं। अगला विषय, कर्म क्यों नहीं छोड़ा जा सकता, इसी बात को आगे ले जाता है।

तो चारों बातें मिलकर चार रास्ते बन्द करती हैं। लापरवाही, चिन्ता, लालच और घमण्ड, और काम छोड़कर बैठ जाना। जो बचता है, वह है पूरे मन से किया हुआ काम।

इसे रोज़ के एक काम पर रखकर देखिए। आपको कल एक ज़रूरी चिट्ठी लिखनी है जिसका जवाब आपके काम का भविष्य तय कर सकता है। "मेरा क्या है" का उत्तर यह है कि चिट्ठी साफ़ हो, ठीक हो और समय पर जाए। जवाब क्या आएगा, यह आपका नहीं है। फिर भी रात भर मन जवाब पर घूमता रहता है। श्लोक यही मोड़ माँगता है, कि जो हाथ में है उसे पूरा करें और जो हाथ में नहीं है उस पर से पकड़ ढीली करें।

फल हमारे हाथ में क्यों नहीं है

यह दावा बिना कारण के नहीं है। अठारहवें अध्याय में भगवान बताते हैं कि किसी भी काम के होने में पाँच कारण लगते हैं। काम की जगह या आधार, करने वाला, साधन, तरह-तरह की कोशिशें, और पाँचवाँ दैव, यानी वह जो हमारे बस के बाहर है (गीता 18.14); और शरीर, मन और वाणी से जो भी काम किया जाए, उसके पीछे यही पाँच हैं (गीता 18.15)। इनमें हम केवल एक हैं। बाक़ी चार में से कई हमारे हाथ में नहीं हैं।

इसी विषय पर कर्ता कौन है? में अलग से बात होती है। यहाँ इतना ही कि जब नतीजा पाँच कारणों पर टिका है, तब उसे अकेले अपने नाम लिख लेना या उसकी पूरी ज़िम्मेदारी अपने सिर ले लेना, दोनों ही हिसाब की भूल हैं।

उसे थामें कैसे? दूसरा श्लोक (2.48)

भगवान कहते हैं कि योग में स्थित होकर काम करो, आसक्ति को छोड़कर, और सफलता तथा असफलता में समान रहो। फिर वे जोड़ते हैं कि यही समता योग कही जाती है (गीता 2.48)। यहाँ योग का अर्थ किसी आसन या साधना से नहीं है। अर्थ है, मन का वह सन्तुलन जिसमें काम होता है। इस समता का पूरा अर्थ समता में खुलता है। उसकी जड़ इससे कुछ पहले ही आ चुकी है, जहाँ भगवान सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को एक-सा मानकर काम करने को कहते हैं (गीता 2.38)।

समता का मतलब ठण्डापन नहीं है। जो आदमी हार पर रोता नहीं और जीत पर नाचता नहीं, वह संवेदनहीन नहीं होता। उसका मन किसी भी नतीजे से उखड़ता नहीं। यह फ़र्क़ बारीक है, पर बहुत ज़रूरी है। ठण्डा आदमी परवाह नहीं करता। सम आदमी परवाह करता है, पर परवाह उसे गिराती नहीं।

आसक्ति का अर्थ भी यहाँ यही है। नतीजे को चाहना ग़लत नहीं है। आसक्ति तब है जब मन नतीजे से चिपक जाए और नतीजा न मिलने पर टूट जाए।

इसे ऐसे समझिए। तैराक पानी की धार से लड़ता है तो जल्दी थकता है; धार के साथ हाथ चलाता है तो आगे बढ़ता है। आसक्ति छोड़ने का अर्थ मेहनत छोड़ना नहीं, धार से लड़ना छोड़ना है। हाथ तब भी चलते हैं।

क्रम पर भी ध्यान दीजिए। पहले कहा गया, योग में स्थित होकर, फिर कहा गया, काम कर। यानी स्थिरता काम के बाद नहीं आती, काम के साथ-साथ आती है। ऐसा नहीं कि पहले नतीजा मिले, तब मन शान्त होगा। मन को काम करते समय ही सँभालना है।

यह रास्ता बेहतर क्यों है? तीसरा श्लोक (2.49)

भगवान कहते हैं कि फल की इच्छा से किया गया कर्म समबुद्धि के योग से बहुत नीचे है, इसलिए बुद्धि की शरण लो; और फल की इच्छा से काम करने वाले दीन होते हैं (गीता 2.49)।

इसका कारण साधारण शब्दों में समझिए। जब फल काम को चलाता है, तब काम फल के पीछे चलता है। फल पास दिखे तो आदमी जल्दबाज़ी करता है और कोने काटता है। फल दूर दिखे तो रुक जाता है। फल जैसा माँगे, वैसा झुक जाता है, चाहे वह सही हो या नहीं। जब समझ काम को चलाती है, तब काम उस बात के पीछे चलता है जो सही है।

इसलिए "बहुत नीचे" कहना घमण्ड की बात नहीं है। यह वही हिसाब है जो हम रोज़ देखते हैं। जिस दुकानदार की नज़र हर समय गल्ले पर रहती है, वह ग्राहक की ठीक से सुनता नहीं। जिस लेखक को हर घड़ी तारीफ़ की भूख है, वह वही लिखता है जो बिके, वह नहीं जो सच है।

"दीन" शब्द भी तिरस्कार नहीं है। वह उस हालत का नाम है जिसमें आदमी हमेशा किसी बाहर की चीज़ की बाट जोहता रहता है। जिसकी शान्ति डाक में आने वाले एक नतीजे पर टिकी है, वह जब तक नतीजा न आए, बेचैन रहता है। भगवान उस पर उँगली नहीं उठाते। वे बता रहे हैं कि उसकी हालत कैसी है, और साथ ही रास्ता दिखाते हैं कि इससे बाहर कैसे निकला जाए।

यह भी देखिए कि भगवान यहाँ बुद्धि की शरण लेने को कहते हैं, किसी नियम की नहीं। नियम तो वही बताएगा कि क्या करना है। बुद्धि यह देखती है कि इस घड़ी, इन हालात में, क्या ठीक है। इसीलिए यह रास्ता हर आदमी के हर काम पर बैठता है।

कुशलता क्या है? चौथा श्लोक (2.50)

भगवान कहते हैं कि समबुद्धि से युक्त पुरुष इसी जीवन में पुण्य और पाप दोनों के बन्धन को छोड़ देता है; इसलिए योग के लिए प्रयत्न करो, क्योंकि कर्मों में कुशलता ही योग है (गीता 2.50)।

पहली बात यह कि कर्म का बोझ चिपकता नहीं। जो आसक्ति के बिना काम करता है, उस पर अच्छे-बुरे कर्म का फन्दा नहीं कसता। इसका यह अर्थ नहीं कि कर्म का कोई असर होता ही नहीं। असर होता है; पर जो काम करके उससे चिपकता नहीं, उसे वह बाँधता नहीं।

दूसरी बात, जो इस श्लोक की सबसे जानी हुई पंक्ति है, कुशलता की है। कुशलता का अर्थ क्या है? मन का पूरा ध्यान काम पर होना, और काम तथा नतीजे के बीच बँटा न होना। परीक्षा के समय जो विद्यार्थी उत्तर लिखते हुए यह सुनने की कोशिश कर रहा है कि जाँचने वाला क्या कहेगा, वह उत्तर अच्छा नहीं लिख पाता। जो सुनने की जगह लिख रहा है, वह बेहतर लिखता है।

इसलिए भगवान "कुशलता" को योग का दूसरा नाम कहते हैं। पहले श्लोक में काम पूरे मन से करने की बात थी, यहाँ वही बात कारीगर की नज़र से कही गई है। मन को नतीजे से हटाना काम को बिगाड़ना नहीं, सुधारना है।

किसी भी अच्छे कारीगर को देखिए। बढ़ई जब लकड़ी पर रन्दा चलाता है, तब वह इसकी चिन्ता में नहीं होता कि ग्राहक कितने पैसे देगा। उसकी आँख रन्दे की धार पर होती है। ग्राहक की बात बाद में आती है, और ऐसा बढ़ई ही आगे ग्राहक पाता है। इससे दिखता है कि ध्यान का नतीजे से हटना नतीजे को ख़राब नहीं करता।

यह कहाँ पहुँचाता है? पाँचवाँ श्लोक (2.51)

भगवान कहते हैं कि समबुद्धि वाले ज्ञानी कर्म से पैदा होने वाले फल को छोड़कर जन्म के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं और उस पद को पाते हैं जहाँ दुःख नहीं है (गीता 2.51)।

यहाँ एक सवाल उठता है। पहले कहा गया कि फल की चाह छोड़ो, और अब कहा जा रहा है कि इससे मुक्ति मिलेगी। क्या यह सौदा है, कि एक फल छोड़ो और उससे बड़ा फल लो? नहीं। जो मुक्ति मिलती है, वह किसी चाह की कमाई नहीं है। आसक्ति ही बन्धन थी। आसक्ति गई तो जो बचा, वह मुक्ति है। जैसे गाँठ खुलने पर रस्सी ढीली हो जाती है, उसके लिए रस्सी को कुछ और नहीं करना पड़ता।

इसलिए इस श्लोक को ऐसे न पढ़िए कि "फल छोड़ो, तो ऊपर वाला बड़ा फल देगा।" वैसे पढ़ने पर आदमी फिर उसी चाह में लौट आता है, बस चाह का नाम बदल जाता है। श्लोक की बात यह है कि जो बन्धन चाह से बना था, वह चाह के हटने से ढीला होता है। मुक्ति उसका स्वाभाविक नतीजा है, मेहनताना नहीं।

इसी के साथ शान्ति भी आती है। पाँचवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो कर्मफल की आसक्ति छोड़ता है, उसे स्थिर शान्ति मिलती है, और जो कामना से जुड़ा रहता है, वह फल में बँधा रहता है (गीता 5.12)। बारहवें अध्याय में वे यह भी बताते हैं कि कर्मफल का त्याग शान्ति की ओर तुरन्त ले जाता है (गीता 12.12); इसके आगे की बात भक्ति की सीढ़ी में है।

फल से चिपकना गुस्से तक कैसे पहुँचाता है

फल की पकड़ केवल बेचैनी नहीं देती। भगवान एक पूरी कड़ी दिखाते हैं। जो आदमी किसी चीज़ का बार-बार चिन्तन करता है, उसे उससे आसक्ति हो जाती है। आसक्ति से कामना जन्मती है, और कामना में रुकावट पड़े तो क्रोध आता है (गीता 2.62)। क्रोध से विवेक धुँधला होता है, फिर स्मृति भटकती है, फिर बुद्धि नष्ट होती है, और आदमी अपने ही रास्ते से गिर जाता है (गीता 2.63)। इस कड़ी की पूरी चर्चा विचार से विनाश तक में है।

अब इसे नतीजे पर रखकर देखिए। आप नतीजे के बारे में सोचते रहते हैं। फिर वह आपको अपना-सा लगने लगता है। फिर आप उसे बहुत चाहने लगते हैं। और जब वह अटकता है, तब ग़ुस्सा किसी पर भी निकलता है। सहकर्मी पर, मौसम पर, बाज़ार पर, और अन्त में ख़ुद पर।

पाँच श्लोक इस कड़ी को पहली ही कड़ी पर काट देते हैं। जब नतीजे पर दावा ही नहीं रखा, तब उसे बार-बार सोचते रहने की वजह नहीं बचती। जब चिपकाव नहीं, तब चाह इतनी तेज़ नहीं बनती। और जब चाह तेज़ नहीं, तब उसके रुकने पर ग़ुस्सा भड़कने के लिए कुछ नहीं बचता। इसलिए आसक्ति छोड़ना केवल मन के चैन की बात नहीं है। वह अपने ही हाथों होने वाले बिगाड़ से भी बचाता है।

काम शुरू करने से पहले तीन सवाल

इन श्लोकों से और गीता के दूसरे श्लोकों से मिलकर तीन सवाल बनते हैं, जो हर काम से पहले पूछे जा सकते हैं।

पहला, क्या यह काम मेरा है? अधिकार निर्धारित कर्म पर है (गीता 2.47), और अपना काम दोष-सहित भी दूसरे के काम से अच्छा है (गीता 18.47)। अपना काम कैसे पहचानें, इसका उत्तर स्वधर्म में है।

दूसरा, क्या मैंने इसके नतीजे, इससे होने वाली हानि और अपनी सामर्थ्य को तौल लिया है? जो काम इन्हें देखे बिना शुरू होता है, वह मोह से उपजा, सुस्त और भटका हुआ काम है (गीता 18.25)। फल पर दावा छोड़ने का अर्थ आँख मूँदकर कूद पड़ना नहीं है। नतीजे को तौलना काम की तैयारी है, और उस पर चिपकना बन्धन।

तीसरा, क्या मैं इसे अर्पण की तरह कर सकता हूँ, बिना मालिकी जताए और बिना बुखार के (गीता 3.30)? जो काम इन तीनों से गुज़रता है, उसे पूरे मन से किया जा सकता है।

नतीजा आ जाए तो क्या बदलता है

अब तक की बात नतीजे के आने से पहले की थी। नतीजा आने पर यही रास्ता तीन तरह से काम आता है।

सफलता मिले तो घमण्ड को टिकने की जगह कम मिलती है। श्लोक पहले ही कह चुका है कि फल का अकेला कारण आप नहीं हैं (गीता 2.47), इसलिए पूरा श्रेय अपने सिर लेने की गुंजाइश ही नहीं बचती। असफलता मिले तो समता बनी रहती है (गीता 2.48), इसलिए टूटना छोटा होता है और सीखने की जगह बचती है। जो आदमी हार से हिल जाता है, वह हार से कुछ सीख नहीं पाता।

दोनों हालात में मन वैसा ही रहता है जैसा भगवान ने बताया है। जो बिना माँगे मिले उसमें सन्तुष्ट रहता है, और सफलता तथा असफलता में समान रहता है, वह काम करते हुए भी बँधता नहीं (गीता 4.22); इसकी चर्चा कर्म और अकर्म में है।

और एक आश्वासन भी है। इस रास्ते पर किया हुआ प्रयास व्यर्थ नहीं जाता। भगवान कहते हैं कि इस कर्मयोग में शुरू की हुई कोशिश का नाश नहीं होता, कोई उलटा फल नहीं होता, और इसका थोड़ा-सा आचरण भी बड़े भय से बचा लेता है (गीता 2.40)। नतीजा आज न आए, तब भी मेहनत जमा रहती है।

"फल" का दायरा कितना बड़ा है

फल का मतलब केवल आज के काम का नतीजा नहीं है। इन श्लोकों से ठीक पहले भगवान उन लोगों की बात करते हैं जिनका मन कामनाओं से भरा है। वे स्वर्ग को सबसे बड़ा लक्ष्य मानते हैं और भोग तथा ऐश्वर्य पाने के लिए तरह-तरह की क्रियाओं की बात करते हैं (गीता 2.43)।

यानी फल में वह इनाम भी आता है जिसकी आशा इस लोक के आगे तक जाती है, जैसे पुण्य का फल, परलोक का सुख, ऊँचा पद। भगवान सुनने वाले को इन दोनों से हटाकर काम पर लाते हैं, चाहे इनाम यहाँ का हो या वहाँ का। इसलिए कोई यह न समझे कि फल छोड़ने की बात केवल दुकान या दफ़्तर के हिसाब की है। वह उस हर चीज़ की बात है जिसके लिए मन काम को साधन बना लेता है।

भगवान स्वयं भी इसी तरह काम करते हैं

यह शिक्षा केवल अर्जुन के लिए नहीं है, भगवान स्वयं इसी तरह काम करते हैं। वे कहते हैं कि तीनों लोकों में उनके लिए कोई कर्तव्य नहीं, और कोई चीज़ ऐसी नहीं जो उन्हें पानी हो और अब तक न पाई हो; फिर भी वे कर्म में लगे रहते हैं (गीता 3.22)। न कुछ पाना है, न कोई कमी है, फिर भी वे थकते नहीं।

उन्हें कर्म बाँधते क्यों नहीं? क्योंकि उन्हें कर्मों के फल की इच्छा नहीं है। और जो उन्हें इस रूप में पहचान लेता है, वह भी कर्मों से नहीं बँधता (गीता 4.14)। यानी जो रास्ता अर्जुन को बताया जा रहा है, उस पर भगवान ख़ुद चलकर दिखाते हैं। निरन्तर काम और फिर भी कोई बन्धन नहीं, यही आदर्श है।

काम करने के चार ढंग

अब तक की बात को एक जगह रखकर देखें तो काम करने के चार ढंग दिखते हैं, और गीता हर एक को पहचानती है।

पहला ढंग वह है जो हम में से ज़्यादातर रोज़ जीते हैं। इसमें मेहनत बहुत है, पर मन हमेशा आगे नतीजे में है (गीता 18.24)। दूसरे ढंग में न नतीजे की सोच है, न अपनी सामर्थ्य की; वह बिना तैयारी का, ऊपर से लापरवाही वाला काम है (गीता 18.25)। यहाँ गीता की परख साफ़ दिखती है। फल की परवाह न करना ही निष्काम कर्म होता, तो यह दूसरा ढंग सबसे ऊँचा गिना जाता। पर गीता उसे सुस्त और भटका हुआ कहती है। यानी परवाह न करना निष्काम कर्म नहीं है।

तीसरा ढंग वह है जो इन पाँच श्लोकों का लक्ष्य है। कर्तव्य है, इसलिए किया (गीता 18.9), और फल की आसक्ति नहीं रखी (गीता 18.23)। इसकी और बारीक बात कर्म-त्याग और संन्यास में है। चौथा ढंग उसी रास्ते का अगला क़दम है, जिसमें काम के साथ मालिकी भी सौंप दी जाती है (गीता 3.30); उसके लिए सब कर्म अर्पण देखिए।

दूसरे अध्यायों में यही बात

गीता में यह बात केवल एक जगह नहीं है। कई अध्यायों में अलग-अलग ओर से कही गई है।

तीसरे अध्याय में भगवान कहते हैं कि आसक्ति के बिना अपना कर्तव्य ठीक से करते रहो, क्योंकि ऐसा करने वाला परम को पाता है (गीता 3.19)। इस विषय की लोक-कल्याण वाली ओर संसार के लिए कर्म में है।

चौथे अध्याय में वे कहते हैं कि जो कर्मफल की आसक्ति छोड़ चुका है और अपने में तृप्त है, वह काम में लगा हुआ भी कुछ नहीं करता (गीता 4.20)। काम में लगे रहकर भी न करने की यह बात कर्म और अकर्म में खुलती है।

पाँचवें अध्याय में आसक्ति छोड़ने से शान्ति मिलने की बात है, और कामना से चलने वाला फल में बँधा रहता है (गीता 5.12)।

छठे अध्याय का आरम्भ यह कहता है कि सच्चा संन्यासी और योगी वही है जो कर्म का फल आश्रय बनाए बिना कर्तव्य करता है (गीता 6.1)। इस बात को संन्यास या कर्मयोग? में आगे देख सकते हैं।

नवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि जो भी करो, खाओ, दान दो या तप करो, मुझे अर्पण कर दो (गीता 9.27); इससे तुम अच्छे-बुरे फल के बन्धन से मुक्त हो जाओगे (गीता 9.28)। इसे पत्ता, फूल, फल में अलग से देखा गया है।

इन सब जगहों पर बात वही है, कि काम पूरी लगन से हो और उसका फल हाथ से छूट जाए। अध्याय बदलते हैं, पर आवाज़ वही रहती है।

इससे एक बात और साफ़ होती है। यह शिक्षा किसी एक अवसर की सलाह नहीं है, जो अर्जुन को घबराहट में दे दी गई हो। इसे बार-बार, अलग-अलग मौक़ों पर, अलग-अलग रंग में दोहराया गया है, और इसीलिए यह गीता के कर्म-सम्बन्धी उपदेश की रीढ़ मानी जाती है।

इसके पीछे का कारण भी इन्हीं श्लोकों से निकलता है। काम का नतीजा हमारे हाथ में नहीं है, इसलिए उससे बँधा हुआ मन हर बार हालात की दया पर रहता है। जब हालात अच्छे हों तब वह फूलता है, जब बुरे हों तब टूटता है, और दोनों में काम बिगड़ता है। जो मन काम में टिका है, उसे हालात उतना नहीं हिला पाते। इसलिए गीता यह शिक्षा इस तरह रखती है कि मेहनत पूरी रहे और बन्धन ढीला रहे। इसमें न काम का अपमान है, न नतीजे का; इसमें केवल इतना है कि हर चीज़ अपनी जगह पर रहे।

पाँच आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली, कि नतीजे की परवाह मत करो। ऊपर देखा कि कुशलता का अर्थ पूरा मन काम में लगाना है (गीता 2.50), और बिना परवाह के किया काम गीता में सुस्त और भटका हुआ कहा गया है (गीता 18.25)। परवाह काम में जाती है, नतीजे से चिपकने में नहीं।

दूसरी, कि कोई लक्ष्य मत रखो। काम का एक मक़सद होता है, और गीता उसे नहीं मिटाती। जो हटता है, वह दावा और बुखार है। कर्म फिर भी होता है और कर्तव्य की समझ से होता है (गीता 3.30; गीता 18.9)।

तीसरी, कि जब नतीजा मेरे हाथ में नहीं, तो मेहनत ज़रूरी नहीं। श्लोक का पहला हिस्सा अधिकार कर्म पर देता है, और अन्तिम हिस्सा काम न करने से रोकता है (गीता 2.47)। मेहनत की पूरी माँग बनी रहती है।

चौथी, कि यह केवल साधु-संन्यासियों के लिए है। श्लोक एक योद्धा से कहा गया है, जो युद्ध के मैदान में खड़ा है (गीता 2.47)। जिसके पास सबसे भारी ज़िम्मेदारी है, उसके लिए यह सबसे काम की बात है। जिस पर कम दाँव है, वह नतीजे से बँधकर भी चल सकता है। जिस पर बड़ा दाँव है, वह अगर नतीजे का बोझ ढोते हुए काम करे, तो उसका निर्णय ही डगमगा जाता है। अर्जुन के सामने यही ख़तरा था।

पाँचवीं, कि फल छोड़ने का अर्थ है अपना हक़ छोड़ देना। मज़दूरी, धन्यवाद, नतीजा, जो मिलता है वह लिया जा सकता है। जो छूटता है, वह उन पर पकड़ और दावा है (गीता 2.47)। जिसने अपना काम ईमानदारी से किया, उसे मेहनताना लेने में कोई दोष नहीं; दोष तब है जब मन उसी के लिए काम करने लगे और न मिलने पर टूट जाए।

एक उदाहरण

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। हेमन्त की किताबों की एक छोटी-सी दुकान है। उसने बच्चों के लिए हर रविवार कहानी का एक घण्टा शुरू किया, इस उम्मीद में कि इससे परिवार दुकान तक आएँगे। पहले रविवार ग्यारह बच्चे आए। अगले हफ़्ते केवल तीन।

हेमन्त हर घण्टे गिनती देखने लगा। कहानियाँ बीच में छोटी करने लगा। पाँचवें हफ़्ते उसने घण्टा बन्द कर दिया। यह वही ढंग है जिसमें फल काम को चला रहा है (गीता 2.49)। फल दूर दिखा तो कोशिश रुक गई।

उसके दोस्त ने एक बात कही। बच्चे कितने आएँगे, यह हेमन्त के हाथ में नहीं है; पर घण्टा कितना अच्छा हुआ, यह उसके हाथ में है। हेमन्त ने एक महीना केवल एक लक्ष्य रखा, कि घण्टा अच्छा हो। चार बच्चे आए तो भी उसने उसी लगन से कहानी सुनाई, जैसे ग्यारह के सामने सुनाता। तीसरे महीने तक आस-पास के परिवारों ने इसके बारे में सुन लिया था।

ध्यान दीजिए कि हेमन्त ने चाह नहीं छोड़ी। उसे अब भी चाहिए कि परिवार आएँ। फ़र्क़ यह है कि अब इस चाह के लिए वह हर घण्टे ख़ुद को परख नहीं रहा। चाह एक दिशा है, पैमाना नहीं रह गई।

यहाँ मुद्दा यह नहीं कि गिनती बढ़ गई। वह शायद न भी बढ़ती। मुद्दा यह है कि उसका काम बेहतर हुआ, और उसकी रातें भी। यही कुशलता है (गीता 2.50)।

आज का अभ्यास

गीता के इन्हीं श्लोकों से पाँच क़दम निकलते हैं।

1. आज का वह काम पहचानिए जो आपका है (गीता 2.47)।
2. उसे पूरे ध्यान से कीजिए (गीता 2.50)।
3. जब मन नतीजे की ओर भागे, उसे काम पर लौटा लाइए (गीता 2.48)।
4. दोनों तरह के नतीजों से एक-सा मिलिए (गीता 2.48)।
5. जो मिले, उसे अर्पण कर दीजिए (गीता 3.30)।

अपने से पूछने के लिए

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

क्या "फलों में कभी नहीं" का मतलब नतीजे का आनन्द न लेना है?

ले सकते हैं। जो छोड़ना है, वह दावा है, आनन्द नहीं। भगवान समता को योग कहते हैं (गीता 2.48), और वे उसकी भी तारीफ़ करते हैं जो बिना माँगे मिले उसी में सन्तुष्ट रहता है (गीता 4.22); इसकी चर्चा कर्म और अकर्म में है। जो आए, उसे लीजिए, पर उससे चिपकिए मत।

"फल का कारण मत बनो" और "परवाह मत करो" में फ़र्क़ क्या है?

फ़र्क़ यह है कि परवाह काम में जाती है और दावा नतीजे में। नतीजा पाँच कारणों पर टिका है, जिनमें हम एक हैं (गीता 18.14), इसलिए अकेले उसके मालिक बनने की जगह नहीं है। पर काम में पूरा मन लगाना हमारा ही काम है (गीता 2.47)। विनम्रता दावे में लगती है, परवाह काम में।

फल छोड़ने पर मुक्ति का वादा क्या विरोध नहीं है?

यह सौदा नहीं है। आसक्ति ही बन्धन थी, और वह छूटी तो मुक्ति बची (गीता 2.51)। मुक्ति कोई नया फल नहीं है जो चाह की क़ीमत पर मिले। इस पर और गहरी बात गहरा पाठ में है।

अगर मुझे अपना कर्तव्य ही साफ़ न दिखे तो?

श्लोक में अपने निर्धारित काम की बात है, और भगवान आगे बताते हैं कि अपना काम दोष-सहित भी दूसरे के अच्छे से किए काम से बेहतर है (गीता 18.47)। इसे समझने के लिए स्वधर्म देखिए। वहाँ बताया गया है कि अपना काम कैसे पहचाना जाए।

क्या यह भाग्यवाद नहीं है?

नहीं। भाग्यवादी प्रयास छोड़ देता है। यह श्लोक प्रयास का अधिकार बनाए रखता है और पूरे प्रयास की माँग करता है (गीता 2.47); जो छूटता है, वह नतीजे की पकड़ है। और काम से पीछे हटने से श्लोक ख़ुद रोकता है (गीता 2.47)।

अन्त में: काम हमारा है, फल नहीं

काम हमारा है और फल हमारा नहीं। यह कहना उदासीनता नहीं है। यह काम करने का एक ज़्यादा कुशल ढंग है। जो नतीजे को पकड़े बिना काम करता है, उसका ध्यान पूरा काम पर रहता है, उसका मन सफलता और असफलता में उखड़ता नहीं (गीता 2.48), और जो बचता है, वह है स्थिरता और शान्ति (गीता 2.51)। अठारहवें अध्याय में यही बात एक पंक्ति में आती है।

इस विषय को और गहराई से पढ़ना हो तो सरल पाठ में इसी बात को दैनिक जीवन के सवालों से देखा गया है, और गहरा पाठ में शब्दों और आपत्तियों के साथ। पूरे क्रम के लिए कर्मयोग का पथ है। पिछला विषय बुद्धियोग था, और अगला कर्म क्यों नहीं छोड़ा जा सकता है।