फल का दावा छूट जाए तो कर्म को क्या चलाता है?

पाँच श्लोक एक ही बात को पाँच बार पकड़ते हैं, और ध्यान से पढ़ने वाले के मन में दो उलझनें खड़ी करते हैं। पहली यह कि अगर फल को कारण नहीं बनाना है, तो फिर काम को चलाएगा कौन? जिस काम से कुछ मिलना ही नहीं, उसमें हाथ क्यों लगे? दूसरी यह कि भगवान आख़िर में स्वयं एक फल का वादा करते हैं। वे कहते हैं कि फल छोड़ने वाले ज्ञानी जन्म के बन्धन से छूटकर दुःख से रहित अवस्था पाते हैं (गीता 2.51)। तो क्या फल छोड़ना भी एक सौदा है, जिसमें आज का फल छोड़ें और कल बड़ा फल लें?

उत्तर पहले ही सुन लीजिए। फल पर दावा और फल का ईंधन छूटता है, कर्म नहीं छूटता। कर्म को चलाने वाली चीज़ें दूसरी हैं: जो करना उचित है उसका बोध, काम की अपनी क़ीमत, समझ में टिका मन और, गीता की पूरी शिक्षा में, भगवान को अर्पण। रही मुक्ति की बात, तो वह फल छोड़ने की क़ीमत नहीं है। चिपकाव से जो बन्धन बनता था, उसके हटने पर जो बचता है, श्लोक उसी का वर्णन करता है।

एक बात पहले साफ़ कर लें। इस शिक्षा का प्रचलित नाम निष्काम कर्म है, और यह नाम परम्परा का दिया हुआ सार-नाम है। इन पाँच श्लोकों में यह शब्द नहीं आता। यहाँ अधिकार की बात है, चिपकाव छोड़ने की बात है, समता की, समझ की और कुशलता की। नाम इन सबको एक वाक्य में बाँध देता है। इसलिए यहाँ हम नाम से नहीं, श्लोकों के शब्दों से चलेंगे।

सबसे सीधा सार यह है कि इन श्लोकों का विषय कर्म का स्रोत है। प्रश्न यह नहीं कि कितनी परवाह करें, प्रश्न यह है कि कर्म किस जगह से उठता है। भय और लालच की जगह से, या समझ और कर्तव्य की जगह से।

फल की यह बात कहाँ से उठती है

कुछ श्लोक पहले भगवान एक और तरह की वाणी की बात करते हैं। कुछ अविवेकी लोग वेद के सजे हुए शब्दों में ही रमे रहते हैं और कहते हैं कि इसके आगे कुछ नहीं (गीता 2.42)। उनका मन कामनाओं में डूबा है और स्वर्ग ही उनके लिए सबसे बड़ा लक्ष्य है। वे भोग तथा ऐश्वर्य पाने के लिए तरह-तरह की क्रियाओं का वर्णन करते हैं, जो जन्म और कर्म का फल देने वाली हैं (गीता 2.43)। जिनका चित्त ऐसी वाणी में बह गया हो, उनकी निश्चय करने वाली बुद्धि एक जगह टिक नहीं पाती (गीता 2.44)। इस बुद्धि की चर्चा बुद्धियोग में है।

इसलिए "फल" शब्द को केवल दिन भर के काम के नतीजे तक सीमित नहीं समझना चाहिए। उसमें वह इनाम भी आता है जिसकी आशा में कर्म किए जाते हैं, इस लोक का भी और परलोक का भी। गीता आगे बताती है कि जिन्होंने फल की आसक्ति नहीं छोड़ी, उन्हें मरने के बाद तीन तरह का फल मिलता है: अप्रिय, प्रिय और मिला-जुला (गीता 18.12)। इस पर और आगे की बात कर्म-त्याग और संन्यास में है। अधिकार वाला श्लोक (गीता 2.47) इसीलिए सुनने वाले को दोनों तरह के फल से मोड़कर काम की ओर लाता है। संसार में मिलने वाले नतीजे से भी, और ऊपर के किसी लोक में मिलने वाले इनाम से भी।

ये पाँच श्लोक एक ही क्रम में चलते हैं

पाँचों श्लोक एक चाल में बँधे हैं। पहला रेखा खींचता है कि मेरा क्या है और क्या नहीं (गीता 2.47)। दूसरा बताता है कि जो मेरा है उसे किस भाव से पकड़ें (गीता 2.48)। तीसरा कारण देता है कि यह तरीक़ा ऊँचा क्यों है (गीता 2.49)। चौथा इस तरीक़े को नाम देता है (गीता 2.50)। पाँचवाँ दिखाता है कि यह रास्ता कहाँ पहुँचाता है (गीता 2.51)। इस क्रम को पकड़ लें तो हर श्लोक का काम समझ में आ जाता है।

यह खंड दूसरे अध्याय में उस जगह आता है जहाँ भगवान ज्ञान की बात से कर्म की बात पर आते हैं। अर्जुन अब तक शोक में थे और भगवान ने आत्मा की बात से उन्हें सँभाला। उसके बाद कर्म की बात इसलिए आती है कि अर्जुन को अब कुछ करना है, और करने का ढंग भी सिखाना है। जो समझ शोक को हटाती है, वही आगे चलकर कर्म को भी सँभालती है। पीछे समझ में टिकने का वह मार्ग आ चुका है जिसकी चर्चा बुद्धियोग में है, और आगे इसी शिक्षा से उठने वाला बड़ा सवाल आता है कि कर्म छोड़ क्यों न दिया जाए। उसकी चर्चा कर्म क्यों नहीं छोड़ा जा सकता में है।

पाँच श्लोकों का निकट पाठ

2.47 चार आदेश जो चार रास्ते बन्द करते हैं

यह श्लोक चार वाक्यों में चार चोर-रास्ते बन्द करता है। हर वाक्य एक अलग बचाव की ओर इशारा करता है और उसे रोकता है।

पहला वाक्य अधिकार देता है और उसे कर्म तक सीमित करता है। यहाँ अधिकार का अर्थ यह नहीं कि परिणाम पर मालिकी मिल गई। अर्थ यह है कि जो मेरी पहुँच के भीतर है, वह कर्म है। मैं कब उठूँ, कितना ध्यान दूँ, कैसे करूँ, यह मेरे हाथ में है। परिणाम कितनी चीज़ों पर टिका है, मौसम, लोग, समय, पुराना भाग्य, यह मेरे हाथ में नहीं। जिस रेखा के भीतर हमारा बस चलता है, भगवान ने उसे पहले शब्द में खींच दिया है। इस रेखा का दूसरा लाभ यह है कि यह हमें अपने कर्म की पूरी ज़िम्मेदारी भी देती है। जो कर्म मेरे अधिकार में है, उसकी लापरवाही का दोष किसी और पर नहीं डाला जा सकता।

दूसरा वाक्य कहता है कि फलों में कभी नहीं। "कभी नहीं" शर्त नहीं रखता। यह नहीं कहा कि हारने पर फल छोड़ दो और जीतने पर ले लो, या कठिन काम में छोड़ो और आसान काम में रखो। दावा हर हाल में छूटता है, क्योंकि फल में अधिकार होता ही नहीं। यहाँ त्याग का आदेश कम है, एक सच्चाई का बयान ज़्यादा। जो कभी हमारा था ही नहीं, उसे छोड़ने का अर्थ है उसे अपना मानना छोड़ना।

तीसरा वाक्य है कि तुम कर्मफल का कारण मत बनो। इसे दो तरह से सुना जा सकता है, और दोनों बातें सही हैं। पहली यह कि फल को अपने कर्म का कारण मत बनाओ, यानी फल पाने की गरज से काम मत करो। दूसरी यह कि अपने को फल का अकेला पैदा करने वाला मत मानो। इस दूसरी बात को अठारहवें अध्याय में समझाया गया है, जहाँ कर्म के पाँच कारण गिनाए गए हैं: आधार, कर्ता, साधन, अनेक प्रकार की चेष्टाएँ और दैव (गीता 18.14–15)। फल इन पाँचों के मिलने से बनता है, अकेले कर्ता से नहीं। इसकी चर्चा कर्ता कौन है? में है। दोनों अर्थ एक ही दिशा में जाते हैं। पहला प्रेरणा से फल को हटाता है, दूसरा अहंकार से।

इन दोनों में से कोई भी अर्थ छोड़ा नहीं जा सकता। जो केवल पहला पकड़ता है, वह फल की चाह तो छोड़ देता है। पर वह यह मानता रहता है कि सब कुछ उसी के हाथ से हो रहा है, इसलिए असफल होने पर ख़ुद को कोसता है। जो केवल दूसरा पकड़ता है, वह कर्ता का अहंकार तो छोड़ देता है पर भीतर फल की चाह बचाए रखता है। श्लोक दोनों गाँठें एक साथ खोलता है।

चौथा वाक्य कहता है कि कर्म न करने में तुम्हारी आसक्ति न हो। यह वाक्य पूरे श्लोक की रखवाली करता है। कोई सोच सकता था कि जब फल मेरा है ही नहीं, तो काम छोड़ देना ठीक है। भगवान पहले ही यह दरवाज़ा बन्द कर देते हैं। गीता में कर्म न करने का पक्ष कहीं नहीं ठहरता। कर्म न करने से कर्म करना बेहतर है, और कर्म के बिना शरीर की यात्रा भी नहीं चलती (गीता 3.8)। इस बात का पूरा विस्तार कर्म क्यों नहीं छोड़ा जा सकता में है।

चारों वाक्य साथ पढ़ने पर एक पूरा चित्र बनता है। अधिकार कर्म पर है, इसलिए कर्म से भागा नहीं जा सकता। फल पर अधिकार नहीं, इसलिए उस पर दावा जताने की गुंजाइश नहीं। कर्ता फल का अकेला कारण नहीं, इसलिए सफलता पर घमण्ड और विफलता पर आत्म-धिक्कार दोनों ग़लत हैं। और कर्म छोड़ना भी रास्ता नहीं। एक भी वाक्य निकाल दीजिए तो कोई न कोई बचाव खुला रह जाता है।

2.48 समता का नाम ही योग है

इस श्लोक का क्रम देखिए। पहले योग में स्थित हो जाओ, फिर कर्म करो। और आसक्ति छोड़ना कर्म से पहले की कोई मंज़िल नहीं है। वह कर्म करने का ढंग है। यानी ऐसा नहीं कि पहले चिपकाव छोड़ें और जब मन साफ़ हो जाए तब काम शुरू करें। काम करते हुए, काम के भीतर ही, आसक्ति ढीली होती है। जो काम के बाहर बैठकर मन साधने का इन्तज़ार करता है, वह श्लोक का क्रम उलट देता है।

श्लोक सिद्धि और असिद्धि में समान रहने को कहता है। समान रहने का अर्थ ठण्डा हो जाना नहीं है। उसका अर्थ है कि सफलता मन को फुला न दे और विफलता मन को तोड़ न दे। काम के प्रति चाव और लगन बनी रहती है, बदलता यह है कि मन की डोर परिणाम के हाथ में नहीं रहती।

इसे एक उदाहरण से समझते हैं। एक अध्यापिका शाम तक पूरे मन से कक्षा पढ़ाती है। नतीजे वाले दिन किसी विद्यार्थी के अंक कम आते हैं तो उसे दुःख होता है, पर उसका मन टूटता नहीं, क्योंकि उसने अपना हिस्सा पूरा किया था। अगले दिन वह उतनी ही लगन से फिर पढ़ाती है। यह उदासीनता नहीं है। उदासीन अध्यापिका पहले दिन ही पढ़ाना ढीला कर देती। समता में लगन पूरी रहती है और मन अपनी जगह पर रहता है।

फिर भगवान एक परिभाषा देते हैं: यही समता योग कही जाती है। यह इस खंड में योग का पहला अर्थ है। योग शब्द का दूसरा अर्थ दो श्लोक आगे आता है। इस श्लोक में योग किसी आसन या विधि का नाम नहीं, मन की एक स्थिति का नाम है, जिसमें सम और असम दोनों स्थितियाँ एक-सी तौली जाती हैं। इसी समता को दूसरे अध्याय में पहले भी उठाया गया था, जहाँ सुख-दुःख, लाभ-हानि और जय-पराजय को समान मानकर युद्ध के लिए खड़े होने को कहा गया (गीता 2.38)। उसकी चर्चा समता में है।

2.49 फल के लिए किया कर्म नीचा क्यों है

श्लोक कहता है कि फल की चाह से किया गया कर्म समता से बहुत ही नीचा है। यहाँ तुलना दो अलग कामों की नहीं है। एक ही काम, एक ही हाथ से, दो तरह से किया जा सकता है: एक बार परिणाम की गरज से, एक बार समझ में टिके हुए मन से। भगवान दूसरे ढंग को बहुत ऊँचा कहते हैं। बाहर से दोनों कर्म एक-से दिखते हैं। फ़र्क़ भीतर है, और कर्म की क़ीमत उसी भीतर के फ़र्क़ से तय होती है।

यहाँ यह भी देख लेना चाहिए कि श्लोक कामना करने वाले को दोषी नहीं ठहराता। वह दो ढंग तौलता है और एक को दूसरे से नीचा बताता है। नीचा इसलिए कि फल की गरज से किया कर्म दो जगह बँटा रहता है: हाथ काम में, मन परिणाम में। जिस कर्म में मन बँटा हो, वह न पूरा काम बनता है, न पूरा चैन देता है।

दूसरा आदेश है कि बुद्धि की शरण लो। गीता में बुद्धि वह जगह है जहाँ कर्म तय होता है। हाथ बाद में चलता है, चलने का निश्चय पहले भीतर होता है। जहाँ यह निश्चय फल की आशा या भय से उठता है, वहाँ कर्म फल का ग़ुलाम रहता है। जहाँ यह निश्चय समझ से उठता है, वहाँ कर्म स्वतन्त्र है। इस निश्चय की एकाग्रता को भगवान पहले ही बता चुके हैं: निश्चय करने वाली बुद्धि एक दिशा में टिकी होती है, और डाँवाडोल मन की शाखाएँ अनेक (गीता 2.41)। उसकी चर्चा बुद्धियोग में है।

श्लोक का अन्तिम वाक्य कठोर लगता है: फल की इच्छा से कर्म करने वाले दीन होते हैं। "दीन" यहाँ ग़रीबी की नहीं, निर्भरता की पहचान है। जो उस चीज़ की राह देखता रहता है जो उसकी पकड़ में नहीं, वह हर घड़ी माँगने वाले की जगह खड़ा है। उसकी शान्ति, उसकी नींद, उसका आत्मविश्वास सब किसी और के हाथ में है। भगवान यह बात अर्जुन से करुणा के साथ कहते हैं, उसे नीचा दिखाने के लिए नहीं।

2.50 दोनों तरह के कर्मों का बन्धन यहीं छूटता है

यह श्लोक एक चौंकाने वाली बात कहता है। समता से युक्त व्यक्ति इसी जीवन में पुण्य और पाप दोनों के बन्धन को छोड़ देता है। पाप का बन्धन छूटना तो समझ में आता है। पर पुण्य का बन्धन? अच्छे कर्म भी बाँधते हैं, यह बात इस श्लोक से साफ़ होती है। पुण्य का फल पाने की चाह से किया कर्म भी आदमी को उसी चक्र में रखता है जिसमें पाप रखता है। बँधाव का कारण कर्म की नैतिक क़ीमत नहीं, उसके पीछे का चिपकाव है। इसलिए यहाँ पुण्य और पाप दोनों का बन्धन एक साथ छूटता है। यह नहीं कहा जा रहा कि पुण्य और पाप बराबर हैं। कहा जा रहा है कि बन्धन की डोर चिपकाव है, और वह डोर दोनों में एक-सी लगी रहती है। "इसी जीवन में" शब्द भी ध्यान देने के लायक़ हैं। यह मृत्यु के बाद की किसी प्रतीक्षा की बात नहीं है। बन्धन यहीं ढीला पड़ता है। इसका सीधा परिणाम यह है कि मुक्ति को किसी दूर की घटना की तरह टालने की ज़रूरत नहीं रहती। हर कर्म एक नया मौक़ा है कि चिपकाव ढीला किया जाए।

फिर वह दूसरी परिभाषा आती है जिसकी बात ऊपर की गई थी: कर्मों में कुशलता योग है। कुशलता का अर्थ यहाँ चतुराई या चालाकी नहीं। जो काम में पूरा डूबा है, जिसका ध्यान दो जगह नहीं बँटा, वही कुशल है। फल की चिन्ता में ध्यान आधा काम में और आधा परिणाम में रहता है। जब परिणाम की चिन्ता हटती है तब पूरा ध्यान काम पर आ जाता है, और काम अपने आप अच्छा होता है। इसलिए कुशलता और समता दो परिभाषाएँ नहीं, एक ही बात के दो सिरे हैं। मन सम है तो ध्यान अखंड है, ध्यान अखंड है तो कर्म कुशल है।

यहाँ से एक उलझन भी दूर होती है। लोग सोचते हैं कि जो फल की परवाह नहीं करेगा, वह काम को हल्के में लेगा। श्लोक का भाव उलटा है। कुशल वही है जिसने परवाह की चिन्ता छोड़कर काम की परवाह चुनी। परिणाम की चिन्ता काम से ध्यान खींचती है, काम की परवाह उसे वापस लाती है।

2.51 दुःख से परे की अवस्था का वर्णन

यह श्लोक एक व्यक्ति और उसकी स्थिति का वर्णन करता है। समता से युक्त ज्ञानी कर्म से उपजे फल का त्याग करके जन्म के बन्धन से मुक्त हो जाते हैं और दोषरहित, दुःखरहित पद को पाते हैं। इसमें कहीं नहीं लिखा कि मुक्ति पाने के लिए फल छोड़ो। श्लोक यह दर्ज करता है कि जो ज्ञानी फल का दावा छोड़ चुके हैं, वे किस अवस्था में हैं।

इस फ़र्क़ से पहली उलझन सुलझ जाती है, पर उसकी पूरी चर्चा आगे आपत्तियों में है। अभी इतना ही: जो मुक्ति के लिए फल छोड़ता है, वह अब भी फल के लिए काम कर रहा है। उसका फल अब बड़ा हो गया है, इतना ही। श्लोक उस ज्ञानी की बात करता है जिसका चिपकाव सचमुच ढीला है। उसके लिए मुक्ति मंज़िल की तरह पाई जाने वाली चीज़ नहीं, चिपकाव हटने के बाद की खुली जगह है।

श्लोक में तीन बातें गिनाई गई हैं, और उनका क्रम ध्यान देने लायक़ है। पहले ज्ञानी फल का दावा छोड़ चुके हैं। फिर वे जन्म के उस बन्धन से मुक्त हैं जो कर्म और उसके फल की गाँठ से बनता था। और अन्त में वे उस पद पर हैं जहाँ दोष और दुःख दोनों नहीं रहते। पहली बात आदमी के हाथ में है। दूसरी और तीसरी उस पहली का फैलाव है, जिसे पाने के लिए अलग से कुछ करना नहीं पड़ता।

पाँचवें श्लोक के बाद क्या आता है

दूसरा अध्याय यहीं नहीं रुकता। फल छोड़ने वाले ज्ञानी की बात के तुरन्त बाद भगवान कहते हैं कि जब अर्जुन की बुद्धि मोह के दलदल को पार कर लेगी, तब सुनी हुई और सुनने योग्य भोग की बातों से उनका मन हट जाएगा (गीता 2.52)। और जब अनेक बातें सुनकर डगमगाई हुई बुद्धि परमात्मा में निश्चल और अचल होकर टिक जाएगी, तब वे योग को पा लेंगे (गीता 2.53)।

यानी फल छोड़ना और बुद्धि का स्थिर होना एक ही अवस्था के दो पहलू हैं। एक पहलू बाहर का है: दावा छूट गया। दूसरा भीतर का: निश्चय टिक गया। अध्याय की बाक़ी बात उसी व्यक्ति का चित्र है जिसमें दोनों साथ हैं, और अर्जुन का अगला प्रश्न भी उसी के बारे में है। इसलिए पाँचवें श्लोक पर बात ख़त्म नहीं होती, वह एक जीते-जागते व्यक्ति तक पहुँचती है।

पूरा तर्क एक अनुच्छेद में

पहला श्लोक रेखा खींचता है: तुम्हारा कर्म है, फल नहीं, और कर्म से भागना भी नहीं। दूसरा उस रेखा के भीतर रहने का ढंग बताता है: आसक्ति छोड़कर, सफलता और विफलता में सम रहकर। तीसरा कारण देता है: फल की गरज से किया कर्म आदमी को परिणाम का दीन बना देता है, जबकि समझ में टिका कर्म स्वतन्त्र रहता है। चौथा इसे नाम देता है: यही योग है, यही कर्मों की कुशलता है, और इसमें पुण्य-पाप दोनों का बन्धन छूटता है। पाँचवाँ दिखाता है कि इसका अन्त कहाँ है: जन्म के बन्धन से छुटकारा और दुःख से परे का पद। रेखा, ढंग, कारण, नाम और मंज़िल, इसी क्रम में पाँचों श्लोक एक पूरी बात बन जाते हैं।

गीता में इसी बात के समानान्तर श्लोक

इस खंड की हर बात गीता में आगे किसी न किसी रूप में लौटती है। नीचे की तालिका बताती है कि कौन-सा श्लोक क्या जोड़ता है और उसकी चर्चा कहाँ है।

इन समानान्तर श्लोकों से तीन बातें निकलती हैं। पहली, फल का दावा छोड़ने पर कर्म हर जगह बचा रहता है। वह यज्ञ की तरह चलता है (गीता 3.9), लोक के हित के लिए (गीता 3.19, गीता 3.20), अपने कर्तव्य की तरह (गीता 18.46), और भगवान के अर्पण की तरह (गीता 3.30)। दूसरी, हर जगह फल का त्याग शान्ति से जुड़ा है (गीता 5.12, गीता 12.12)। तीसरी, हर जगह कर्ता की एक ही पहचान है: वह काम करता है और बँधता नहीं (गीता 4.20, गीता 4.22)।

इनमें छठे अध्याय का श्लोक विशेष ध्यान माँगता है। वहाँ भगवान कहते हैं कि जो कर्म के फल के आश्रय के बिना कर्तव्य करता है, वही संन्यासी है और वही योगी, न कि वह जिसने अग्नि और क्रियाएँ छोड़ दीं (गीता 6.1)। यह दूसरे अध्याय की चौथी बात का ही उत्तर है कि कर्म न करने में आसक्ति न हो। संन्यास का अर्थ यहाँ कर्म का छोड़ना नहीं, फल पर टिकना छोड़ना है।

परम्परा की दो धाराएँ इसे कहाँ अलग पढ़ती हैं

पाँच श्लोकों के अर्थ पर परम्परा एकमत है। मतभेद दो जगह है, और दोनों जगह हर धारा अपनी बात उतने ही भरोसे से कहती है।

पहली जगह यह है कि छोड़ा क्या जाता है। एक धारा कहती है कि फल की कामना छोड़ी जाती है। कर्म वैसा ही होता है, पर उसके पीछे "मुझे यह चाहिए" की पकड़ नहीं रहती। यही निष्काम कर्म का सीधा अर्थ है। दूसरी धारा, जो भक्ति की ओर से पढ़ती है, कहती है कि फल को भगवान के चरणों में रखा जाता है। कामना को मन में दबाकर नहीं रखना है, कर्म और उसका फल दोनों उन्हें सौंप देना है। गीता में आगे यही कहा गया है कि जो कुछ तुम करते हो, खाते हो, देते हो, वह मुझे अर्पित करो (गीता 9.27)। वहीं यह भी है कि सब कर्म मन से मुझे सौंपकर बुद्धि का आश्रय लो (गीता 18.57)। दोनों धाराएँ एक बात पर एक हैं: दावा छूट जाता है। अन्तर इतना है कि पहली धारा में दावा विसर्जित होता है और दूसरी में किसी को सौंप दिया जाता है।

दूसरी जगह यह है कि अन्तिम श्लोक की मुक्ति का दर्जा क्या है। एक धारा इसे फल मानती है, यानी आसक्ति छोड़ने का परिणाम, जो ज्ञान के साथ आता है। दूसरी धारा कहती है कि मुक्ति कोई नई पाई हुई चीज़ नहीं, अपना ही स्वभाव है, जो चिपकाव के हटने पर प्रकट हो जाता है, जैसे धूल पोंछने पर दर्पण साफ़ दिखने लगता है। दोनों धाराएँ इस पर सहमत हैं कि मुक्ति सौदे का भुगतान नहीं है। एक के लिए वह बन्धन टूटने का नतीजा है, दूसरी के लिए बन्धन हटने पर दिखने वाला अपना रूप।

साधक के लिए इन दोनों धाराओं का व्यवहार एक-सा है। कर्म पूरा किया जाए, परिणाम पर पकड़ ढीली की जाए, और जो आए उसे लेने का मन रहे। फ़र्क़ इस पर पड़ता है कि भीतर की भावना क्या है: कोई अपने को कर्ता मानना छोड़ने पर बल देता है, कोई सब कुछ भगवान को सौंपने पर। दोनों रास्ते एक ही चौखट पर पहुँचते हैं।

छह आपत्तियाँ जो सावधान पाठक उठाता है

अगर फल कारण नहीं, तो कर्म को चलाता क्या है?

चार चीज़ें चलाती हैं। पहली है कर्तव्य और उद्देश्य: श्लोक में जो कर्म निर्धारित है, वह तय होकर सामने आता है। जो कर्म करना उचित है, उसे "करना ही चाहिए" इस भाव से करना, यही सात्त्विक त्याग की पहचान है (गीता 18.9)। दूसरी है काम की अपनी क़ीमत: जिस चीज़ को ठीक से करना अच्छा है, उसे ठीक से करने का सुख और सार्थकता। तीसरी है शुद्ध कर्ता की दृढ़ता और उत्साह, जो सफलता-विफलता से हिलता नहीं (गीता 18.26)। और चौथी, गीता की पूरी शिक्षा में, अर्पण है: मैं यह भगवान के लिए करता हूँ (गीता 3.30, गीता 9.27, गीता 18.46)। इन चारों में फल की ज़रूरत कहीं नहीं पड़ती, फिर भी हाथ चलता है।

इसे रोज़मर्रा के एक काम में देखिए। कोई माँ रात में बीमार बच्चे के पास बैठी है। वह इसलिए नहीं बैठी कि उसे बदले में कुछ मिलेगा। बच्चा ठीक होगा या नहीं, यह उसके हाथ में नहीं, पर बैठना उसके हाथ में है, और बैठना उसका कर्तव्य है, उसका प्रेम है। यहाँ फल की चिन्ता नहीं चल रही, फिर भी रात भर काम चलता है। गीता इसी तरह का कर्म चाहती है: पूरे मन का, पर परिणाम की गुलामी के बिना।

क्या "फल छोड़ो और दुःख से परे पहुँचो" में विरोध नहीं है?

विरोध नहीं है, क्योंकि अन्तिम श्लोक वर्णन करता है, सौदा नहीं करता। वह अवस्था चिपकाव से बने बन्धन का हटना है। जो कर्म के पीछे की गाँठ खोल चुका है, उसे शान्ति मिलती है (गीता 5.12), और बारहवें अध्याय में भी फल-त्याग के बाद शान्ति तुरन्त आती है (गीता 12.12)। इसमें एक बारीक बात है। जो इस अवस्था को पाने के लिए काम करता है, वह अब भी फल के लिए काम कर रहा है, और ठीक वहीं चूक जाता है, क्योंकि उसका चिपकाव मुक्ति पर आ बैठा। श्लोक में जो माँगा गया है, वह समझ है (गीता 2.49): यह देख लेना कि फल हमारे हाथ में है ही नहीं। जब यह दिख जाता है, तब बन्धन अपने आप ढीला पड़ता है, कोई कीमत चुकाने की ज़रूरत नहीं रहती।

इसे दूसरी तरह से भी कहा जा सकता है। सौदे में दो पक्ष होते हैं और दोनों कुछ देते हैं। यहाँ देने वाला कोई नहीं। जो छोड़ा जा रहा है, वह कभी हमारा नहीं था, इसलिए छोड़ने में कुछ खोता नहीं। और जो मिलता है, वह भी कोई नई चीज़ नहीं, उस बोझ का उतर जाना है जो बिना वजह उठा रखा था।

क्या परिणाम की उपेक्षा लापरवाही और नुक़सान नहीं बन जाएगी?

नहीं। गीता ऐसे कर्म को सात्त्विक नहीं, तामसी कहती है: जो मोह से, बिना परिणाम, हानि, हिंसा और अपनी क्षमता का विचार किए शुरू किया जाए (गीता 18.25)। शुद्ध कर्ता इसके उलट काम करता है। वह पहले तौलता है, फिर कर्म में उतरता है, और उतरने के बाद दृढ़ और उत्साही रहता है, परिणाम चाहे जो आए (गीता 18.26)। छूटता क्या है? दावा और उसका ज्वर। परिणामों के बारे में सोचना नहीं छूटता। सोच-विचार कर्म से पहले का काम है, और चिपकाव कर्म के बाद का। गीता पहले को रखती है और दूसरे को छुड़ाती है।

इसीलिए गीता में कर्म से पहले विचार का बड़ा स्थान है। निष्काम कर्म का अर्थ आँख मूँदकर कूद पड़ना नहीं है। आँख खोलकर कर्म में उतरना है, और उतरने के बाद दावे की मुट्ठी खोल देना है।

क्या "दीन" शब्द कठोर नहीं है?

कठोर तब लगता है जब इसे गाली की तरह सुना जाए। श्लोक में यह शब्द एक स्थिति का नाम है: जो बाहर की चीज़ों के भरोसे जीता है, वह हर घड़ी माँगने की जगह खड़ा है (गीता 2.49)। यह बात भगवान अपने मित्र और शिष्य से कह रहे हैं, उस अर्जुन से जिसकी आँखों में आँसू हैं और जो मदद माँग रहा है। इसमें तिरस्कार नहीं, तरस है। जैसे कोई कहे कि जो हर शाम नतीजे की डाक का इन्तज़ार करता है, उसकी हालत बड़ी बेचारी है, और इसीलिए मैं तुम्हें उससे बचाना चाहता हूँ।

क्या कोई फल की इच्छा के बिना काम कर सकता है?

श्लोक फल का विचार न करने को नहीं कहता, फल से चिपकने को मना करता है। ये दो अलग चीज़ें हैं। चिपकाव यानी यह जकड़ कि "यह न मिला तो मैं टूट जाऊँगा"। जिसने जो मिले उसमें सन्तोष करना सीख लिया, जो सफलता और विफलता में सम है, वह कर्म करता हुआ भी नहीं बँधता (गीता 4.22)। और यह अभ्यास धीरे-धीरे सधता है। जितना सध पाए, वह भी व्यर्थ नहीं जाता: इस मार्ग में किया प्रयत्न नष्ट नहीं होता (गीता 2.40)। इसलिए पहली बार में सब छूट जाने की शर्त नहीं है, एक दिशा है।

क्या दावा छोड़ने पर दूसरों पर असर की उपेक्षा नहीं होगी?

नहीं। जो कर्म दूसरों को छूता है, उसका दूसरों पर असर उस कर्म के कर्तव्य का ही हिस्सा है। जो छोड़ा जाता है, वह है परिणाम पर निजी "मेरा" का भाव, यानी यह हठ कि यह मेरे हिसाब से ही निकले। गीता में कर्म करते हुए लोक के कल्याण का ध्यान रखने को कहा गया है (गीता 3.20)। ज्ञानी के बारे में कहा गया है कि वह आसक्ति के बिना कर्म करता है और लोक का हित चाहता है (गीता 3.25)। इस अर्थ की चर्चा संसार के लिए कर्म में है। इसलिए उपेक्षा और अनासक्ति में उतनी ही दूरी है जितनी पराए और अपने में। उपेक्षा करने वाला परवाह नहीं करता, अनासक्त परवाह पूरी करता है और नतीजे को अपनी मुट्ठी में नहीं रखता।

यह शिक्षा युद्धभूमि में ही क्यों दी गई?

क्योंकि यह सबसे कठिन स्थिति है। यहाँ कर्म का परिणाम सबसे भारी है: जीवन, मृत्यु, कुल का नाश। अगर फल छोड़कर कर्म करना यहाँ टिकता है, तो वह हर जगह टिकेगा। जिस पाठ को दफ़्तर और रसोई में लागू करना है, उसे ऐसे पैमाने पर परखना ज़रूरी था जहाँ बहाने की गुंजाइश सबसे कम है। साथ ही यह वही बात है जो भगवान आगे कहते हैं: सब कर्म मुझे अर्पित करके, आशा और ममता छोड़कर, मानसिक ताप के बिना युद्ध करो (गीता 3.30)। युद्ध यहाँ एक उदाहरण है कि भारी से भारी कर्म भी ऐसे किया जा सकता है।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

पाँच श्लोक रेखा खींचते हैं, पर पढ़ने वाले के मन में कुछ और प्रश्न उठते हैं। हर प्रश्न का उत्तर तीन परतों में मिलता है: श्लोक क्या कहते हैं, गीता में आगे क्या कहा गया है, और परम्परा इसे कैसे समझाती है।

फल छोड़ें तो लक्ष्य का क्या होता है?

श्लोकों में अधिकार कर्म पर दिया गया है, और कर्म का एक उद्देश्य होता है, वह कर्तव्य जो करना है। लक्ष्य रखने से रोका नहीं गया, उस पर मालिकी जताने से रोका गया है। गीता में आगे इसका ढंग मिलता है। सात्त्विक कर्ता परिणाम, हानि और अपनी क्षमता को तौलकर चलता है, तामसी की तरह अन्धा नहीं होता (गीता 18.25), और काम में दृढ़ तथा उत्साही रहता है (गीता 18.26)। उसका लक्ष्य है वह कर्म जो करना उचित है, जो ठीक से किया जाए (गीता 18.9), और सात्त्विक कर्म को गीता ऐसा बताती है जो निर्धारित हो, आसक्ति और राग-द्वेष के बिना किया गया हो (गीता 18.23)। उलटी ओर राजसी कर्म है, जो कामना और अहंकार से बड़े परिश्रम के साथ होता है (गीता 18.24)। परम्परा इसे यों समझाती है कि कर्म का रूप, यानी क्या करना है और कैसे, लक्ष्य में तय होता है, जबकि उसके परिणाम पर अपना दावा जमाना छोड़ा जाता है।

असफलता और पछतावे का क्या होता है?

श्लोक सिद्धि और असिद्धि में सम रहने को कहते हैं (गीता 2.48), यानी हार का बोझ भी उतनी ही हल्की पकड़ से उठाया जाए जितनी जीत का। गीता में आगे यह भरोसा मिलता है कि इस मार्ग में प्रयत्न कभी नष्ट नहीं होता (गीता 2.40), और जो कल्याण के लिए चला है, उसकी दुर्गति कभी नहीं होती (गीता 6.40)। परम्परा में यह समझ है कि जिस मन ने अपना हिस्सा पूरा कर दिया, वह टिककर बैठ सकता है, क्योंकि जो उसके हाथ में था, उसमें कमी नहीं रही। पछतावा तब कम पड़ता है जब यह बात भीतर बैठ जाए कि कर्म तो मैंने पूरा किया, बाक़ी पाँच कारणों का मिलना मेरे हाथ में था ही नहीं। इसका अर्थ यह नहीं कि भूल से सीखना बन्द कर दिया जाए। जो ग़लती अपने हिस्से की थी, उसे देखना और अगली बार सुधारना कर्म का ही अंग है। जो छूटता है, वह है बीते परिणाम का बोझ ढोते रहना।

रोज़ी-रोटी और वेतन का क्या?

श्लोक कर्म पर अधिकार देते हैं, और रोज़ी का काम भी कर्म है। गीता कहती है कि जो आशा से रहित है और मन को वश में रखता है, वह संग्रह की पकड़ छोड़कर केवल शरीर-निर्वाह जितना कर्म करता हुआ भी पाप को नहीं पाता (गीता 4.21)। यानी मज़दूरी या वेतन मना नहीं है; मना है उससे मन का बँध जाना। जो मिला उसे लेना और उसमें सन्तुष्ट रहना, यही चलन है (गीता 4.22)। परम्परा इसे गृहस्थ के आश्रम से जोड़ती है, जहाँ घर चलाने का कर्म ही उसका योग है, बशर्ते मन उसकी कमाई में नहीं, उसके कर्तव्य में टिका हो।

पहले किए हुए अच्छे-बुरे कर्मों का क्या होता है?

श्लोक में आया है कि समता से युक्त व्यक्ति पुण्य-पाप दोनों के बन्धन को यहीं छोड़ देता है (गीता 2.50)। गीता में इसका आगे का रूप भक्ति में मिलता है: जो अपने सब कर्म भगवान को अर्पित करके संन्यास-योग से युक्त हो जाता है, वह शुभ-अशुभ फलों के बन्धन से छूट जाता है (गीता 9.28)। परम्परा यह समझाती है कि ज्ञान जागने पर संचित फलों का बन्धन समाप्त हो जाता है, जैसे आग ईंधन को राख कर देती है। दोनों बातें एक ही जगह पहुँचती हैं: बन्धन कर्म की गिनती में नहीं, चिपकाव में था, और चिपकाव के हटने पर वह गिनती अपना ज़ोर खो देती है।

साधारण काम में इसे कैसे सधा जाए?

गीता स्वयं एक क्रम देती है। पहले भगवान के लिए कर्म करना, यानी काम को उन्हें अर्पित करना। जो यह न कर सके, वह फल का त्याग करे। और फल-त्याग के बाद शान्ति तुरन्त मिलती है (गीता 12.10–12)। इसी का सीधा रूप यह है कि सब कर्म अर्पण करके, आशा, ममता और मानसिक ताप छोड़कर कर्म किया जाए (गीता 3.30)। इस साधना का एक सुन्दर चित्र यह है कि जो आसक्ति छोड़कर, अर्पित भाव से कर्म करता है, वह पाप से ऐसे अछूता रहता है जैसे कमल का पत्ता पानी से (गीता 5.10)। परम्परा में इसका सीधा अभ्यास यह है कि काम शुरू करते समय उसे भगवान को सौंप दिया जाए, और काम पूरा होने पर उसका फल भी उन्हीं को लौटा दिया जाए। शुरू और अन्त की ये दो छोटी अर्पण-क्रियाएँ मन की पकड़ ढीली रखती हैं।

दिन के काम में इसका रूप बहुत सीधा है। सुबह काम उठाते समय मन में इतना कह लेना कि यह काम करना मेरा कर्तव्य है, इसे पूरी लगन से करूँगा। बीच में जब परिणाम की चिन्ता उठे, तो ध्यान वापस हाथ के काम पर ले आना, क्योंकि अधिकार वहीं है (गीता 2.47)। और शाम को काम रखते समय जो हुआ उसे जैसा है वैसा देख लेना, उसमें अपने हिस्से की भूल सुधार लेना और बाक़ी को छोड़ देना। यह अभ्यास छोटा है, पर इसी से समता की आदत बनती है (गीता 2.48)।

क्या कोई ऐसा है जो इसी तरह कर्म करता हो?

हाँ, और सबसे पहले स्वयं भगवान। वे कहते हैं कि तीनों लोकों में उनके लिए कोई कर्तव्य नहीं है और कुछ भी पाने को बाक़ी नहीं है, फिर भी वे कर्म में लगे रहते हैं (गीता 3.22)। अगर वे कर्म न करें तो ये लोक नष्ट हो जाएँ (गीता 3.24)। और कर्म उन्हें इसलिए नहीं बाँधते कि उन्हें कर्मफल की कोई इच्छा नहीं (गीता 4.14)। यानी इस शिक्षा का नमूना स्वयं भगवान हैं, जो अथक कर्म करते हैं और फिर भी किसी बन्धन में नहीं हैं। मनुष्यों में भी जनक जैसे लोग कर्म से ही सिद्धि तक पहुँचे (गीता 3.20), और शुद्ध कर्ता वह है जो दृढ़ और उत्साही रहता है (गीता 18.26)। परम्परा में इसका जीवित उदाहरण वह गुरु माना जाता है जो अपना सब कुछ शिष्य को दे देता है और इस पर अपना हक़ नहीं जताता कि शिष्य क्या बने।

जिस काम का फल कोई व्यक्ति हो, उसका क्या?

बच्चा, रोगी या शिष्य किसी का कर्म-फल नहीं है जिसे अपनी जागीर माना जाए। जो उनकी देखभाल करता है, उसके हाथ में वह सब है जो करना संभव है, और अधिकार वहीं तक है (गीता 2.47)। जिसकी देखभाल हो रही है, वह स्वयं कर्म के पाँच कारणों में एक और कर्ता है, उसका अपना प्रयत्न है और उसका अपना भाग्य (गीता 18.14–15)। इसलिए देखभाल पूरी दी जाती है, पर यह दावा छोड़ दिया जाता है कि वह वैसा ही बने जैसा हम चाहते हैं। ज्ञानी लोक के हित के लिए, आसक्ति के बिना, कर्म करता है (गीता 3.25)। परम्परा में अच्छे गुरु और अच्छे माता-पिता की पहचान यही है कि वे देते हैं और फिर छोड़ देते हैं।

काम में उत्साह और आनन्द की जगह कहाँ है?

पूरी जगह है। श्लोक बुझे हुए, ठण्डे मन की माँग नहीं करते। शुद्ध कर्ता को गीता दृढ़ और उत्साही कहती है (गीता 18.26), और जो मिले उसमें सन्तुष्ट रहने वाला कर्म करता हुआ भी बँधता नहीं (गीता 4.22)। उत्साह कर्म का है। काम को अच्छा करने का आनन्द फल पर कोई माँग नहीं है, क्योंकि वह किसी आने वाले परिणाम पर नहीं टिका, काम में ही मिल जाता है। परम्परा में काम का यह आनन्द इस बात का पहला चिह्न माना जाता है कि चिपकाव ढीला पड़ रहा है।

दुःख से परे की वह अवस्था कैसी है?

श्लोक उसे जन्म के बन्धन से मुक्त और दुःखरहित पद कहते हैं (गीता 2.51)। गीता में इस अवस्था की झलक आगे मिलती है। जो सब कामनाओं को छोड़कर, लालसा, ममता और अहंकार से रहित होकर विचरता है, वह शान्ति पाता है (गीता 2.71)। कर्मफल-त्याग से टिकने वाली शान्ति का ज़िक्र पहले आ चुका है (गीता 5.12)। अठारहवें अध्याय में इस अवस्था का चित्र पूरा होता है: जो प्रसन्न मन वाला है, न शोक करता है, न कामना, सब प्राणियों में सम है, और उसे भगवान की भक्ति मिलती है (गीता 18.54–55)। इस अवस्था की चर्चा कर्म से मुक्ति में है। परम्परा इसे आत्मा की उस मुक्ति की तरह समझाती है जो बन्धन हटने पर अपने आप प्रकट हो जाती है।

श्लोक रेखा देते हैं कि अधिकार कर्म पर है, फल पर नहीं। बाक़ी गीता रास्ता देती है: कर्तव्य, समता, अर्पण और भक्ति की सीढ़ी। और परम्परा सहारा देती है: दो धाराओं की दो भाषाएँ, कर्म करते हुए जीने वाले गृहस्थ का उदाहरण, और काम के आरम्भ और अन्त में अर्पण का अभ्यास।

यह पाठ किन आधारों पर टिका है

श्लोकों का अर्थ इस साइट के श्लोक-आँकड़ों से लिया गया है। परम्परा की बातें परम्परा की बातों की तरह कही गई हैं, गीता के श्लोकों की तरह नहीं।

इसी विषय का सहज रूप सरल पाठ में है, और श्लोक-दर-श्लोक विस्तार विस्तृत पाठ में। आगे का क्रम कर्मयोग का पथ में है। यह पाठ उसी क्रम का एक पड़ाव है।