इंसान को उसकी इच्छा के विरुद्ध कौन चलाता है?

अर्जुन का प्रश्न सीधा है। आदमी पाप नहीं करना चाहता, फिर भी करता है, मानो कोई उसे ज़बरदस्ती लगा रहा हो। वह कौन है (गीता 3.36)? प्रश्न पढ़ते ही कठिनाई दिखती है। गीता में भगवान कृष्ण एक जगह कहते हैं कि वे न कर्तापन बनाते हैं, न कर्म करवाते हैं (गीता 5.14)। दूसरी जगह कहते हैं कि वे सबके हृदय में बैठकर सब प्राणियों को यन्त्र पर चढ़े हुए की तरह घुमाते हैं (गीता 18.61)। तीसरे अध्याय में ही कहा गया है कि सारे कर्म प्रकृति के गुण करते हैं (गीता 3.27)। तो बल लगाने वाला किसे माना जाए? ईश्वर को, प्रकृति को, या ख़ुद आदमी को?

उत्तर यह है कि बल लगाने वाला इंसान की अपनी ही अवस्था है। वह रजोगुण से जन्मी कामना है, जो राह रुकने पर क्रोध का रूप ले लेती है (गीता 3.37)। भगवान कर्तापन नहीं बनाते (गीता 5.14); धक्का प्रकृति के गुण का है (गीता 3.27)। और जो धक्का हमारे भीतर से उठता है, उसका इलाज भी भीतर की ओर से ही हो सकता है। इसीलिए भगवान प्रश्न का उत्तर देते ही आदेश भी देते हैं (गीता 3.41–43)।

यहाँ हम श्लोकों को एक-एक करके पढ़ेंगे। फिर टीकाओं की धाराएँ देखेंगे, फिर वे आपत्तियाँ जो एक सावधान पाठक उठाता है, और अन्त में वे प्रश्न जो श्लोक पढ़ लेने के बाद भी मन में रह जाते हैं। पूरी बात पहले सीधी भाषा में पढ़नी हो तो सरल पाठ है। श्लोक-क्रम से धीरे-धीरे चलना हो तो विस्तृत पाठ है।

आठ श्लोक, एक-एक करके

अर्जुन का प्रश्न

अर्जुन के वाक्य में "मानो बलपूर्वक लगाया हुआ" शब्द रुककर पढ़ने लायक़ हैं। वे यह नहीं कहते कि कोई सचमुच लगा रहा है। वे कहते हैं कि ऐसा लगता है। यानी प्रश्न उस अनुभव के बारे में है जिसमें आदमी अपने ही विरुद्ध खिंचता है। यह खिंचाव असली है, इसलिए इसे समझाना पड़ता है। पर "मानो" यह भी बता देता है कि खींचने वाला बाहर का नहीं है, और उत्तर इसी बात को समझाएगा।

यही कामना है, यही क्रोध है

भगवान का उत्तर एक इशारे से शुरू होता है, "यह"। अर्जुन ने जिसे खोजकर पूछा था, भगवान उसी की ओर उँगली करके कहते हैं, यही है। नाम दो मिलते हैं, कामना और क्रोध, और दोनों के लिए सर्वनाम एक आया है। इस पर आगे टीकाओं की चर्चा में लौटेंगे।

श्लोक के बाक़ी शब्द शत्रु का चरित्र बताते हैं। वह रजोगुण से जन्मा है, यानी उस प्रवृत्ति से जो चाह, दौड़ और बेचैनी का स्वभाव रखती है। वह बहुत भोगने वाला है: कितना भी मिले, उसकी भूख नहीं मिटती। और वह बड़े पाप कराने वाला है, क्योंकि जो अतृप्त है, वह किसी भी रास्ते से अपनी भूख बुझाने को तैयार रहता है (गीता 3.37)। इस वाक्य में एक बात और दर्ज है। भगवान इस शत्रु को "इस विषय में" अपना महान् शत्रु कहते हैं, यानी जिस प्रश्न पर अर्जुन खड़े हैं, उसके लिए यही शत्रु है।

ढकने की तीन उपमाएँ

इसके बाद भगवान बताते हैं कि यह शत्रु करता क्या है। वह ज्ञान को ढकता है। तीन उपमाएँ आती हैं, धुएँ से ढकी आग, मैल से ढका दर्पण और झिल्ली से ढका गर्भ। तीनों में ढकी हुई चीज़ मौजूद है, बस दिखती नहीं। और तीनों में ढकने की गहराई अलग है। आगे हम देखेंगे कि इन तीन गहराइयों के हटने का ढंग भी अलग है। "वह ज्ञान" से मतलब उस ज्ञान से है जो अपने स्वरूप को पहचानता है, न कि किसी जानकारी से (गीता 3.38)।

सदा का शत्रु, ऐसी आग जो कभी तृप्त नहीं होती

अगला श्लोक कहता है कि ज्ञानी का ज्ञान भी इस नित्य शत्रु से ढक जाता है। "ज्ञानी" शब्द यहाँ चेतावनी है। शत्रु उन्हें भी नहीं छोड़ता जो जानते हैं। इसीलिए कोई यह न सोचे कि जानकारी हो जाने के बाद वह सुरक्षित है। और शत्रु आग जैसा है जो कभी तृप्त नहीं होती (गीता 3.39)। आग में ईंधन डालने से लपट बढ़ती है, बुझती नहीं। इसलिए भोग से कामना शान्त करने की कोशिश उलटी पड़ती है।

शत्रु के तीन ठिकाने

अब भगवान शत्रु का पता बताते हैं। इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि उसका निवास हैं, और इन्हीं के सहारे वह ज्ञान को ढककर जीव को मोह में डाल देता है (गीता 3.40)। पता बताना इसलिए ज़रूरी था कि लड़ाई तभी हो सकती है जब मालूम हो कि शत्रु कहाँ बैठा है। और पता तीन जगह का है, एक का नहीं। जो केवल इन्द्रियों को सँभाले और मन की सुध न ले, उसका शत्रु मन में जाकर बैठ जाता है।

शत्रु सीखा हुआ ही नहीं, जिया हुआ भी छीनता है

आदेश वाले श्लोक में शत्रु के काम की दो चीज़ें गिनी गई हैं, ज्ञान और अनुभव (गीता 3.41)। ज्ञान वह है जो हमने सुना, पढ़ा और समझा है। अनुभव वह है जो हमने सचमुच भोगा है। देर रात तक जागने के बाद की थकान, तीखी बात कह देने के बाद की ग्लानि, ये दोनों हमारे अपने अनुभव हैं। फिर भी जब धक्का उठता है, तब ये सामने नहीं आते। शत्रु केवल नियम पर परदा नहीं डालता, वह हमारी अपनी याद पर भी परदा डाल देता है। इसलिए पछतावे का भण्डार होने पर भी आदमी उसी जगह फिर पहुँच जाता है। इस बात को दूसरे अध्याय की शृंखला से जोड़ें तो वहाँ स्मृति का भ्रम बीच की कड़ी है (गीता 2.63)।

लड़ाई का क्रम तीन श्लोकों में

तीन श्लोकों में बात आदेश तक पहुँचती है। भगवान कहते हैं कि पहले इन्द्रियों को वश में करो और इस पापरूप काम को मार डालो, जो ज्ञान और अनुभव दोनों को नष्ट करता है (गीता 3.41)। फिर क्रम समझाया जाता है। इन्द्रियाँ शरीर से सूक्ष्म और ऊँची हैं, मन इन्द्रियों से, बुद्धि मन से, और आत्मा बुद्धि से भी परे है (गीता 3.42)। अन्त में विधि आती है। आत्मा को बुद्धि से परे जानकर, बुद्धि से मन को स्थिर करके, इस दुर्जेय शत्रु को मार डालो (गीता 3.43)।

पूरे प्रसंग को एक नज़र में यों देखा जा सकता है।

ये श्लोक अपने प्रसंग का उत्तर कैसे देते हैं

अर्जुन यह प्रश्न अचानक नहीं पूछते। इससे ठीक पहले भगवान कह चुके थे कि सारे कर्म प्रकृति के गुण कराते हैं (गीता 3.27), और ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार चलता है (गीता 3.33)। फिर वे कहते हैं कि हर इन्द्रिय के विषय में राग और द्वेष बैठे हैं, उनके वश में मत आओ, वे कल्याण के रास्ते के बाधक शत्रु हैं (गीता 3.34)। और अपना धर्म अधूरा निभे तब भी दूसरे के भली-भाँति निभाए धर्म से अच्छा है (गीता 3.35)।

इस उपदेश के सामने अर्जुन की स्वाभाविक आपत्ति यही बनती है कि बात इतनी साफ़ है तो लोग इस पर चल क्यों नहीं पाते। तीसरा अध्याय यहीं मोड़ लेता है। अब तक भगवान ने बताया था कि क्या करना है। अब वे बताते हैं कि करने से कौन रोकता है। ये आठ श्लोक वही उत्तर हैं।

चिन्तन से विनाश तक का क्रम दूसरे अध्याय में पहले ही आ चुका है (गीता 2.62–63)। उसका पूरा अध्ययन विषय-चिन्तन से पतन तक में है। वहाँ चिन्तन से लेकर विनाश तक का क्रम दिखाया गया था। यहाँ उसी क्रम के बीच बैठे शत्रु को नाम दे दिया गया है और उसके विरुद्ध लड़ने की विधि भी।

इसलिए दोनों को साथ पढ़ना ठीक रहता है। पहला बताता है कि गिरावट कैसे बनती है। दूसरा बताता है कि किसके विरुद्ध खड़ा होना है और किस क्रम से।

इसमें राग-द्वेष की बात कड़ी का काम करती है। राग और द्वेष हर विषय में पहले से बैठे हैं (गीता 3.34)। यानी कोई चीज़ अपने में कामना नहीं है, पर हर चीज़ में खिंचाव या दुराव की गुंजाइश है। उसी गुंजाइश पर शत्रु हाथ रखता है। इसीलिए अर्जुन का प्रश्न यह नहीं रहता कि दुनिया से विषय कैसे हटें, प्रश्न यह बनता है कि इन विषयों के बीच रहकर भी उनके वश में कैसे न आएँ।

कामना और क्रोध पर टीकाकारों की तीन धाराएँ

"यह कामना ही क्रोध है" (गीता 3.37) को पढ़ने की परम्परा में तीन समझ मिलती हैं। तीनों को बराबर भरोसे से रखना ठीक है, क्योंकि तीनों श्लोक के शब्दों से निकलती हैं।

पहली धारा, दोनों एक हैं। इसके अनुसार श्लोक एक ही बात कहता है। जब कामना की राह में कोई रुकावट आती है, तब वही कामना क्रोध बनकर दिखती है। दूसरे अध्याय का क्रम भी यही कहता है, कामना में विघ्न पड़ने पर क्रोध उत्पन्न होता है (गीता 2.62)। इसलिए शत्रु एक है और उसकी दवा भी एक है।

दूसरी धारा, दोनों जुड़वाँ हैं। इसके अनुसार दोनों एक ही रजोगुण से जन्मे हैं और एक-दूसरे को पालते हैं। कामना पाना चाहती है, क्रोध उस पाने की पहरेदारी करता है। सोलहवें अध्याय में काम, क्रोध और लोभ तीन अलग द्वार गिने गए हैं (गीता 16.21), यानी क्रोध को अलग गिनने की गुंजाइश श्लोकों में है। इस धारा में दोनों की दवा एक ही दिशा की है, पर दोनों पर अलग-अलग लगानी पड़ती है।

तीसरी धारा, ईश्वर की शक्ति और कामना की दिशा। यह धारा "किसने लगाया" का उत्तर ईश्वर नहीं मानती। ईश्वर कर्तापन नहीं बनाते (गीता 5.14); प्रकृति का गुण कर्म कराता है (गीता 3.27)। हृदय में बैठे ईश्वर चलने की शक्ति देते हैं, पर किस ओर चलना है, यह दिशा कामना देती है (गीता 18.61)। इस तरह ईश्वर भीतर के नियन्ता भी रहते हैं और पाप के कारण भी नहीं बनते।

तीनों धाराएँ तीन बातों पर एक हैं। शत्रु बाहर का नहीं, इंसान की अपनी प्रकृति के रजस् में है। वह ज्ञान को ढकता है। और उससे इन्द्रियों से ऊपर की ओर क्रम से लड़ा जाता है।

हर धारा के सामने एक सवाल भी खड़ा होता है। पहली को बताना होगा कि भगवान ने क्रोध का नाम अलग क्यों लिया। दूसरी को बताना होगा कि दो चीज़ें एक "यह" कैसे हो गईं। तीसरी को बताना होगा कि हृदय में बैठे ईश्वर को कारण क्यों नहीं माना जाए। इनके उत्तर श्लोकों में ही मिल जाते हैं। पहली के लिए, नाम अलग इसलिए लिया कि क्रोध वही कामना है जो रुक गई है, और रुकी हुई कामना का रूप सचमुच अलग दिखता है। दूसरी के लिए, "यह" उस एक स्रोत की ओर इशारा है जिससे दोनों निकलते हैं। तीसरी के लिए, पाँचवें अध्याय का वचन सीधा है कि ईश्वर कर्म और फल का सम्बन्ध नहीं बनाते (गीता 5.14), और वे किसी का पाप-पुण्य ग्रहण भी नहीं करते (गीता 5.15)।

उपनिषदों की परम्परा में शरीर को रथ कहा गया है। इन्द्रियाँ उसके घोड़े हैं, मन लगाम है, बुद्धि सारथी है और आत्मा रथ में बैठा सवार। यह चित्र इन्हीं श्लोकों की सीढ़ी से मेल खाता है। यह परम्परा का चित्र है, गीता का श्लोक नहीं, पर इन्द्रिय, मन, बुद्धि और आत्मा का क्रम वही है जो गीता ने दिया है (गीता 3.42)।

क्या ज्ञान ढका जाता है या खो जाता है?

भगवान का शब्द "ढका हुआ" है, "नष्ट" नहीं। यह फ़र्क़ पूरे इलाज की दिशा तय करता है। पाँचवें अध्याय में यही बात आती है कि जीवों का ज्ञान अज्ञान से ढका है, इसलिए वे भ्रमित हैं (गीता 5.15)। अठारहवें अध्याय में कहा गया है कि सब कर्म किसी न किसी दोष से वैसे ही ढके रहते हैं जैसे आग धुएँ से (गीता 18.48)। तीनों जगह शब्द ढकना ही है।

ढकी हुई चीज़ को खोजना नहीं पड़ता, उघाड़ना पड़ता है। और तीन उपमाओं में उघाड़ने के तीन ढंग हैं।

इसका फल यह है कि हर आदमी के लिए एक ही इलाज नहीं बनता। जिसकी चाह हल्की है, उसे ठहरना काफ़ी है। जिसकी पुरानी आदत है, उसे अभ्यास चाहिए। और जिसकी जड़ गहरी है, उसे धीरज के साथ बढ़ना होगा। ज्ञान तीनों अवस्थाओं में मौजूद है, इसीलिए तीनों में रास्ता खुला है। जो ढकी चीज़ को खोया हुआ मान ले, वह हार मान लेता है। जो उसे ढका हुआ जाने, वह उघाड़ने में लग जाता है।

किले की उपमा, शत्रु कहाँ-कहाँ बैठा है

एक शिक्षण-चित्र इन श्लोकों को समझने में मदद करता है। यह चित्र हमारा है, श्लोक का नहीं। जब कोई शत्रु किसी किले पर क़ब्ज़ा कर ले, तो वह बाहरी दीवार से लेकर भीतरी गढ़ तक हर जगह बैठा होता है। भगवान जिन तीन ठिकानों का नाम लेते हैं (गीता 3.40), उन्हें इसी तरह देखा जा सकता है। इन्द्रियाँ बाहरी दीवार हैं, जहाँ से बाहर की चीज़ें भीतर आती हैं। मन भीतर का आँगन है, जहाँ चाह घूमती-फिरती है। बुद्धि भीतर का गढ़ है, जहाँ से निर्णय होते हैं।

किला वापस लेना हो तो सबसे पहले बाहरी दीवार पर चढ़ना पड़ता है। भगवान ठीक यही क्रम देते हैं, पहले इन्द्रियों को वश में करो (गीता 3.41)। फिर भीतर के आँगन को बुद्धि से स्थिर करो (गीता 3.43)। और अन्त में राजा लौट आता है, यानी बुद्धि से परे आत्मा को जान लिया जाता है (गीता 3.43), तब गढ़ भी अपना हो जाता है। चित्र यह भी समझाता है कि दीवार जीतकर रुक जाना काफ़ी क्यों नहीं है। राजा के लौटे बिना क़ब्ज़ा पूरा नहीं छूटता।

बुद्धि भी शत्रु का निवास क्यों है

यह इस प्रसंग की सबसे नाज़ुक बात है। बुद्धि तो हमारी सबसे ऊँची क्षमता है, फिर भी भगवान उसे शत्रु का ठिकाना कहते हैं (गीता 3.40)। यह आपत्ति सही है, इसलिए इसे सीधे लेना चाहिए। जब हम चाहते हैं कि कुछ हमें मिले, तब बुद्धि उसके पक्ष में कारण ढूँढ देती है। "यह तो ज़रूरी है", "इतना तो चलता है", "आज ही है, कल से नहीं"। इन दलीलों में बुद्धि पूरी तरह शत्रु के काम आ रही होती है। इसीलिए ज्ञान ढक जाता है और आदमी मोहित हो जाता है।

इसे एक उदाहरण से समझते हैं। किसी को मीठे से परहेज़ करना है। मिठाई सामने आते ही बुद्धि कहने लगती है कि आज त्योहार है, आज तो चलेगा, कल से बन्द। यह वाक्य कितना तर्कसंगत लगता है, और यही इसका ख़तरा है। निर्णय तो पहले ही हो चुका था, बुद्धि ने बस उस पर वकालत की मुहर लगा दी। यही वह जगह है जहाँ भगवान की बात सही बैठती है कि बुद्धि भी निवास है।

फिर भगवान उसी बुद्धि से मन को स्थिर करने को कैसे कहते हैं (गीता 3.43)? उत्तर यह है कि बुद्धि की दो अवस्थाएँ हैं, और दोनों एक ही क्षमता की हैं। एक अवस्था वह है जिसमें बुद्धि कामना की सेवा करती है। दूसरी वह जिसमें बुद्धि उस आत्मा को जान चुकी है जो उससे भी परे है, और इसलिए अपनी हद पहचानती है (गीता 3.43)। पहली बुद्धि का मालिक शत्रु है, दूसरी का मालिक वह ख़ुद है। यही फ़र्क़ बुद्धियोग: निश्चय की बुद्धि में विस्तार से मिलता है।

"स्वयं से स्वयं को स्थिर करो" को दो तरह से सुना जाता है, और दोनों समझ शिक्षक काम में लेते हैं। एक समझ है कि बुद्धि मन को स्थिर करे। दूसरी कि निचला स्वयं ऊँचे स्वयं के सहारे स्थिर हो। दोनों में बात एक है, यानी जो ऊपर है, वह नीचे को सँभाले। जो आत्मा बुद्धि से भी परे है, उसकी पहचान अविनाशी आत्मा में मिलती है, और वहीं से यह सहारा आता है।

गीता इस शत्रु की बात और कहाँ करती है

यह शत्रु गीता में बार-बार दिखता है, और हर जगह कुछ नया जोड़ता है।

इन्हीं में से कुछ का भाव एक-एक वाक्य में कहा जा सकता है। चौदहवें अध्याय में रजोगुण राग-स्वरूप है और तृष्णा तथा आसक्ति से उपजता है, इसलिए शत्रु का स्रोत वहीं मिलता है (गीता 14.7)। मन के बारे में कहा गया है कि वश में हो तो मित्र, वश में न हो तो शत्रु (गीता 6.6)। तो शत्रु कहीं बाहर से आया हुआ कोई प्राणी नहीं है, मन की वह अवस्था है जिसमें वह कामना का नौकर बना हुआ है।

पाँचवें अध्याय का श्लोक इस पूरी चर्चा का व्यावहारिक सिरा है। वह उस क्षण की बात करता है जब वेग उठा है। जो उस वेग को सह लेता है, वह योगयुक्त और सुखी है (गीता 5.23)। सहना यहाँ दबाना नहीं है। सहने में आदमी वेग को देखता है, उसके पीछे चलता नहीं। और दूसरे अध्याय के दो श्लोक उस अवस्था का नक़्शा देते हैं जहाँ यह सहना स्वभाव बन जाता है, जब वह सब कामनाएँ छोड़ देता है और अपने में सन्तुष्ट रहता है (गीता 2.55), और ममता तथा अहंकार से रहित होकर चलता है (गीता 2.71)।

लोभ को लेकर सोलहवें अध्याय का जो श्लोक है, उसकी अलग चर्चा इसी पथ के अगले पड़ावों में होती है। यहाँ केवल इतना कि तीसरे अध्याय का शत्रु वहाँ तीन द्वारों में गिना गया है (गीता 16.21)।

अठारहवें अध्याय में यही प्रश्न फिर आता है

अर्जुन के "न चाहते हुए भी" का सीधा उत्तर आख़िरी अध्याय में फिर लौटता है। भगवान अर्जुन से कहते हैं कि यदि तुम अहंकार का आश्रय लेकर कहते हो कि मैं युद्ध नहीं करूँगा, तो तुम्हारा यह निश्चय झूठा है, क्योंकि तुम्हारा स्वभाव तुम्हें उसी कर्म में लगा देगा (गीता 18.59)। अगले श्लोक में बात और साफ़ है। तुम अपने स्वभाव से जन्मे कर्म से बँधे हुए हो, और जिसे तुम मोहवश नहीं करना चाहते, उसे भी विवश होकर करोगे (गीता 18.60)।

यहाँ "विवश होकर" वही बात है जो तीसरे अध्याय में "मानो बलपूर्वक" थी। अठारहवाँ अध्याय वही प्रश्न स्वभाव की भाषा में दोहराता है। और उत्तर भी तुरन्त आता है। ईश्वर सबके हृदय में बैठा है (गीता 18.61), इसलिए तुम सब प्रकार से उसी की शरण में जाओ (गीता 18.62), और अन्त में सब धर्मों के आश्रय छोड़कर केवल एक भगवान की शरण में आ जाओ (गीता 18.66)। इस उपदेश की पूरी चर्चा अन्तिम उपदेश: शरण, विचार और स्वतंत्र चुनाव में है।

यहाँ एक बारीक बात भी है। भगवान "तुम्हारा निश्चय झूठा है" कहते हैं, "तुम बुरे हो" नहीं। यानी जिस निश्चय पर अहंकार खड़ा है, वह टिकता नहीं। जब तक आदमी अहंकार के आधार पर चलता है, तब तक वह मान बैठता है कि वही कर्ता है (गीता 3.27), और उसी मान्यता के कारण शत्रु को पकड़ने की जगह मिल जाती है। इसीलिए शरण की बात बाद में आती है, जब कर्ता होने का भ्रम ढीला पड़ चुका हो।

इस प्रसंग से तीन बातें निकलती हैं। पहली, बल असली है। वह बहाना नहीं है, क्योंकि भगवान स्वयं उसे असली मानते हैं। दूसरी, उससे निकलने का रास्ता वही है जो तीसरे अध्याय में बताया गया, इन्द्रियों से आत्मा तक का क्रम। तीसरी, उस क्रम में अन्तिम सहारा शरण है, जहाँ अपनी ही ताक़त पर टिके रहने की ज़रूरत नहीं रहती।

आपत्तियाँ और उत्तर

जब ईश्वर हृदय में हैं, तो क्या कारण वही हैं?

नहीं, क्योंकि गीता स्वयं मना करती है। भगवान न कर्तापन बनाते हैं, न कर्म करवाते हैं, न कर्म और फल का सम्बन्ध जोड़ते हैं; यह सब जीव का स्वभाव करता है (गीता 5.14)। हृदय में बैठना शक्ति देना है, और शक्ति तटस्थ है। दिशा गुणों से आती है, जो हर काम में बरत रहे हैं (गीता 3.27)। ज्ञानी इसी को जानता है कि गुण ही गुणों में बरत रहे हैं, और इसलिए कर्म में बँधता नहीं (गीता 3.28)। यंत्र को चलाने वाला और यंत्र की चाल का दोषी अलग बातें हैं। भीतर से चलाने वाले की उपस्थिति (गीता 18.61) इंसान की ज़िम्मेदारी नहीं हटाती, और ईश्वर को दोषी भी नहीं बनाती।

भगवान स्वयं काम हैं, तो काम पापी क्यों?

क्योंकि बात दो अलग तरह के काम की हो रही है। भगवान कहते हैं कि प्राणियों में धर्म के विरुद्ध न जाने वाला काम वे ही हैं (गीता 7.11)। यह वह इच्छा है जो जीवन को चलाती है, जैसे भूख, परिवार की चाह, काम करने की प्रेरणा, और जो धर्म की मर्यादा में रहती है। तीसरे अध्याय का शत्रु वह कामना है जो रजोगुण से जन्मी है, जो कभी तृप्त नहीं होती और ज्ञान को ढक देती है (गीता 3.37, गीता 3.39)। एक में धर्म की सीमा है, दूसरी में सीमा नहीं है। मारने के लिए दूसरी को कहा गया है। इसलिए "काम को मारो" का मतलब जीवन की हर इच्छा को बुझा देना नहीं है।

ज्ञान तो आत्मा का स्वभाव है, फिर वह ढक कैसे सकता है?

ढकना आत्मा पर नहीं होता, आदमी के जानने पर होता है। पाँचवें अध्याय में भगवान स्वयं कहते हैं कि जीवों का ज्ञान अज्ञान से ढका है, इसलिए वे भ्रमित होते हैं (गीता 5.15)। आत्मा का स्वरूप ज्यों का त्यों रहता है। जो ढकता है, वह आत्मा पर नहीं, आदमी की समझ और अनुभव पर पड़ा पर्दा है। जैसे दर्पण पर मैल दर्पण को नहीं बदलता, पर उसमें चेहरा दिखने नहीं देता (गीता 3.38)। इसीलिए इलाज भी ज्ञान को पैदा करना नहीं, ढक्कन को हटाना है।

बुद्धि भी कामना का निवास है, तो भरोसा किस पर करें?

उस बुद्धि पर जो आत्मा को जानकर स्थिर हुई है। भगवान एक ही क्षमता की दो अवस्थाएँ बताते हैं। जो बुद्धि कामना के पक्ष में कारण गिनती है, उस पर भरोसा नहीं होता (गीता 3.40)। जो बुद्धि बुद्धि से परे आत्मा को जान चुकी है, वह मन को स्थिर कर पाती है (गीता 3.43)। जाँच साधारण है। यदि बुद्धि का तर्क हमेशा वही निकलता है जो चाह चाहती थी, तो वह कामना की सेवा कर रही है।

"मार डालो" तो हिंसा जैसा शब्द है, क्या गीता आत्म-घृणा सिखाती है?

नहीं। आदेश शत्रु को मारने का है, अपने आप को नहीं। और शत्रु कौन है, यह भगवान ने साफ़ कर दिया है, वह कामना जो रजोगुण से जन्मी है (गीता 3.37)। छठे अध्याय में वही मन, जो वश में नहीं है, शत्रु जैसा काम करता है; और वही मन, जो वश में कर लिया गया है, सच्चा मित्र बन जाता है (गीता 6.6)। भगवान यह भी कहते हैं कि अपना उत्थान स्वयं करो और अपने को नीचे मत गिराओ, क्योंकि मन ही मित्र है और वही शत्रु भी बन सकता है (गीता 6.5)। इसलिए "मार डालो" का भाव अपने से नफ़रत करना नहीं है। भाव अपने ही मन को कामना की जकड़ से छुड़ाना है।

क्या कामना को सचमुच पूरी तरह मारा जा सकता है?

हाँ, गीता उस अवस्था का वर्णन करती है। जो सब कामनाओं को छोड़कर अपने आप में सन्तुष्ट रहता है, वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है (गीता 2.55)। जो सब कामनाओं को त्यागकर ममता और अहंकार से रहित होकर चलता है, उसे शान्ति मिलती है (गीता 2.71)। यह अवस्था सच है और पाई जा सकती है। साथ ही परम्परा की कथा बताती है कि सूक्ष्म अंश तब तक बचा रहता है जब तक आत्मा का साक्षात्कार न हो। उसकी चर्चा नीचे के प्रश्नों में है, जहाँ शिव और कामदेव की कथा आती है।

क्या 3.36 का "बल" अपराधी को माफ़ी दे देता है?

नहीं। भगवान माफ़ी नहीं देते, आदेश देते हैं कि शत्रु को मारो (गीता 3.41, गीता 3.43)। बल अनुभव में असली है, पर वह अन्तिम नहीं है। तीसरे अध्याय में पहले ही कहा गया है कि ज्ञानी भी अपनी प्रकृति के अनुसार चलता है, तो केवल ज़िद से दबाने से क्या होगा (गीता 3.33)। इसका अर्थ यह नहीं कि प्रकृति को मान लें और हार जाएँ। इसका अर्थ यह है कि गीता प्रकृति को नकारती नहीं, उसके चलने का क्रम बदलने को कहती है, यानी इन्द्रियों से शुरू करके ऊपर की ओर। और यदि बल अन्तिम होता, तो पाँचवें अध्याय का वह योगी सम्भव ही न होता जो काम-क्रोध के वेग को शरीर छूटने से पहले सह लेता है (गीता 5.23)। जो सहा जा सकता है, वह निरपेक्ष नहीं है।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

जिस क्षण धक्का उठे, उसी क्षण क्या करें?

श्लोक का पहला उत्तर आदेश है, पहले इन्द्रियों को वश में करना (गीता 3.41)। यानी उठते धक्के के सामने सबसे पहले उस इन्द्रिय को रोकना जिससे वह आ रहा है। गीता आगे इसी को पक्का करती है। जो इस जीवन में ही, शरीर छूटने से पहले, काम-क्रोध के वेग को सह लेता है, वह योगयुक्त और सुखी है (गीता 5.23)। मन जहाँ-जहाँ भटके, वहाँ से उसे लौटाकर आत्मा में ही लगाना चाहिए (गीता 6.26)। और यह भी याद रखना है कि विषयों से हटने पर इन्द्रियों का रस तुरन्त नहीं मिटता, वह परमात्मा के साक्षात्कार के बाद मिटता है (गीता 2.59)।

इसे ऐसे समझ सकते हैं। किसी के मुँह से कड़वी बात निकली और भीतर क्रोध की लहर उठी। इस क्षण तीन काम हो सकते हैं। आवाज़ तुरन्त बाहर निकल सकती है। मन उस बात को बार-बार दोहरा सकता है। या बुद्धि उस पर अपना तर्क लगा सकती है। गीता का क्रम कहता है कि पहले वही रोको जो सबसे बाहर है, यानी ज़बान, फिर मन को वापस बुलाओ, फिर बुद्धि को आत्मा की ओर मोड़ो।

परम्परा भी इसमें एक सहारा देती है। वह कहती है कि उठते हुए वेग के क्षण में भगवान का नाम लिया जाए। नाम मन को उस विषय से हटाकर भगवान की ओर मोड़ता है, और यही मोड़ वह ठहराव है जिसमें वेग अपनी ऊर्जा खो देता है। तो श्लोक दिशा देता है, गीता का बाक़ी हिस्सा विधि देता है, और परम्परा रोज़ के लिए सहारा।

लड़ाई इन्द्रियों से क्यों शुरू होती है, आत्मा से क्यों नहीं?

क्योंकि इन्द्रियाँ बाहरी दीवार हैं और क़ब्ज़ा पहले वहीं होता है। भगवान कहते हैं कि पहले इन्द्रियों को वश में करो (गीता 3.41), और सीढ़ी भी इन्द्रियों से शुरू होती है (गीता 3.42)। गीता का अनुभव यह भी है कि प्रयत्न करते विवेकी पुरुष के मन को भी बलवान इन्द्रियाँ ज़बरदस्ती खींच ले जाती हैं (गीता 2.60)। इसलिए पहले उन्हें वश में करना ज़रूरी है। कछुआ जैसे अपने अंग समेट लेता है, वैसे साधक विषयों से इन्द्रियों को समेट ले, तब उसकी प्रज्ञा स्थिर होती है (गीता 2.58)।

परम्परा में एक कहावत मानी जाती है कि जो अपने आसपास को नहीं बदल सकता, वह अपना मन भी नहीं बदल पाता। इसका आशय यही है कि जहाँ से बार-बार धक्का मिलता है, वहाँ से हटना पहला क़दम है। आत्मा तक पहुँचने का रास्ता इन्द्रियों के संयम से होकर जाता है, उसे लाँघकर नहीं।

शत्रु मर जाए तो क्या बचता है?

बचती है शान्ति और सन्तोष। गीता कहती है कि जब मनुष्य मन की सब कामनाएँ छोड़कर अपने आप में सन्तुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ है (गीता 2.55)। वह स्पृहा, ममता और अहंकार से रहित होकर चलता है, और शान्ति पाता है (गीता 2.71)। जिस योगी का रजोगुण शान्त हो चुका है, उसे परम सुख मिलता है (गीता 6.27)। यह वही रजोगुण है जिससे शत्रु जन्मा था (गीता 3.37)। उसके शान्त होने पर शत्रु का स्रोत सूख जाता है। यही तीसरे अध्याय की विजय है, आत्मा को जानकर शत्रु को जीतना (गीता 3.43)।

परम्परा में शिव और कामदेव की कथा आती है। कथा कहती है कि शिव ने कामदेव को भस्म कर दिया, पर कामदेव शरीर के बिना भी बना रहा और अनंग कहलाया। इस चित्र का भाव यह लिया जाता है कि सूक्ष्म कामना तब तक रहती है जब तक आत्मा का साक्षात्कार न हो। यह गीता का श्लोक नहीं, परम्परा की कथा है। पर यह गीता के उसी वचन से मेल खाती है कि रस परमात्मा के दर्शन पर ही मिटता है (गीता 2.59)।

यह शिक्षा अपने धर्म से कैसे जुड़ती है?

सीधे जुड़ती है। इस प्रसंग से पहले भगवान कह चुके हैं कि राग-द्वेष के वश में मत आओ (गीता 3.34) और अपना धर्म अधूरा निभे तब भी बेहतर है (गीता 3.35)। यानी अपने धर्म की राह में शत्रु राग-द्वेष और कामना है। अठारहवें अध्याय में यही बात लौटती है। अपने स्वाभाविक कर्म से मनुष्य उस परमात्मा की आराधना करता है जिससे सब प्राणियों की प्रवृत्ति होती है (गीता 18.46)। अपना धर्म, भले गुणहीन-सा दिखे, श्रेष्ठ है, क्योंकि स्वभाव के अनुसार कर्म करने वाला पाप को प्राप्त नहीं होता (गीता 18.47)। और सब कर्म किसी दोष से ढँके हैं, जैसे अग्नि धुएँ से, इसलिए दोष देखकर सहज कर्म नहीं छोड़ना चाहिए (गीता 18.48)। इसी विषय पर स्वधर्म में विस्तार से लिखा गया है।

परम्परा की समझ है कि जो कर्म कामना के धक्के के बिना, कर्तव्य के भाव से किया जाए, वह पूजा बन जाता है। कामना की धक्का-मुक्की हटते ही वही काम बोझ नहीं रहता, भेंट हो जाता है।

गीता इस शत्रु को आगे कहाँ ले जाती है?

सोलहवें अध्याय में यही शत्रु बड़े दायरे में दिखता है। काम, क्रोध और लोभ तीनों नरक के द्वार हैं, इसलिए इन तीनों का त्याग करना चाहिए (गीता 16.21)। जो इन तीन अन्धकार-द्वारों से मुक्त हो जाता है, वह अपने कल्याण का आचरण करता है और परम गति को पाता है (गीता 16.22)। लोभ और अनन्त चाह की चर्चा आगे "अनन्त चाह और तीन द्वार" नाम के विषय में आएगी। और सहने की जो शक्ति पाँचवें अध्याय में दिखी (गीता 5.23), उसका फल "भीतर का आनन्द और शान्ति" नाम के विषय का है।

सार यह है कि श्लोक दिशा देते हैं, कि शत्रु कौन है और उसके विरुद्ध क्या करना है। गीता का बाक़ी हिस्सा रास्ता देता है, कि इन्द्रियों से शुरू होकर आत्मा तक, फिर शरण तक। और परम्परा उदाहरण और सहारा देती है, रथ का चित्र, नाम का स्मरण और कामदेव की कथा।

यह पाठ किस पर टिका है

यहाँ श्लोकों के अर्थ गीता के हिन्दी पाठ से लिए गए हैं और हर बात किसी श्लोक के साथ बाँधी गई है। टीकाओं की धाराएँ इस पर आधारित हैं कि कामना और क्रोध के "यह" को किस-किस तरह पढ़ा जा सकता है। परम्परा की बातें परम्परा की ही मानकर रखी गई हैं।

आगे कहाँ पढ़ें

जिन्हें पूरी बात पहले सीधी भाषा में चाहिए, वे सरल पाठ से शुरू करें। श्लोक-क्रम से धीरे-धीरे चलने के लिए विस्तृत पाठ है। इस शत्रु के बनने का क्रम विषय-चिन्तन से पतन तक में है, और पूरा रास्ता क्रोध और काम में।