आप जानते हैं कि क्या करना ठीक है, और फिर भी वही कर बैठते हैं जो नहीं करना चाहिए। दफ़्तर के किसी सन्देश का गुस्से में जवाब चला जाता है। रात को भूख न होने पर भी हाथ रसोई की ओर बढ़ जाता है। बाद में पछतावा होता है, और सवाल उठता है कि जब मैं यह नहीं चाहता था, तो हुआ कैसे?

अर्जुन यही सवाल भगवान से पूछते हैं (गीता 3.36)। उत्तर छोटा है। इंसान को कामना (और उसी का दूसरा रूप क्रोध) चलाती है। वह रजोगुण से पैदा होती है, ज्ञान को ढक देती है, और इन्द्रियों, मन और बुद्धि में बैठी रहती है। उससे लड़ाई नीचे के स्तर से शुरू होती है और ऊपर के स्तर के अधिकार से चलती है (गीता 3.37, गीता 3.40, गीता 3.43)।

यहाँ हम इन आठ श्लोकों को उसी क्रम से लेंगे जिस क्रम से वे आए हैं, और बीच-बीच में देव का उदाहरण देखेंगे। यही बात ज़्यादा सरल रूप में सरल पाठ में है। कामना और क्रोध की जो शृंखला पहले बनती है, उसकी चर्चा विषय-चिन्तन से पतन तक में है। यहाँ हम उस शृंखला के बाद की बात लेते हैं: जब शत्रु पहचान लिया गया, तब क्या।

हम वह क्यों करते हैं जो करना नहीं चाहते

तीसरे अध्याय में भगवान ने कर्म का पूरा रास्ता समझाया है। अर्जुन उसे सुनकर एक अड़चन सामने रखते हैं। सब कुछ जानने के बाद भी आदमी ग़लत की ओर क्यों खिंच जाता है?

सवाल में तीन बातें हैं। पहली बात यह कि आचरण पाप का है। दूसरी, कि करने वाला ऐसा चाहता नहीं है। तीसरी, कि उसे ऐसा लगता है मानो कोई उसे बलपूर्वक लगा रहा हो। यह उस आदमी का सवाल नहीं जो बुरा बनना चाहता है। यह उसका सवाल है जो अच्छा होना चाहता है और अपने ही हाथों हारता है। इसीलिए भगवान इसे टालते नहीं, सीधे जवाब देते हैं।

इस बात को एक उदाहरण से समझते हैं। देव एक दफ़्तर में टीम सँभालता है। वह ख़ुद मानता है कि गुस्से में लिखा सन्देश कभी काम नहीं सँवारता। फिर भी जब किसी का ग़ैर-ज़िम्मेदार जवाब आता है, उसकी उँगलियाँ तेज़ी से चलती हैं और सन्देश चला जाता है। रात को खाने का भी यही हाल है। वह तय करके सोता है कि अब नहीं, और आधी रात में फिर रसोई में खड़ा होता है। देव जानता है, मानता है, चाहता भी है कि ऐसा न हो, और फिर भी हो जाता है। अर्जुन का सवाल उसी का सवाल है।

अर्जुन यह सवाल अभी क्यों पूछते हैं

इससे ठीक पहले भगवान दो बातें कह चुके हैं। पहली यह कि हर इन्द्रिय के विषय में आकर्षण और विकर्षण बैठे रहते हैं, और आदमी को इन दोनों के वश में नहीं आना चाहिए, क्योंकि ये उसके कल्याण के रास्ते के शत्रु हैं (गीता 3.34)। दूसरी यह कि अपना कर्तव्य अधूरा निभे तो भी दूसरे के भली-भाँति निभाए कर्तव्य से अच्छा है (गीता 3.35)। अपने कर्तव्य की बात स्वधर्म में अलग से ली गई है।

अर्जुन की उलझन यहीं से उठती है। बात इतनी साफ़ कही गई है कि मानो करना भर बाक़ी हो: विषयों के वश में मत आओ, अपने काम पर टिके रहो। तब वे स्वाभाविक आपत्ति रखते हैं। अगर यह इतना सीधा है, तो लोग चूकते क्यों हैं? जो जानता भी है और चाहता भी है, वह भी क्यों फिसलता है? इसलिए भगवान का अगला उत्तर उपदेश का दोहराव नहीं है। वह उस जगह की ओर इशारा है जहाँ जानना और करना अलग हो जाते हैं।

यह कामना ही क्रोध है

भगवान बिना घुमाए उत्तर देते हैं।

उत्तर की पहली बात यह है कि भगवान "यह" कहते हैं। उन्होंने नाम लेकर इशारा किया है: तुम जिसके बारे में पूछ रहे हो, वह यह है। जो शक्ति आदमी को उसकी मर्ज़ी के ख़िलाफ़ खींचती है, उसका एक नाम है, और नाम जान लेने से लड़ाई का आधा रास्ता तय हो जाता है।

दूसरी बात, कामना और क्रोध यहाँ दो अलग शत्रु नहीं गिने गए। श्लोक एक ही वाक्य में कहता है कि यही कामना क्रोध है। कारण यह है कि कामना जब पूरी होती दिखती है तो चाह बनी रहती है, और जब उसमें रुकावट पड़ती है तो वही चाह क्रोध बन जाती है। एक ही चीज़ के दो चेहरे हैं। यह शृंखला दूसरे अध्याय में बनी है: विषय का चिन्तन, फिर लगाव, फिर कामना, फिर रुकावट पर क्रोध (गीता 2.62–63)। और सोलहवें अध्याय में भगवान काम, क्रोध और लोभ को नरक के तीन द्वार कहकर तीनों छोड़ने को कहते हैं (गीता 16.21)। इस शृंखला को विषय-चिन्तन से पतन तक में विस्तार से समझाया गया है; यहाँ हम उसे केवल याद करते हैं। पाँचवें अध्याय में भी यही दोनों नाम साथ आते हैं, जहाँ इनके वेग को सहन करने वाले को योगी कहा गया है (गीता 5.23)।

तीसरी बात, कामना कहाँ से आती है। श्लोक कहता है कि वह रजोगुण से पैदा होती है। चौदहवें अध्याय में रजोगुण को चाह और लगाव से भरा बताया गया है, जो आदमी को कर्मों के लगाव में बाँध देता है (गीता 14.7)। रजोगुण वह बेचैन ऊर्जा है जो कहती है कि और चाहिए, अभी चाहिए। इसलिए कामना बाहर से आया हमला नहीं है। वह भीतर की उस बेचैनी से उठती है जो हर इंसान के पास है।

चौथी बात, श्लोक के दो विशेषण। कामना को "बहुत भोगने वाली" कहा गया है, यानी जो कुछ उसे परोसा जाए, वह सब खा जाती है और रुकती नहीं। और उसे "महान् पाप कराने वाली" कहा गया है, यानी आदमी से वह करवा लेती है जो वह होश में कभी न करता। अर्जुन ने पूछा था कि कौन लगा रहा है; भगवान का उत्तर है कि यह लगाने वाली है, और इसे यहाँ, इस जगह, अपना सबसे बड़ा शत्रु जानो।

ज्ञान ढकता है, मिटता नहीं

अब सवाल यह है कि कामना यह सब करती कैसे है? भगवान तीन चित्र देते हैं।

धुएँ से आग ढकी रहती है। मैल से दर्पण ढका रहता है। झिल्ली से गर्भ ढका रहता है। श्लोक कहता है कि वैसे ही कामना से ज्ञान ढका रहता है (गीता 3.38)। हर चित्र ढकने की एक अलग मात्रा दिखाता है।

धुएँ में आग मौजूद है, बस दिखती कम है। हवा चले तो धुआँ छँट जाता है। यह हल्का ढकना है, जो थोड़ी-सी सजगता से हट जाता है। मैल जमे दर्पण में चेहरा तो है, पर साफ़ नहीं दिखता। उसे पोंछना पड़ता है, यानी मेहनत लगती है। और गर्भ को झिल्ली पूरी तरह ढके रखती है, बाहर से कुछ दिखता ही नहीं; वह ढकना एक समय तक पूरा रहता है और फिर अपने आप हटता है। इस तरह कामना कभी हल्की परत बनकर आती है, कभी जमी हुई मैल बनकर, और कभी इतनी गहरी कि भीतर का ज्ञान बिलकुल सुनाई नहीं देता।

तीनों चित्रों में एक बात साझी है: जो ढका है, वह मौजूद है। आग बुझी नहीं, दर्पण टूटा नहीं, गर्भ ख़त्म नहीं हुआ। इसी से हमारे पहले सवाल का उत्तर मिलता है। जो आदमी जानते हुए भी ग़लत करता है, उसका ज्ञान ग़ायब नहीं है। वह दबा है। इसीलिए देव को पछतावा होता है। पछतावा इस बात का सबूत है कि भीतर का ज्ञान ज़िन्दा था और उस समय ढका हुआ था।

पाँचवें अध्याय में यही बात दूसरी तरह कही गई है: जीवों का ज्ञान अज्ञान से ढका हुआ है, इसलिए वे भ्रमित होते हैं (गीता 5.15)। वहाँ ढकने वाली चीज़ अज्ञान कही गई, यहाँ कामना। दोनों में कोई विरोध नहीं है। कामना जिस ज्ञान को ढकती है, उसी का ढका रह जाना अज्ञान जैसा दिखता है। अठारहवें अध्याय की एक पंक्ति में भी यही चित्र लौटता है: सब कर्म किसी न किसी दोष से वैसे ही ढके रहते हैं जैसे आग धुएँ से (गीता 18.48)। यानी भगवान के लिए धुएँ का चित्र वही है जो हर मनुष्य के अनुभव का हिस्सा है: कुछ भी शुद्ध, एकदम साफ़ रूप में हाथ नहीं आता, और इसीलिए साफ़ देखने के लिए मेहनत चाहिए।

वह आग जो कभी भरती नहीं

भगवान इस बात को और आगे ले जाते हैं।

ज्ञानी का ज्ञान भी इसी नित्य शत्रु से ढका रहता है, जो आग जैसा है और कभी तृप्त नहीं होता (गीता 3.39)। यहाँ एक बारीक बात है। भगवान इसे "ज्ञानी का" शत्रु कहते हैं। नासमझ को तो पता भी नहीं चलता कि वह किसके हाथ में है। जो जानता है, उसी को यह खींचतान सबसे ज़्यादा महसूस होती है, क्योंकि उसके भीतर दो आवाज़ें हैं, एक ज्ञान की और एक कामना की। इसलिए जिस आदमी को अपने भीतर यह कश्मकश सबसे तेज़ लगती है, वह पिछड़ा हुआ नहीं है; वह जागा हुआ है।

दूसरी बात, "कभी तृप्त नहीं होता"। आग में लकड़ी डालने से आग बुझती नहीं, बढ़ती है। कामना के साथ भी यही है। नीचे की तालिका देखिए।

देव की रात की भूख इसका अच्छा उदाहरण है। पहली बार उसने सोचा कि आज थकान बहुत है, थोड़ा खा लेते हैं। अगले दिन थकान कम थी, पर रसोई की ओर जाने की आदत बन चुकी थी। एक महीने बाद वह बिना भूख के भी जाता है। खाना ग़लत नहीं था; ग़लत यह था कि हर बार खिलाने से माँग का दायरा बढ़ता गया। दूसरे अध्याय में इसी बात की शृंखला बताई गई है: जो विषय का चिन्तन करता रहता है, उसे उसमें लगाव हो जाता है, लगाव से कामना उठती है, और कामना में रुकावट पड़ने पर क्रोध (गीता 2.62–63)। हर चरण पिछले से भारी है, इसलिए खिलाते जाने पर शत्रु हल्का नहीं होता।

इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि: कामना के तीन घर

अब भगवान बताते हैं कि यह शत्रु बैठता कहाँ है।

इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि इस काम के रहने की जगहें कही गई हैं, और इन्हीं के द्वारा वह ज्ञान को ढककर देहधारी को मोहित कर देता है (गीता 3.40)। अगर कामना केवल इन्द्रियों में रहती, तो बात आसान होती: आँख बन्द कर लीजिए, कान ढक लीजिए। पर भगवान तीन ठिकाने गिनाते हैं, और तीसरा सबसे बारीक है, यानी बुद्धि। जिस बुद्धि से हम सही-ग़लत तय करते हैं, कामना वहाँ भी घुसकर बैठ जाती है। तब वह बुद्धि हमारे ख़िलाफ़ नहीं बोलती, बल्कि कामना की वकील बन जाती है और उसके लिए दलीलें जुटाती है।

इसी से समझ आता है कि अकेली इच्छा-शक्ति से यह लड़ाई क्यों नहीं जीती जाती। इच्छा-शक्ति भी बुद्धि और मन के भीतर रहती है, और वही जगह कामना का घर है। जब देव सोचता है कि इस बार तो मैं रोक लूँगा, और रात आती है, तब वही बुद्धि कहती है कि आज की बात अलग है। रोकने वाला और भड़काने वाला एक ही घर में रहते हैं, इसलिए लड़ाई के लिए ऐसी जगह चाहिए जहाँ कामना की पहुँच कम हो। अगले श्लोक वही जगह बताते हैं।

शत्रु ज्ञान भी छीनता है और अनुभव भी

भगवान सीधी आज्ञा देते हैं। पहले इन्द्रियों को वश में करो, फिर ज्ञान और विज्ञान (अनुभव) का नाश करने वाले इस पापरूप काम को निश्चय ही मार डालो (गीता 3.41)। ज्ञान वह है जो हमने सीखा, और विज्ञान वह जो हमने जिया और भोगा। कामना दोनों का नुक़सान करती है। वह नियम की याद ही नहीं छुपाती, हमारे अपने अनुभव की याद भी हमारी पहुँच से बाहर कर देती है।

देव को देर रात जागने के बाद का सिरदर्द ख़ूब याद है। तीखा सन्देश भेजने के बाद की शर्मिन्दगी भी वह कई बार झेल चुका है। पर जब धक्का आता है, तब वह सिरदर्द और वह शर्मिन्दगी उसके सामने आती ही नहीं। अनुभव होने पर भी वह दोहराता है, और यही कामना की मार है। इसीलिए आगे की लड़ाई में उस भूली हुई याद को ऊपर लाने का काम भी शामिल है।

लड़ाई नीचे से शुरू होती है

आज्ञा के क्रम में पहले इन्द्रियाँ हैं, फिर कामना। पहला क़दम सबसे नीचे के स्तर पर है, क्योंकि वहाँ बदलाव सबसे आसान है। आपकी आँखें क्या देखें, कान क्या सुनें, दिन में खाने का समय क्या हो, किन लोगों के बीच आप बैठें, ये सब व्यवस्था की बातें हैं, भीतर की जंग की नहीं। कामना की सबसे बड़ी ताक़त यह है कि वह आदमी को सामने की चीज़ से जोड़ती है। सामने की चीज़ हटा दीजिए, तो उसकी पकड़ पहले क्षण से ढीली होने लगती है।

यह क्रम भगवान अगले श्लोक में एक सीढ़ी के रूप में पूरा करते हैं। वे कहते हैं कि इन्द्रियाँ शरीर से श्रेष्ठ हैं, इन्द्रियों से श्रेष्ठ मन है, मन से श्रेष्ठ बुद्धि है, और जो बुद्धि से भी परे है, वह आत्मा है (गीता 3.42)। यहाँ "श्रेष्ठ" का अर्थ ऊँचे अधिकार वाला है: जो ऊपर है, वह नीचे को चलाता है।

अन्तिम श्लोक पूरा नतीजा रखता है। बुद्धि से परे आत्मा को जानकर, और बुद्धि के द्वारा मन को स्थिर करके, इस कामना-रूपी दुर्जेय शत्रु को मार डालो (गीता 3.43)। इसमें दो काम हैं और एक भरोसा। पहला काम, आत्मा को जानना। दूसरा काम, बुद्धि से मन को स्थिर करना। और भरोसा यह कि ये दोनों होने पर शत्रु मारा जा सकता है। भगवान उसे "दुर्जेय" कहते हैं, यानी जीतने में कठिन। वे इसे आसान नहीं बताते, पर असम्भव भी नहीं कहते।

इस पूरे क्रम में एक बात दो तरह से सही है। व्यवहार में लड़ाई नीचे से चलती है: पहले इन्द्रियाँ सँभलती हैं, फिर मन, फिर बुद्धि। पर अधिकार ऊपर से आता है: बुद्धि मन को चलाती है, और आत्मा बुद्धि के भी पार से सबको देखती है। जो नीचे का काम करता है, उसे ऊपर की याद चाहिए, वरना व्यवस्था सिर्फ़ आदत बन जाती है, समझ नहीं।

देव के लिए इसका मतलब क्या है? सबसे पहले, काम के सन्देश की घंटी रात को बन्द रखना, और रसोई में वह चीज़ न रखना जो वह रात में खाता है। यह छोटा काम है, पर वह इसी स्तर पर कामना की पहुँच काटता है। फिर, जब चिढ़ उठे तो सन्देश लिखने से पहले उसे मन में चलने देना, पर भेजना नहीं, और ध्यान किसी दूसरे काम पर लगा देना। इसके बाद बुद्धि का काम: ख़ुद से पूछना कि इस जवाब से मुझे क्या मिलेगा। और सबसे ऊपर, याद रखना कि यह गुस्सा मैं नहीं हूँ, मैं उसे देखने वाला हूँ। यह आख़िरी बात आत्मा की बात है, जिसकी चर्चा अविनाशी आत्मा में है।

वही मन मित्र भी बन सकता है

एक सवाल रह जाता है। भगवान ने जिसे मन में, बुद्धि में और इन्द्रियों में बैठा बताया, क्या उसे "शत्रु" कहना उसे कोई बाहरी हमलावर बना देना नहीं है?

इसका उत्तर छठे अध्याय में है। वहाँ भगवान कहते हैं कि मनुष्य अपना उद्धार स्वयं करे, अपने को गिरने न दे, क्योंकि मन ही उसका मित्र है और वही शत्रु भी बन सकता है (गीता 6.5)। जिसने मन को साध लिया, उसके लिए मन सच्चा मित्र है; जिसने नहीं साधा, उसके लिए वही मन शत्रु जैसा बरताव करता है (गीता 6.6)।

इसका अर्थ यह है कि "शत्रु" किसी वस्तु का नाम नहीं है, भीतर की एक अवस्था का नाम है। वही मन जब कामना की पकड़ में है तो शत्रु है, और जब बुद्धि के हाथ में है तो मित्र। इसलिए यह लड़ाई अपने किसी हिस्से को काटकर फेंकने की लड़ाई नहीं है। यह अपने मन को उसके सही मालिक के हाथ में लाने की लड़ाई है।

अर्जुन भी जानते हैं कि यह आसान नहीं। छठे अध्याय में वे कहते हैं कि मन चंचल है, उसे वश में करना हवा को बाँधने जैसा लगता है। भगवान मान लेते हैं कि मन चंचल है और कठिनता से वश में आता है, पर साथ ही उत्तर देते हैं कि अभ्यास और वैराग्य से उसे बाँधा जा सकता है (गीता 6.35)। अभ्यास यानी बार-बार लौटना, और वैराग्य यानी चीज़ों की पकड़ ढीली करना। यह वही रास्ता है जो तीसरे अध्याय का क्रम बताता है, बस वहाँ वह रोज़ की व्यवस्था के रूप में आया है।

क्या हर इच्छा मिटानी है

यहाँ एक आपत्ति उठती है। अगर काम को मार डालना है, तो क्या जीने की हर इच्छा छोड़ देनी है? खाने की, चाहने की, कुछ बनने की?

गीता का उत्तर साफ़ है। सातवें अध्याय में भगवान कहते हैं कि प्राणियों में जो इच्छा धर्म के विरुद्ध नहीं है, वह मैं ही हूँ (गीता 7.11)। यानी हर इच्छा शत्रु नहीं है। जो इच्छा धर्म के अनुकूल है, वह भगवान की ही विभूति गिनी गई है। और दूसरे अध्याय में कहा गया है कि जो सब कामनाओं को त्यागकर, बिना लालसा, बिना ममता और बिना अहंकार के विचरता है, वह शान्ति पाता है (गीता 2.71)। इसी स्थिति को स्थितप्रज्ञ का लक्षण भी कहा गया है, जो मन की सब कामनाओं को छोड़कर अपने आप में सन्तुष्ट रहता है (गीता 2.55)।

दोनों बातें एक साथ कैसे सही हैं? शत्रु वह कामना है जो ज्ञान को ढक लेती है और आदमी पर हुकूमत करने लगती है। जो इच्छा धर्म के साथ चलती है और बुद्धि की सुनती है, वह शत्रु नहीं है। भूख लगने पर खाना, अपना काम अच्छे से करना चाहना, परिवार के लिए कुछ करना, ये इच्छाएँ हैं पर शत्रु नहीं। रात को बिना भूख के खाना, और गुस्से में किसी को नीचा दिखाने की चाह, ये वह कामना है जिसके बारे में भगवान ने सावधान किया है। जाँच इच्छा के आकार की नहीं है, इस बात की है कि वह बुद्धि के पीछे चलती है या बुद्धि को अपने पीछे चलाती है।

स्वाद तब तक रहता है जब तक आत्मा नहीं दिखती

एक बारीक बात और। जो इन्द्रियों को विषय देना बन्द कर देता है, उसके लिए विषय तो हट जाते हैं, पर उनका रस बना रहता है। वह रस भी तब जाता है जब परमात्मा का साक्षात्कार हो जाता है (गीता 2.59)। इसका अर्थ यह है कि केवल परहेज़ से लड़ाई पूरी नहीं होती। कोई महीनों रात का खाना छोड़ दे, फिर भी भीतर स्वाद की याद बनी रह सकती है। यह कमी परहेज़ की नहीं है; यह इस बात का संकेत है कि क्रम का अन्तिम क़दम अभी बाक़ी है। नीचे का काम पकड़ ढीली करता है, और जड़ तब कटती है जब बुद्धि से परे आत्मा को जान लिया जाता है (गीता 3.43)। इसीलिए भगवान क्रम को आत्मा तक पहुँचाते हैं, इन्द्रियों पर रोक लगाकर नहीं छोड़ देते।

यहीं अपने कर्तव्य की बात भी जुड़ती है। भगवान ने तीसरे अध्याय में ही कहा कि अपना कर्तव्य अधूरा हो तो भी दूसरे के भली-भाँति निभाए कर्तव्य से अच्छा है (गीता 3.35)। कामना और कर्तव्य कहाँ मिलते हैं, यह स्वधर्म में देखा जा सकता है।

देव का एक दिन, स्तर-दर-स्तर

अब पूरे दिन पर यही क्रम रखकर देखिए। देव के दिन में कामना अलग-अलग समय पर अलग-अलग स्तर पर धक्का देती है, और हर जगह एक छोटा बदलाव काफ़ी है।

हर पंक्ति में बदलाव उसी स्तर से शुरू होता है जिस पर धक्का आता है। और आधी रात की पंक्ति में तीनों स्तर एक साथ इसलिए हैं कि थकान में इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि तीनों कामना के पक्ष में चले जाते हैं। उस समय सबसे नीचे का क़दम, यानी फ़ोन का हटा देना, ही सबसे पक्का है।

एक महीने का अभ्यास

इन श्लोकों को अमल में लाने के लिए एक सीधा क्रम बनाया जा सकता है। हर हफ़्ते एक स्तर पर ध्यान दिया जाए।

इस क्रम में कोई एक हफ़्ता पूरा या अधूरा हो सकता है। भगवान जिसे दुर्जेय कहते हैं, उसे चार हफ़्तों में नहीं मारा जाता। पर इतने से यह दिखने लगता है कि शत्रु कहाँ से हमला करता है, और लड़ाई का क्रम अपनी जगह ठीक बैठता है। देव ने पहले हफ़्ते में रात की घंटी बन्द की। दूसरे हफ़्ते में उसने पाया कि गुस्से का जवाब लिखने की उसकी आदत सन्देश भेजने से पहले पाँच मिनट के ठहराव से आधी रह जाती है। तीसरे हफ़्ते में उसने अपने ही तर्क पकड़ने शुरू किए। चौथे हफ़्ते में कुछ नया नहीं हुआ, बस वह पहले से ज़्यादा बार रुका।

कामना के बारे में तीन आम ग़लतफ़हमियाँ

पहली यह कि गीता सारी इच्छाओं को बुरा कहती है। ऐसा नहीं है। जो इच्छा धर्म के विरुद्ध नहीं, उसे भगवान अपनी विभूति गिनते हैं (गीता 7.11)। शत्रु वह कामना है जो ज्ञान को ढककर आदमी पर हावी हो जाए (गीता 3.37, गीता 3.38)।

दूसरी यह कि शत्रु कोई बाहरी ताक़त है। भगवान ने उसे इन्द्रियों, मन और बुद्धि में बैठा बताया है (गीता 3.40), और छठे अध्याय में साफ़ कहा है कि मन अपना मित्र भी हो सकता है और शत्रु भी (गीता 6.6)। इसलिए किसी को दोष देने से लड़ाई आगे नहीं बढ़ती।

तीसरी यह कि इलाज बस इच्छा-शक्ति है। इच्छा-शक्ति बुद्धि के घर में रहती है, और बुद्धि कामना के घरों में से एक है (गीता 3.40), इसलिए वह कामना की वकील भी बन सकती है। लड़ाई तब जीती जाती है जब नीचे का माहौल सँवारा जाए और ऊपर आत्मा की याद रखी जाए (गीता 3.41, गीता 3.43), यानी पूरे क्रम से।

लोग अक्सर क्या पूछते हैं

जब मैं सही बात जानता हूँ, तो वह रोकती क्यों नहीं?

क्योंकि कामना ज्ञान को ढक देती है, मिटाती नहीं। धुएँ में आग मौजूद रहती है, पर दिखती नहीं (गीता 3.38), और जानने वाले का ज्ञान भी इसी शत्रु से ढका रहता है (गीता 3.39)। इसलिए रोकने का काम ज्ञान से पहले उस परत को हटाने का है।

क्या क्रोध कामना से अलग शत्रु है?

नहीं, भगवान उसे एक ही शत्रु का दूसरा रूप बताते हैं। श्लोक कहता है कि यह कामना ही क्रोध है (गीता 3.37)। जब चाह में रुकावट पड़ती है तो वही क्रोध बन जाती है (गीता 2.62–63)। इसकी पूरी शृंखला विषय-चिन्तन से पतन तक में है।

भगवान ने पहले इन्द्रियों को वश में करने को क्यों कहा?

क्योंकि नीचे का स्तर सबसे आसानी से बदलता है। आप क्या देखें, कब खाएँ और किनके साथ रहें, इसकी व्यवस्था बना लेना सहज है, और वहाँ जीत माहौल बदलने से मिलती है, भीतर की ज़ोर-आज़माई से नहीं (गीता 3.41)। ऊपर के स्तर पर काम इसके बाद ही टिकता है।

आत्मा को बुद्धि से परे जानने का रोज़ क्या अर्थ है?

इसका अर्थ यह याद रखना है कि चाहने वाली लहर और उसे देखने वाला, ये दो हैं। भगवान आत्मा को बुद्धि से भी परे बताते हैं (गीता 3.42), और उसे जानकर ही बुद्धि से मन को स्थिर करने को कहते हैं (गीता 3.43)। आत्मा के विषय में दूसरे अध्याय के उपदेश की बात अविनाशी आत्मा में है।

क्या यह लड़ाई कभी ख़त्म होती है?

हाँ, पर वह एक दिन का काम नहीं है। गीता कहती है कि जो इसी जीवन में, शरीर छूटने से पहले, काम और क्रोध से उठने वाले वेग को सहन कर लेता है, वही योगी है और वही सुखी है (गीता 5.23)। और जब सब कामनाएँ मन से छूट जाती हैं और आदमी अपने आप में सन्तुष्ट रहता है, तब वह स्थितप्रज्ञ कहलाता है (गीता 2.55)।

आगे कहाँ पढ़ें

इसी विषय का एक सरल पाठ है, और शास्त्र-दृष्टि से एक गहरा पाठ भी। कामना और क्रोध के पूरे रास्ते के लिए क्रोध और काम देखिए। कामना को मार डालने के बाद बुद्धि कैसे टिकती है, यह बुद्धियोग: निश्चय की बुद्धि में है।

कामना का नाम जान लेना लड़ाई का पहला क़दम है। भगवान ने उसे नाम दिया, छिपने की जगहें बताईं, और लड़ने का क्रम दिया। नीचे से व्यवस्था बनाइए, ऊपर से आत्मा को याद रखिए, और बुद्धि से मन को स्थिर कीजिए: इस क्रम से दुर्जेय शत्रु भी जीता जा सकता है (गीता 3.43)।