अर्जुन के प्रश्न क्या केवल वह दरवाज़ा हैं जिससे उपदेश भीतर आता है, या वे उपदेश का आकार भी तय करते हैं? ध्यान से पढ़ने पर दूसरी बात सही बैठती है। प्रश्नों के शब्द बताते हैं कि अर्जुन को कौन-सी चीज़ अटका रही है, और भगवान के उत्तर अक्सर उन्हीं शब्दों को उठाकर आगे बढ़ते हैं।
तीन धागे दिखाई देते हैं। पहला, एक निश्चित उत्तर की माँग, जो दूसरे, तीसरे और पाँचवें अध्याय में लौटती है (गीता 2.7, गीता 3.1–2, गीता 5.1)। दूसरा, आदर्श व्यक्ति के लक्षणों की माँग (गीता 2.54, गीता 14.21)। तीसरा, "दो में से कौन बेहतर" वाला प्रश्न, जो पाँचवें, बारहवें और अठारहवें अध्याय में अलग-अलग रूप में आता है (गीता 5.1, गीता 12.1, गीता 18.1)।
यहाँ हम प्रश्नों को इन्हीं धागों के सहारे पढ़ेंगे, और देखेंगे कि कहाँ प्रश्न और उत्तर के बीच खिंचाव है, कहाँ टीकाकार अलग चलते हैं, और कौन-से प्रश्न उठते हैं जिनके उत्तर गीता और परम्परा में हैं। प्रश्न-दर-प्रश्न सीधा क्रम चाहिए तो श्लोक-दर-श्लोक विस्तार पढ़िए। यह अर्जुन की यात्रा का पाँचवाँ पड़ाव है, और जिस हालत से प्रश्न निकलते हैं वह अर्जुन का विषाद में है।
ये चौदह प्रश्न कैसे गिने गए हैं
पुस्तकालय चौदह मुख्य प्रश्न-समूह गिनता है: दूसरे, तीसरे (दो), चौथे, पाँचवें, छठे (दो), आठवें, दसवें, ग्यारहवें, तेरहवें, चौदहवें, सत्रहवें और अठारहवें अध्याय के प्रश्न। यह गिनती पुस्तकालय की अपनी है, गीता ने ऐसी कोई गिनती नहीं दी। इसके बाहर भी प्रश्न हैं: विश्वरूप देखकर अर्जुन पूछते हैं कि उग्र रूप वाले आप कौन हैं (गीता 11.31), और बारहवें अध्याय में साकार और निराकार उपासकों का प्रश्न है (गीता 12.1), जो इस गिनती में नहीं है। इसलिए नीचे "चौदह" कहने का मतलब "मुख्य" है, "सारे" नहीं।
पहला धागा: एक निश्चित उत्तर की माँग
पहली प्रार्थना में ही यह माँग है।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ २.७ ॥
दीनता के दोष से मेरा स्वभाव दब गया है और धर्म के विषय में मेरा चित्त मोहित है। इसलिए मैं आपसे पूछता हूँ कि जो निश्चित रूप से मेरे लिए कल्याणकारी हो, वह मुझे बताइए। मैं आपका शिष्य हूँ और आपकी शरण में आया हूँ, मुझे उपदेश दीजिए।
अर्जुन चाहते हैं कि जो निश्चित रूप से कल्याणकारी है, वह बताया जाए (गीता 2.7)। इस माँग का दायरा आगे सिकुड़ता जाता है, और यही देखने की बात है।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥ ३.२ ॥
आप अपने मिले-जुले-से वचनों से मानो मेरी बुद्धि को मोहित कर रहे हैं। इसलिए निश्चय करके मुझे वह एक मार्ग बताइए जिससे मैं कल्याण को प्राप्त कर सकूँ।
तीसरे अध्याय में अब "जो भी कल्याणकारी हो" नहीं, "वह एक मार्ग" माँगा गया है (गीता 3.1–2)। पाँचवें में सवाल और सिमट गया है: दो ज्ञात मार्गों में से कौन-सा, और वह भी निश्चित रूप से (गीता 5.1)। यानी माँग हर बार वही है, पर हर बार पहले से ज़्यादा ठोस। उलझा हुआ मन बाहर की अनन्त सम्भावनाओं से थककर एक के पास टिकना चाहता है, और अर्जुन की भाषा इस थकान को ठीक पकड़ती है।
भगवान इस माँग को हर बार अलग ढंग से पूरा करते हैं। पाँचवें अध्याय में वे साफ़ चुनाव करते हैं (गीता 5.2)। तीसरे में वे पहले दिखाते हैं कि उलझन की जड़ कहाँ है, और तब मार्ग कहते हैं। इसी की बात आगे है।
तीसरे अध्याय की उलझन की जड़ भगवान के अपने शब्दों में है
अर्जुन का प्रश्न हवा से नहीं आता। वह दूसरे अध्याय के तीन बिन्दुओं से सीधे जुड़ता है।
पहला, भगवान ने दो तरह से बोलना शुरू किया था: यह बुद्धि मैंने तुम्हें ज्ञान की दृष्टि से कही, अब कर्मयोग की दृष्टि से सुनो (गीता 2.39)। एक ही शिक्षा के दो मोड़ अर्जुन को मिले-जुले-से लगे, और तीसरे अध्याय में वे ठीक यही शब्द कहते हैं (गीता 3.2)।
दूसरा, भगवान ने कहा था कि फल की इच्छा से किया कर्म समता वाली बुद्धि से बहुत नीचे है (गीता 2.49)। तीसरे अध्याय का आरम्भ इसी वाक्य की गूँज है: यदि आप समता वाली बुद्धि को कर्म से ऊँचा मानते हैं, तो मुझे कर्म में क्यों लगाते हैं (गीता 3.1–2)। अर्जुन भगवान का ही निष्कर्ष लौटाकर पूछ रहे हैं कि उससे मेरा क्या बनता है।
तीसरा, भगवान ने स्वयं कहा था कि बहुत तरह की बातें सुनकर विचलित हुई बुद्धि जब परमात्मा में अचल होगी, तब योग प्राप्त होगा (गीता 2.53)। उलझन का वर्णन भगवान ने ख़ुद पहले ही कर दिया था।
इसलिए तीसरे अध्याय का प्रश्न शिक्षा पर आपत्ति कम है, और शिक्षा को सीधे और ईमानदारी से समझने की कोशिश अधिक। भगवान उत्तर में कुछ नया नहीं बनाते। वे कहते हैं कि दो तरह की निष्ठा मैंने पहले ही कही थी (गीता 3.3), यानी जो कहा गया था उसे दो अलग धाराओं में रख देते हैं। इस उत्तर का विस्तार क्या कर्म छोड़ना सम्भव है? में है।
दूसरा धागा: आदर्श व्यक्ति के लक्षण
दो प्रश्न एक ही साँचे में हैं। दूसरे अध्याय में अर्जुन पूछते हैं कि स्थिर बुद्धि वाला कैसे बोलता, बैठता और चलता है (गीता 2.54)। चौदहवें में पूछते हैं कि गुणों से पार गए व्यक्ति की पहचान क्या है, उसका आचरण कैसा है, और वह पार कैसे जाता है (गीता 14.21)।
दोनों में एक अन्तर है, और वह छोटा नहीं। पहला प्रश्न केवल तस्वीर माँगता है। दूसरे में एक तीसरी माँग जुड़ गई है, उपाय की: वह पार कैसे जाता है। जो अर्जुन दूसरे अध्याय में केवल आदर्श देखना चाहते थे, वे बारहवें-चौदहवें तक आते-आते आदर्श तक पहुँचने का रास्ता भी माँगने लगते हैं।
उत्तर में एक तीसरा चित्र भी जुड़ता है, जो किसी प्रश्न का सीधा उत्तर नहीं, पर इसी परिवार का है: बारहवें अध्याय में वह भक्त जो भगवान को प्रिय है (गीता 12.13–19)। तीनों चित्रों को साथ रखने पर एक साझी रेखा दिखती है।
| चित्र | कहाँ | किसके बारे में | साझा लक्षण |
|---|---|---|---|
| स्थिर बुद्धि वाला | 2.55-72 (प्रश्न 2.54) | ज्ञान की दृष्टि से | सुख-दुःख में अविचलित |
| भगवान को प्रिय भक्त | 12.13-19 | भक्ति की दृष्टि से | मान-अपमान में सम |
| गुणातीत | 14.22-25 (प्रश्न 14.21) | गुणों के पार जाने की दृष्टि से | मान-अपमान में सम |
तीन अलग प्रश्नों और तीन अलग मार्गों से एक ही मनुष्य की तस्वीर बनती है: जो सुख-दुःख, मान-अपमान और मित्र-शत्रु में सम रहता है (गीता 14.22–25)। यह वही रेखा है जो कर्तव्य, मान और भय में अपयश के डर के उत्तर के रूप में आई थी। तस्वीर एक है, और अलग-अलग पहुँच-मार्ग उस तक ले जाते हैं।
तीसरा धागा: दो में से कौन बेहतर
तीन प्रश्नों में यह सवाल आता है, पर हर बार उसका रूप बदल जाता है।
पाँचवें अध्याय में पूछा गया है कि संन्यास और कर्मयोग में कौन अधिक कल्याणकारी है (गीता 5.1)। उत्तर में दोनों को कल्याण देने वाला कहा गया है, फिर कर्मयोग को श्रेष्ठ (गीता 5.2)।
बारहवें में पूछा गया है कि साकार के उपासक और निराकार के उपासक, इनमें योग को कौन बेहतर जानता है (गीता 12.1)। उत्तर में वही ढंग लौटता है। भगवान पहले एक को चुनते हैं: जो मन मुझमें लगाकर श्रद्धा से मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे मत में श्रेष्ठ योगी हैं (गीता 12.2)। फिर दूसरे को छोड़ते नहीं: जो अव्यक्त की उपासना करते हैं, वे भी मुझे ही पाते हैं (गीता 12.3, गीता 12.4)। और जोड़ते हैं कि अव्यक्त का मार्ग देहधारियों के लिए अधिक कठिन है (गीता 12.5)।
यानी जब अर्जुन "कौन बेहतर" पूछते हैं, तो भगवान का तरीक़ा तीन क़दमों का है: एक को आगे रखना, दूसरे को भी पहुँचने वाला मानना, और आगे रखने की वजह कठिनाई या उपयोगिता में बताना। वे चुनाव से बचते नहीं और दूसरे मार्ग को ख़ारिज भी नहीं करते। इसी वजह से इन दोनों प्रश्नों के विषय-पृष्ठ अलग हैं: संन्यास या कर्मयोग? और भक्ति या अव्यक्त उपासना।
अठारहवें अध्याय में प्रश्न का रूप बदल जाता है।
संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् ।
त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ॥ १८.१ ॥
अर्जुन ने कहा—हे महाबाहो! हे हृषीकेश! हे केशिनिषूदन! मैं संन्यास और त्याग के वास्तविक स्वरूप को अलग-अलग जानना चाहता हूँ।
अब "कौन बेहतर" नहीं, "ये दोनों हैं क्या, अलग-अलग" पूछा गया है (गीता 18.1)। तुलना से परिभाषा की ओर यह मोड़ बताता है कि अर्जुन अब चुनाव की घबराहट में नहीं हैं। पहले उन्हें पता नहीं था कि कौन-सा चुनूँ। अब वे चीज़ को पहचानना चाहते हैं। उत्तर भी उसी रूप में है: कामना-प्रेरित कर्मों का छोड़ना संन्यास है, और सब कर्मों के फल की आसक्ति का छोड़ना त्याग (गीता 18.2)। विस्तार कर्म का त्याग और संन्यास में है।
भय और असफलता के प्रश्न
छठे अध्याय के प्रश्न एक अलग वर्ग के हैं, क्योंकि उनमें न दुविधा है, न जिज्ञासा। वे अपनी कमज़ोरी की स्वीकृति हैं।
पहले में अर्जुन कहते हैं कि मन चंचल है और उसे रोकना वायु को रोकने जैसा है, इसलिए मुझे यह योग टिकता नहीं दिखता (गीता 6.33–34)। भगवान पहले बात मान लेते हैं और फिर रास्ता देते हैं (गीता 6.35)। उत्तर का क्रम देखिए: पहली बात इनकार की नहीं, स्वीकार की है।
दूसरा प्रश्न बड़ा है, क्योंकि उसमें भय गहरा है: जो साधक श्रद्धा रखकर चला और बीच में डिग गया, उसका क्या होगा (गीता 6.37–39)?
त्वदन्यः संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते॥ ६.३९॥
हे कृष्ण! कृपया मेरे इस सन्देह का पूर्ण रूप से निवारण कीजिए, क्योंकि आपके अतिरिक्त इस संशय को दूर करने वाला कोई अन्य मुझे दिखाई नहीं देता।
अर्जुन कहते हैं कि यह संशय आप ही मिटा सकते हैं (गीता 6.39)। उत्तर पहले एक वाक्य में आश्वासन देता है: ऐसे साधक का नाश न इस लोक में है, न परलोक में (गीता 6.40)। फिर वह आश्वासन विस्तार से खुलता है। साधक पुण्य लोकों में दीर्घकाल रहता है और फिर पवित्र, समृद्ध परिवार में जन्म लेता है (गीता 6.41)। वहाँ उसे पूर्वजन्म की समझ फिर मिल जाती है और वह पहले से भी अधिक यत्न करता है (गीता 6.43)। अनेक जन्मों के निरन्तर प्रयत्न से वह परम गति को पहुँचता है (गीता 6.45)। प्रश्न में "बिखरे बादल की तरह नष्ट" का भय था, उत्तर में "सतत आगे बढ़ती यात्रा" का चित्र है। भय की ठीक उलटी तस्वीर।
जानने के प्रश्न और उनके उत्तर का क्रम
आठवें अध्याय का प्रश्न सात हिस्सों का है (गीता 8.1–2), और उत्तर उसी क्रम में चलता है, जो कम ही मिलता है। पहले श्लोक में उत्तर तीन प्रश्नों का है: परम अविनाशी तत्त्व ब्रह्म है, जीव का अपना स्वभाव अध्यात्म है, और प्राणियों के भाव उत्पन्न करने वाली सृजन-क्रिया कर्म कहलाती है (गीता 8.3)। अगला श्लोक अगले तीन का उत्तर देता है: नाशवान पदार्थ-जगत एक पद का उत्तर है, दैवी चेतन सत्ता दूसरे का, और इस देह में यज्ञ के आधार स्वयं भगवान तीसरे का (गीता 8.4)। सातवाँ प्रश्न, अन्त समय में जानने का, शेष अध्याय का विषय बनता है। भगवान उसी क्रम को निभाते हैं जिसमें अर्जुन ने पूछा था, मानो हर पद के लिए उसकी जगह रखी हो।
दसवें में दिखता है कि उत्तर प्रश्न से छोटा या बड़ा हो सकता है। अर्जुन चाहते हैं कि सारी विभूतियाँ कही जाएँ (गीता 10.16); भगवान कहते हैं कि प्रमुख कहूँगा, क्योंकि विस्तार का अन्त नहीं (गीता 10.19)। यह इनकार नहीं, प्रश्न को उसके सही आकार में लौटाना है। तेरहवें में उत्तर परिभाषा से शुरू होता है: यह शरीर क्षेत्र है और उसे जानने वाला क्षेत्रज्ञ (गीता 13.1, गीता 13.2)। सत्रहवें का प्रश्न शास्त्र-विधि के बिना की गई श्रद्धा-भरी पूजा के बारे में है (गीता 17.1), और उत्तर उसे स्वभाव से उपजी तीन तरह की श्रद्धा से जोड़ता है।
ग्यारहवें अध्याय का अनुरोध इनसे अलग है, क्योंकि उसमें जानकारी नहीं, दर्शन माँगा गया है (गीता 11.3–4)। अर्जुन पहले मानते हैं कि आपने जैसा कहा, वह वैसा ही है, और फिर विनम्रता से जोड़ते हैं कि यदि आप समझते हैं कि मैं देख सकता हूँ। उत्तर में भगवान शब्द नहीं, दिव्य नेत्र देते हैं (गीता 11.8)।
शिक्षक के बारे में चौथे अध्याय का प्रश्न
चौथे अध्याय का प्रश्न बाकी सब से अलग है, क्योंकि वह शिक्षा के बारे में नहीं, शिक्षक के बारे में है (गीता 4.4)। अर्जुन तर्क देते हैं कि आपका जन्म बाद का है और सूर्यदेव का पहले का। भगवान इस तर्क को काटते नहीं, उसकी ज़मीन बदल देते हैं। अन्तर समय का नहीं, स्मृति का है: मेरे और तुम्हारे बहुत जन्म बीते हैं, मैं सबको जानता हूँ, तुम नहीं (गीता 4.5)। फिर वे जन्म का स्वरूप भी बताते हैं: अजन्मा और अविनाशी होने पर भी मैं अपनी शक्ति से प्रकट होता हूँ (गीता 4.6)।
यहाँ पहली बार उत्तर वह सवाल बदल देता है जो पूछा गया था। अर्जुन ने पूछा "दोनों कैसे", भगवान ने बताया "किस तरह का जन्म"। प्रश्न का सम्मान हुआ, पर उसे गहरा कर दिया गया।
अर्जुन भगवान को किन नामों से पुकारते हैं
हर प्रश्न में सम्बोधन भी देखने लायक है, क्योंकि वह बताता है कि अर्जुन उस घड़ी भगवान को किस रूप में देख रहे हैं। शुरू के प्रश्नों में रोज़ के, पारिवारिक नाम हैं: केशव (गीता 2.54), जनार्दन और केशव (गीता 3.1–2), वार्ष्णेय (गीता 3.36), कृष्ण (गीता 5.1)। आठवें से ग्यारहवें अध्याय तक, जहाँ प्रश्न महिमा और दर्शन के हैं, नाम ऐश्वर्य के हो जाते हैं: पुरुषोत्तम (गीता 8.1), परमेश्वर (गीता 11.3), योगेश्वर (गीता 11.4)। चौदहवें में प्रभो आता है (गीता 14.21), और अन्तिम वचन में अच्युत, यानी जो कभी डिगता नहीं (गीता 18.73)।
यह रेखा सीधी नहीं है। तेरहवें में केशव फिर लौट आता है (गीता 13.1), और छठे में अर्जुन अपनी सबसे निजी चिन्ता मधुसूदन और कृष्ण दोनों नामों से कहते हैं (गीता 6.33–34)। फिर भी इतना साफ़ है कि जैसे-जैसे प्रश्न "मैं क्या करूँ" से "आप क्या हैं" की ओर जाते हैं, अर्जुन के सम्बोधन में सखा के साथ श्रद्धा का स्वर भी जुड़ता जाता है।
प्रश्नों के आर-पार की समानताएँ
| जोड़ी | क्या जोड़ता है |
|---|---|
| 2.7, 11.1, 18.73 | मोह की तीन घड़ियाँ: स्वीकार, समझ में टूटना, अन्त में निश्चय |
| 3.2 और 2.39, 2.49, 2.53 | उलझन का कारण भगवान के अपने पहले शब्दों में |
| 3.2 और 5.1 | वही दुविधा, पर बीच में ज्ञान और योग की बात पूरी हो चुकी |
| 5.1 और 12.1 | "दो में से कौन" का उत्तर: एक को आगे, दूसरे को भी पहुँचने वाला |
| 2.54 और 14.21 | आदर्श की तस्वीर, फिर उसके साथ उपाय का प्रश्न |
| 10.1 और 18.64 | बिना पूछे भी भगवान अपनी ओर से बोलते हैं |
इन जोड़ियों से यह भी पता चलता है कि प्रश्न सीधी रेखा में नहीं बढ़ते। पाँचवाँ प्रश्न तीसरे की याद दिलाता है, अठारहवाँ पाँचवें की। एक ही चिन्ता लौटती है और हर बार गहरा उत्तर पाती है, जैसे सीढ़ी पर नहीं, चक्करदार रास्ते पर चढ़ना।
टीकाकारों की धाराएँ
दो जगह टीकाकार सचमुच अलग चलते हैं, और दोनों बातें पूरे विश्वास से कही जाती हैं।
तीसरे अध्याय की उलझन पर। एक धारा मानती है कि भगवान ने दो अलग निष्ठाएँ दो अलग तरह के साधकों के लिए कही हैं (गीता 3.3)। अर्जुन की भूल यह है कि वे दोनों को एक ही व्यक्ति पर मिलाकर देख रहे हैं, इसलिए भगवान दोनों को अलग-अलग रख देते हैं। दूसरी धारा मानती है कि भगवान एक ही मार्ग सिखा रहे हैं जिसमें ज्ञान और कर्म साथ काम करते हैं, और अर्जुन की उलझन केवल क्रम की है: पहले क्या, फिर क्या।
पाँचवें अध्याय के "श्रेष्ठ" पर। श्लोक के शब्द दोनों के लिए वही हैं: कर्मयोग संन्यास से श्रेष्ठ है (गीता 5.2)। पर एक धारा इसे इस अर्थ में पढ़ती है कि कर्मयोग मन को शुद्ध करके ज्ञान तक ले जाने का साधन है, इसलिए श्रेष्ठ। दूसरी धारा इसे अपने-आप में पूरा मार्ग मानती है, किसी और का साधन नहीं।
दोनों जगह दोनों धाराओं को एक-सा गम्भीर मानना ही उचित है, क्योंकि पाठ के शब्द दोनों अर्थों की जगह छोड़ते हैं।
आपत्तियाँ और उनके उत्तर
भगवान सब जानते हैं, तो प्रश्न का इन्तज़ार क्यों?
क्योंकि प्रश्न शिक्षा को पता देता है। उपदेश तब काम का है जब वह अर्जुन की असली हालत पर उतरे, और प्रश्न वही हालत बताता है। फिर भी गीता में सारा उपदेश प्रश्न से नहीं निकलता। भगवान कई जगह बिना पूछे बोलते हैं: तुम मुझे प्रिय हो, इसलिए तुम्हारे हित के लिए कहूँगा (गीता 10.1, गीता 18.64), और अन्तिम शरणागति की बात भी बिना प्रश्न के आती है (गीता 18.66)। प्रश्न शिक्षा को पता देते हैं, पर उसके स्रोत नहीं हैं।
क्या अर्जुन का मोह ग्यारहवें अध्याय में मिट गया, या अठारहवें में?
पाठ दोनों जगह कहता है कि मिट गया। ग्यारहवें में अर्जुन कहते हैं कि इस परम गोपनीय उपदेश से मेरा मोह दूर हुआ (गीता 11.1), पर दर्शन के बीच उनका मन भय से व्याकुल है और वे जाना-पहचाना रूप माँगते हैं (गीता 11.45)। अठारहवें में वे फिर कहते हैं कि मोह नष्ट हुआ और अब मैं संशयरहित खड़ा हूँ (गीता 18.73)। दोनों कथन अलग चीज़ें नापते हैं। ग्यारहवें में समझ का मोह टूटता है, जो शिक्षा से हुआ। अठारहवें में खड़े होकर करने का निश्चय है, जो उसके बाद आता है। संशय का मिटना एक घड़ी की चीज़ नहीं, कई घड़ियों की है।
क्या प्रश्न सचमुच इनकार से जिज्ञासा तक सीधे बढ़ते हैं?
पूरी तरह नहीं। शुरू के प्रश्नों में चुनौती का स्वर है, और बाद के प्रश्नों में माँगने का। पर पाँचवाँ तीसरे को दोहराता है, अठारहवाँ पाँचवें को, और चौथा ऐसे मोड़ पर आता है जहाँ कोई संघर्ष नहीं है। इसलिए इसे सीढ़ी से अधिक चक्कर की तरह पढ़ना चाहिए: चिन्ता वही लौटती है, पर हर बार अर्जुन ज़्यादा भरोसे के साथ पूछते हैं।
क्या भगवान कभी प्रश्न का उत्तर देने से मुकरते हैं?
नहीं, पर वे प्रश्न का आकार बदल देते हैं। विभूतियों के प्रश्न पर वे प्रमुख बताने की बात करते हैं (गीता 10.19), जन्म के प्रश्न पर स्मृति की बात (गीता 4.5), और दर्शन के प्रश्न पर शब्द नहीं, दिव्य दृष्टि देते हैं (गीता 11.8)। हर बार प्रश्न बना रहता है, पर उसका उत्तर उस रूप में आता है जिसमें वह सच में दिया जा सकता है।
क्या सब उत्तरों के बाद अर्जुन को चुनने की छूट है?
हाँ, और यह पाठ की सबसे बड़ी बात है। आख़िरी उपदेश के बाद भगवान कहते हैं: मैंने तुम्हें यह कह दिया, अब पूरा विचार करके जैसा चाहो, वैसा करो (गीता 18.63)। उत्तरों का क्रम चुनाव पर समाप्त होता है। अर्जुन का अन्तिम वचन उसी चुनाव का उत्तर है (गीता 18.73)।
जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में
अर्जुन के प्रश्नों से चार प्रश्न उठते हैं: कितने प्रश्न हैं, स्थिर बुद्धि का प्रश्न ठीक वहीं क्यों उठता है, क्या अर्जुन का पूछना सबके लिए आदर्श है, और निश्चित उत्तर स्वतन्त्र चुनाव के साथ कैसे चलता है। चारों के उत्तर गीता में मिलते हैं।
कितने प्रश्न हैं?
गीता प्रश्नों को क्रमांक नहीं देती; हर प्रश्न वहाँ चिह्नित है जहाँ अर्जुन बोलकर पूछते हैं, और यहाँ की गिनती उन्हीं चिह्नों की है। गीता शृंखला का माप ख़ुद देती है: प्रश्न तब तक चलते हैं जब तक संशय नहीं मिट जाता, और अन्त में अर्जुन कहते हैं कि मोह नष्ट हुआ और संशय नहीं रहा (गीता 18.73)। इसलिए असली गिनती वही है जो इस वाक्य पर पूरी होती है।
स्थिर बुद्धि का प्रश्न ठीक वहीं क्यों उठता है?
कारण उससे पहले के श्लोक में है। भगवान कहते हैं कि बहुत कुछ सुनकर डगमगाई हुई तुम्हारी बुद्धि जब परमात्मा में अचल स्थिर होगी, तब तुम योग पाओगे (गीता 2.53)। अर्जुन भगवान के ही शब्द पकड़कर पूछते हैं कि ऐसा व्यक्ति कैसा दिखता है: कैसे बोलता, बैठता और चलता है (गीता 2.54)। यानी प्रश्न पिछले उत्तर से खिंचकर आता है।
क्या अर्जुन का पूछना सबके लिए आदर्श है?
हाँ, और गीता उसका तरीका ख़ुद बताती है: विनम्र होकर पास जाओ, ठीक प्रश्न पूछो और सेवा करो (गीता 4.34)। अर्जुन ठीक इसी तरह शुरू करते हैं: शिष्य बनकर, शरण में आकर, यह पूछते हुए कि जो निश्चित कल्याण का हो वह बताइए (गीता 2.7)। भगवान का नियम है कि जो जिस तरह आता है, वे उसे उसी तरह उत्तर देते हैं (गीता 4.11), और अन्त में वे कहते हैं कि अर्जुन उन्हें प्रिय हैं, इसलिए वे यह कहते हैं (गीता 18.64)। इसलिए स्वागत उसका है जो इसी भाव से पूछे।
उपनिषदों की परम्परा भी प्रश्न से चलती है: प्रश्न उपनिषद् छह साधकों के एक गुरु से पूछे गए प्रश्नों पर टिका है।
निश्चित उत्तर स्वतन्त्र चुनाव के साथ कैसे चलता है?
दोनों एक ही क्रिया के दो हिस्से हैं। उत्तर निश्चित है: पाँचवें अध्याय में भगवान साफ़ कहते हैं कि दोनों में कौन-सा श्रेष्ठ है (गीता 5.2)। स्वीकार स्वतन्त्र है: अन्त में वे अर्जुन से कहते हैं कि इसे पूरी तरह सोचकर जैसा चाहो वैसा करो (गीता 18.63), और अर्जुन संशय मिटने पर स्वयं चुनते हैं कि वे आपके वचन के अनुसार करेंगे (गीता 18.73)। भगवान ऐसा उत्तर देते हैं जो समझा जाए, थोपा न जाए, और सुनने वाला उसे अपना बना ले।
इस तरह इन श्लोकों से उठने वाला कोई प्रश्न खाली नहीं रहता: श्लोक दिशा देते हैं, गीता के दूसरे श्लोक उसे स्पष्ट करते हैं, और परम्परा उसे उदाहरणों और धाराओं में समझाती है।
प्रश्नों से चुनाव तक
विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ॥ १८.६३ ॥
इस प्रकार मैंने तुम्हें गोपनीय से भी अधिक गोपनीय ज्ञान कह दिया है। अब इसे पूर्ण रूप से विचार करके जैसा तुम चाहो, वैसा करो।
अर्जुन के प्रश्न गीता को आकार देते हैं, क्योंकि उनके शब्द बताते हैं कि उलझन कहाँ है और उत्तर उसी जगह उतरता है। तीन धागे सामने आए: निश्चित उत्तर की माँग जो हर बार ठोस होती गई, आदर्श के लक्षण जो उपाय के प्रश्न तक पहुँचे, और "दो में कौन" जो तुलना से परिभाषा में बदल गया। संशय एक घड़ी में नहीं मिटता, वह समझ में, भय में और निश्चय में अलग-अलग मिटता है। और अन्त में भगवान जो करते हैं वह सबसे बड़ी बात है: उत्तर देकर वे चुनाव अर्जुन के हाथ में छोड़ देते हैं (गीता 18.63)।