दूसरे अध्याय के बीच में भगवान कृष्ण एक मोड़ लेते हैं। अब तक आत्मा के ज्ञान की बात थी। अब वे कहते हैं कि वही समझ कर्म के लिए भी सुनो, जिससे कर्मों का बन्धन छूट जाए (गीता 2.39)। इसके कुछ ही श्लोक बाद ऐसी पंक्तियाँ आती हैं जिन पर पाठक ठिठकता है। वेदों की फूलों-जैसी वाणी की बात होती है (गीता 2.42–44), फिर कहा जाता है कि पाने और बचाए रखने की चिन्ता से मुक्त हो जाओ (गीता 2.45), और अन्त में सुने हुए के प्रति वैराग्य की बात आती है (गीता 2.52), जबकि अर्जुन तो सुनने ही आए हैं।

तब एक बारीक पाठक यह पूछता है। भगवान कहते हैं कि अब इसे योग की तरह सुनो, पर आगे के श्लोक वेदों की आलोचना जैसे लगते हैं। फिर वे पाने और बचाने की चिन्ता से भी मुक्त होने को कहते हैं, तो कर्म कैसे होगा? और अन्त में सुनने के प्रति उदासीनता माँगी जाती है, जबकि पूरी गीता उपदेश सुनने से ही चलती है। असल में भगवान क्या सिखा रहे हैं, और क्या ये बातें आपस में, या गीता की बाक़ी बातों से, टकराती हैं?

उत्तर यह है कि शिक्षा एक ही है: एक निश्चय, जो आत्मा में टिक जाए। श्लोक दो बातें बताते हैं। रुकावट वह मन है जिसे भोग और सत्ता की चर्चा खींच ले गई है। पूर्ति वह है जब वही मन परमात्मा में स्थिर होता है। वेदों से कोई टकराव नहीं, क्योंकि गीता स्वयं यज्ञ को रखती है (गीता 3.9) और सब वेदों से जानने योग्य प्रभु को ही बताती है (गीता 15.15); सुनने से भी नहीं, क्योंकि सुनना भी एक मार्ग है (गीता 13.25)। गीता सुनना कम करने को नहीं कहती। वह चाहती है कि मन का एक लक्ष्य हो और सारा सुना हुआ उसी की ओर लौटे। पहली बार पढ़ने वाले के लिए सरल पाठ है और श्लोकों के क्रम के लिए विस्तृत पाठ। यहाँ हम हर कठिन जगह पर रुकेंगे।

इन श्लोकों के शब्द टीकाकारों में एक-से माने गए हैं

यहाँ जिन श्लोकों का पाठ होगा, उनके शब्दों को लेकर टीकाकारों में कोई अलग पाठ नहीं मिलता। मतभेद शब्दों पर नहीं, अर्थ की दो-एक जगहों पर है, और वे आगे अलग से बताए गए हैं। यहाँ दो हिस्से पढ़े जाते हैं: आठ श्लोकों का पहला हिस्सा (गीता 2.39–46) और दो श्लोकों का दूसरा (गीता 2.52–53)। बीच के पाँच श्लोक कर्मफल की पकड़ छोड़ने के हैं (गीता 2.47–51), और उनकी चर्चा निष्काम कर्म में है। इनसे पहले के श्लोक कर्तव्य और सम्मान की बात करते हैं (गीता 2.31–37), जो कर्तव्य, सम्मान और भय में है। आत्मा की वह शिक्षा, जिसे भगवान ज्ञान की बुद्धि कहते हैं, अमर आत्मा में है।

श्लोक-दर-श्लोक: ज्ञान की समझ ही कर्म की समझ बन जाती है (2.39–40)

"यह मैंने तुम्हें सांख्य के विषय में कही, अब योग के विषय में सुनो" (गीता 2.39)। यहाँ सांख्य का अर्थ जानना है, और उससे मतलब वह शिक्षा है जो भगवान ने आत्मा के बारे में पिछले श्लोकों में दी (गीता 2.11–30)। योग का अर्थ यहाँ कर्म करने का अनुशासन है। जिस शब्द से भगवान बुद्धि को पुकारते हैं, वही आगे भी चलता है, यानी समझ वही है, उसके दो पहलू हैं: एक में वह जानती है, दूसरे में वह कर्म को साधती है। इसलिए यह श्लोक कोई नई शिक्षा नहीं शुरू करता, वही शिक्षा दूसरे पहलू से देता है।

वादा भी साफ़ है: इस बुद्धि से जुड़कर तुम कर्मों का बन्धन छोड़ दोगे। बन्धन कर्म में नहीं है, कर्म के परिणाम पर पकड़ में है। यही कारण है कि अर्जुन को कर्म छोड़ने की सलाह नहीं मिलती। उन्हें वह बुद्धि मिलती है जिसके रहते कर्म बाँधता नहीं। आगे के श्लोक समझाते हैं कि वह बुद्धि क्या है और किस चीज़ से टूटती है।

अगला श्लोक इस मार्ग की तीन ख़ूबियाँ गिनाता है (गीता 2.40)। पहली, आरम्भ का नाश नहीं होता। जो एक बार शुरू हुआ, वह व्यर्थ नहीं जाता। यह वादा बड़ा है, क्योंकि आदमी अक्सर इसलिए शुरू नहीं करता कि कहीं बीच में छूट न जाए। यज्ञ में विधि बिगड़ी तो पूरा यज्ञ बिगड़ जाता है, यह टीकाकारों की आम समझ है, और यहाँ ठीक उलटी बात कही गई है। दूसरी, कोई उलटा फल नहीं होता। बिगड़ा हुआ अनुष्ठान हानि भी ला सकता है, पर यह मार्ग नहीं लाता। तीसरी, इसका थोड़ा-सा भी साधन महान् भय से बचा लेता है। इस भय के बारे में टीकाकार दो बातें कहते हैं: जन्म और मृत्यु के चक्र का भय, और चूक जाने का भय। पहले अध्याय में अर्जुन का भय भी यही रूप ले रहा था।

एक निश्चय और अनेक शाखाएँ: अन्तर लक्ष्यों की गिनती का है (2.41)

श्लोक कहता है कि इस मार्ग में निश्चय करने वाली बुद्धि एक ही होती है, और जिनका निश्चय दृढ़ नहीं, उनकी बुद्धियाँ अनेक शाखाओं वाली और अनन्त होती हैं (गीता 2.41)। यही व्यवसायात्मिका बुद्धि है। यहाँ "एक" शब्द का सही अर्थ पकड़ना ज़रूरी है। श्लोक यह नहीं कहता कि जानने की चीज़ एक है। वह कहता है कि संकल्प की दिशा एक है। आदमी कई काम कर सकता है, कई बातें सुन सकता है, पर लक्ष्य एक रहे। जिसके पास यह एक दिशा नहीं, उसकी इच्छाएँ हर शाखा के साथ फूटती जाती हैं, और अनन्त इसलिए कि हर पाई हुई चीज़ नई चाह जगा देती है।

"इस मार्ग में" शब्द भी बाँधने वाला है। यह एकता कर्मयोग के भीतर की बात है, यानी कर्म करते हुए एक निश्चय। यह कर्म छोड़कर कहीं बैठ जाने की बात नहीं।

वेदों की मीठी वाणी में बहे मन का निश्चय नहीं बनता (2.42–44)

तीन श्लोकों में एक ही वाक्य है, इसलिए उसे एक साथ पढ़ते हैं (गीता 2.42–44)। बोलने वाले कौन हैं: कम समझ वाले लोग, जिन्हें वेद के शब्द प्रिय हैं और जो कहते हैं कि इसके सिवा कुछ नहीं। वे कैसी वाणी बोलते हैं: फूलों की तरह सजी, सुनने में मीठी, जो जन्म और कर्मफल का वचन देती है और भोग तथा ऐश्वर्य पाने के लिए अनेक विशेष क्रियाओं का वर्णन करती है। उसका असर किन पर होता है: जिनका मन कामनाओं में डूबा है और जो स्वर्ग को ही सबसे ऊँचा मानते हैं। और नतीजा क्या होता है: जिनका चित्त उस वाणी ने हर लिया है और जो भोग-ऐश्वर्य में बँधे हैं, उनकी निश्चय करने वाली बुद्धि परमात्मा में स्थिर नहीं बनती।

यहाँ एक बारीकी है। आख़िरी श्लोक यह नहीं कहता कि ऐसे लोगों की समझ चली जाती है। वह कहता है कि उनकी बुद्धि स्थिर नहीं बनती। नुक़सान जानकारी का नहीं, टिकने का है। ऐसा आदमी बहुत जानता हो सकता है, पर उसका मन एक जगह रुकता नहीं। फूल देखने में सुन्दर होता है, पर पेट नहीं भरता। उसी तरह वह वाणी सुनने में आकर्षक है, और असली बात तब भी अधूरी रहती है। यह भी देखना चाहिए कि भगवान लोगों को बुरा नहीं कहते। वे उनके मन की हालत बताते हैं: चित्त हर लिया गया है। हर लिया जाना किसी बाहरी खिंचाव का नाम है, और खिंचाव से छूटा जा सकता है। इसलिए यह आरोप नहीं, पहचान है।

वह वाणी जन्म और कर्म का फल देने वाली है, यानी उसका वादा लौटकर आने वाले जीवन का है। स्वर्ग का फल भी टिकता नहीं। गीता इसे ख़ुद आगे बताती है: पुण्य क्षीण होने पर वे फिर मर्त्यलोक में आ जाते हैं (गीता 9.21)। इसीलिए यह वाणी मीठी है पर आख़िरी नहीं।

तीनों गुणों से ऊपर, पाने और बचाने की चिन्ता से मुक्त (2.45)

श्लोक में चार आदेश हैं (गीता 2.45)। वेदों का कर्मकाण्ड वाला भाग गुणों के विषय का वर्णन करता है, यानी शान्ति, बेचैनी और जड़ता के तीन रंगों में बँधे संसार का। भगवान कहते हैं: इन तीनों से ऊपर उठो।

दूसरा आदेश है सुख-दुःख के जोड़ों से परे होना। सुख और दुःख, सफलता और असफलता, इन जोड़ों की जो चाल है, उसे अर्जुन पहले सीख चुके हैं (गीता 2.14–15), और उसकी चर्चा समत्व में है। तीसरा, सदा शान्त गुण में स्थित रहना। इस पर टीकाकारों की दो धाराएँ हैं। एक धारा के अनुसार तीनों में से जब बेचैनी और जड़ता छूट जाती हैं, तब जो बचता है वह शान्त गुण है, और वही अन्तिम सीढ़ी है जिस पर रहकर आगे जाया जाता है। दूसरी धारा के अनुसार यहाँ शान्त गुण का मतलब वह असली होना है जो तीनों रंगों से परे अपने स्वरूप में टिका है। दोनों इस पर एक हैं कि आदमी को बेचैनी और जड़ता के खिंचाव से बाहर आकर स्थिर होना है।

चौथा, योग-क्षेम की चिन्ता से मुक्त होना। जो नहीं है उसे पाने का और जो है उसे बचाए रखने का श्रम, यही पाने-बचाने की चिन्ता है। और अन्तिम आदेश है अपने आप में टिके रहना। यहाँ वह आदमी बचता है जो बाहर की पूर्ति पर नहीं, अपने भीतर टिका है। चारों आदेश एक ही चित्र के चार हिस्से हैं: गुणों के रंग से ऊपर, सुख-दुःख के जोड़ों से परे, पाने-बचाने की चिन्ता से मुक्त, और अपने में स्थित। ये चार अलग-अलग गुण नहीं गिनाए जा रहे, एक ही स्थिरता के चार पहलू हैं। इसीलिए अर्जुन आगे पूछते हैं कि ऐसे आदमी के लक्षण क्या हैं, वह कैसे बोलता, बैठता और चलता है (गीता 2.54)।

बड़ा जलाशय मिल जाने पर छोटे कुएँ का काम उतना ही रह जाता है (2.46)

श्लोक में उपमा है (गीता 2.46)। चारों ओर पानी से भरा बड़ा जलाशय मिल जाए तो छोटे कुएँ से जितना काम रह जाता है, उतना ही काम जानने वाले को पूरे वेदों के भोग वाले कर्मकाण्ड से रह जाता है। उपमा नापने की है, ठुकराने की नहीं। कर्मकाण्ड का भोग वाला हिस्सा ज्ञानी को छोटा लगता है, ग़लत नहीं। यही बात छठे अध्याय में फिर आती है: योग जानने की इच्छा रखने वाला भी वेदों के कर्मकाण्ड वाले हिस्से से आगे बढ़ जाता है (गीता 6.44)। कुआँ बेकार नहीं, उसकी उपयोगिता तभी तक है जब तक आसपास पानी नहीं है। जिसने तत्त्व जान लिया, उसके लिए भोग के लक्ष्य वाले अनुष्ठान का काम इतना ही रह जाता है।

सुने हुए के प्रति वैराग्य, और फिर परमात्मा में टिकी बुद्धि (2.52–53)

इन दो श्लोकों में बात एक क्रम से चलती है (गीता 2.52–53)। पहले श्लोक में बुद्धि मोह के दलदल को पार कर लेती है। मोह का मतलब है वह उलझन जिसमें राह ही खो जाती है। उसे पार करने के बाद आदमी सुने हुए और सुनने योग्य सब भोग-सम्बन्धी बातों के प्रति वैराग्य पाता है। अर्थात् उसे अब उनकी ज़रूरत नहीं पड़ती और उनका खिंचाव नहीं रहता।

इस वैराग्य के बारे में टीकाकारों की दो धाराएँ हैं। एक के अनुसार इसका अर्थ यह है कि कही गई बातों की ज़रूरत ही नहीं रह जाती, क्योंकि जो चाहिए था वह मिल गया। दूसरी के अनुसार यह एक तरह की थकान या विरक्ति है जो भोग की बातों से हो जाती है। दोनों इस पर एक हैं कि इसका अर्थ गुरुओं या शास्त्र को ठुकराना नहीं है। कोई आदमी बहुत सुनता है और फिर भी बहता नहीं, तो उसका वैराग्य उतना ही सच्चा है जितना उसका जिसने सुनना कम कर दिया। फ़र्क़ सुनने की मात्रा का नहीं, सुनने के असर का है।

दूसरे श्लोक में तस्वीर पूरी होती है। अनेक तरह की बातें सुनकर जो बुद्धि डगमगा गई थी, वह जब परमात्मा में निश्चल और अचल होकर टिकती है, तब योग मिलता है। पहले कहा गया था कि भोग में डूबों की बुद्धि परमात्मा में स्थिर नहीं बनती (गीता 2.44), और यहाँ बताया जाता है कि वह कब बनती है। यह एक ही बात है जो दोनों छोरों से कही गई है: भोग की बातों में डूबी बुद्धि स्थिर नहीं होती, और वही बुद्धि परमात्मा में टिकते ही स्थिर होती है।

गीता में इन श्लोकों के साथ जुड़ने वाले श्लोक

नीचे की तालिका बताती है कि गीता के और कौन-से श्लोक इन्हीं बातों को दूसरी ओर से छूते हैं और क्या जोड़ते हैं।

इनमें से कुछ को शब्दों में देख लें। अर्जुन ख़ुद दो बार माँगते हैं कि भगवान एक निश्चित मार्ग बताएँ (गीता 3.2, गीता 5.1), और हमारा पूरा हिस्सा उसी माँग का उत्तर बनता है। आरम्भ के न मिटने का वादा छठे अध्याय में फैलाकर कहा गया है: कल्याण के मार्ग पर चलने वाला कभी दुर्गति नहीं पाता (गीता 6.40–45)। पाने और बचाने की चिन्ता का उत्तर नौवें अध्याय में है: स्वर्ग का सुख क्षय हो जाता है, पर अनन्य भाव वाले का भार प्रभु उठाते हैं (गीता 9.20–22)।

गुणों के पार जाने की बात चौदहवें अध्याय में दूसरी ओर से कही गई है: जो द्रष्टा गुणों के सिवा किसी को कर्ता नहीं देखता और उनसे परे परमात्मा को जान लेता है, वह प्रभु के स्वरूप को पाता है (गीता 14.19)। बुद्धि की परख अठारहवें अध्याय में है: जो बुद्धि सही जानती है कि क्या करना है और क्या नहीं, कहाँ भय है और कहाँ अभय, क्या बन्धन है और क्या मोक्ष, वह उजली बुद्धि है (गीता 18.30–32)। यानी एक निश्चय केवल दृढ़ता नहीं है, वह साफ़ देख पाने की बुद्धि भी है।

ज्ञान का स्थान चौथे अध्याय में दोहराया गया है। सब कर्म ज्ञान में पूरे होते हैं (गीता 4.33), और ज्ञान जैसा पवित्र करने वाला कुछ नहीं (गीता 4.38)। दसवें और बारहवें अध्याय में वही बुद्धि प्रेम से जुड़ती है: प्रभु उसे देते हैं (गीता 10.10) और कहते हैं कि उसे मुझमें लगाओ (गीता 12.8)। और छठे अध्याय की दीपक की उपमा बताती है कि इस स्थिरता का रूप कैसा है: हवा के बिना जगह में रखे दीपक की लौ जैसा मन (गीता 6.19)।

बुद्धि को ऊपर से थामना पड़ता है, इसलिए बात आत्मा में टिकने पर पूरी होती है

पाठक पूछ सकता है कि तिरपनवाँ श्लोक "पक्का फ़ैसला" पर क्यों नहीं, परमात्मा में टिकने पर क्यों पूरा होता है। इसका उत्तर गीता में कई जगह से मिलता है।

पहले यह देखिए कि बुद्धि अपने बल पर क्यों नहीं टिकती। जिस एक इन्द्रिय के पीछे मन चल पड़ता है, वह समझ को वैसे बहा ले जाती है जैसे हवा पानी में नाव को (गीता 2.67)। जिसकी इन्द्रियाँ विषयों से हटाकर वश में हैं, उसी की समझ स्थिर है (गीता 2.68)। आगे और साफ़ कहा गया है कि इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि कामना के निवास हैं, और कामना इन्हीं के सहारे ज्ञान को ढक देती है (गीता 3.40)। यानी बुद्धि भी ढकी जा सकती है। इसलिए केवल बुद्धि का निश्चय अन्तिम सहारा नहीं हो सकता।

फिर सहारा कहाँ है? शरीर से ऊपर इन्द्रियाँ हैं, इन्द्रियों से ऊपर मन, मन से ऊपर बुद्धि, और जो बुद्धि से भी परे है, वह आत्मा है (गीता 3.42)। भगवान का उपाय यह है: बुद्धि से परे आत्मा को जानो, और बुद्धि से मन को थामकर कामना के शत्रु को मार डालो (गीता 3.43)। नाव में पतवार सँभालने वाला चाहिए, पर उसे भी किनारे का कोई स्थिर बिन्दु चाहिए। आत्मा वह बिन्दु है। छठे अध्याय की बात भी यही है: मनुष्य स्वयं अपना उद्धार करे, क्योंकि मन ही उसका मित्र है और वही शत्रु भी बन सकता है (गीता 6.5)।

अब दोनों श्लोक मिल जाते हैं। भोग की वाणी जिसकी बुद्धि को ढक लेती है, उसका निश्चय बनता नहीं (गीता 2.44)। जिसकी बुद्धि को आत्मा थामे है, उसका निश्चय बनता है (गीता 2.53)। एक निश्चय वाली बुद्धि को ऊपर से वही स्थिरता थामती है जो तिरपनवें श्लोक में कही गई है।

दृढ़ता भी दो तरह की होती है, और अठारहवें अध्याय में उसके भेद गिनाए गए हैं। एक दृढ़ता वह है जो योग के सहारे मन, प्राण और इन्द्रियों को क्रम में रखती है, यह शुद्ध है (गीता 18.33) और तिरपनवें श्लोक से मिलती है। दूसरी वह है जो आसक्ति और फल की इच्छा से धर्म, सुख और धन को पकड़े रहती है, यह रजोगुण की है (गीता 18.34) और भोग-ऐश्वर्य वालों की दृढ़ता से मेल खाती है (गीता 2.43)। तीसरी जड़ों की है, जो नींद, डर, शोक, निराशा और घमण्ड को नहीं छोड़ती (गीता 18.35)। तीनों दृढ़ हैं, पर वह दृढ़ता वही है जो ऊपर से थमी हो।

टीकाकारों की धाराएँ दो जगहों पर सचमुच अलग होती हैं

पहली जगह वह श्लोक है जो ज्ञान की बुद्धि से कर्म की बुद्धि की ओर मुड़ता है (गीता 2.39)। एक धारा के अनुसार यह एक ही शिक्षा है जो दो रूपों में दी गई है: पहले जानना, फिर उसके अनुसार करना। दूसरी धारा के अनुसार योग वह साधन है जिससे वह जानना मन में बैठता है। दोनों इस पर एक हैं कि वादा कर्मों के बन्धन से छूटने का है, और बन्धन का अर्थ फल पर पकड़ है।

दूसरी जगह तीसरे अध्याय का आरम्भ है। वहाँ अर्जुन कहते हैं कि वह एक मार्ग बताइए जिससे कल्याण हो (गीता 3.2), और पाँचवें अध्याय में वे फिर यही माँगते हैं (गीता 5.1)। एक धारा के अनुसार अर्जुन अभी बिखरे हुए लोगों में हैं, इसलिए वे एक मार्ग माँग रहे हैं। दूसरी के अनुसार उनका यह माँगना ही उस एक निश्चय की शुरुआत है। दोनों इस पर एक हैं कि इस माँग का उत्तर यही पूरा हिस्सा है।

आरम्भ के न मिटने वाले श्लोक और वेदों वाले श्लोक को टीकाकार अपने मुख्य अर्थ में एक-सा ही पढ़ते हैं, इसलिए वहाँ कोई भेद नहीं गिनाया गया।

आपत्तियाँ और उनके उत्तर

क्या भगवान 2.42–46 में वेदों और यज्ञों को नकार रहे हैं?

नहीं। वे भोग और ऐश्वर्य के लक्ष्य को नकारते हैं, कर्मकाण्ड को नहीं। गीता यज्ञ को रखती है: यज्ञ-भाव से किया कर्म बाँधता नहीं (गीता 3.9), और यज्ञ, दान और तप त्यागने योग्य नहीं, करने योग्य हैं (गीता 18.5)। सब वेदों से जानने योग्य प्रभु ही हैं (गीता 15.15)। ज्ञानयज्ञ सबसे ऊँचा इसलिए है कि सब कर्म ज्ञान में पूरे होते हैं (गीता 4.33)। और बड़े जलाशय की उपमा नापती है, नकारती नहीं (गीता 2.46)। कुएँ का पानी भी पानी ही है, बस बड़े जलाशय के सामने उसका काम छोटा है।

जब योग-क्षेम की चिन्ता छोड़ने को कहा गया है, तब कर्म कैसे होगा?

कर्म होगा, चिन्ता छूटेगी। श्लोक कर्म के बारे में कुछ नहीं हटाता, वह उस घबराई पकड़ को हटाता है जो हर काम के साथ "कल क्या होगा" जोड़ देती है। इसका सहारा प्रभु का वचन है: जो अनन्य भाव से लगे हैं, उनके योग और क्षेम को वे वहन करते हैं (गीता 9.22), यानी जो नहीं है उसे वे पहुँचाते हैं और जो है उसे बचाते हैं। शरीर के निर्वाह के लिए भी कर्म ज़रूरी है (गीता 3.8)। इसलिए कर्म चलता रहेगा, बस चिन्ता की जकड़ के बिना।

सुने हुए से वैराग्य कहने वाले भगवान अर्जुन को सुनाते क्यों रहते हैं?

क्योंकि यह उदासीनता मोह के पार जाने के बाद आती है और खिंचाव से छूटने का नाम है, सुनना बन्द करने का नहीं। अर्जुन अन्त में ख़ुद कहते हैं कि प्रभु की कृपा से उनका मोह नष्ट हुआ और अब वे प्रभु के वचन के अनुसार कर्म करेंगे (गीता 18.73)। यानी वे सुनना नहीं छोड़ते, सुने हुए पर टिकते हैं। इसके अलावा दूसरों से सुनकर भी लोग परमात्मा को पाते हैं (गीता 13.25), इसलिए सुनना ख़ुद एक मार्ग है।

अगर बुद्धि एक होनी चाहिए, तो क्या शंका करना मना है?

नहीं। अर्जुन ख़ुद बार-बार प्रश्न करते हैं: स्थिर बुद्धि वाले के लक्षण पूछते हैं (गीता 2.54), एक मार्ग माँगते हैं (गीता 3.2, गीता 5.1), और अन्त तक संन्यास और त्याग का भेद जानना चाहते हैं (गीता 18.1)। भगवान हर बार उत्तर देते हैं। जो शंका प्रश्न बनकर सामने आती है, वह शाखा नहीं है। शाखा वह है जो मन में दबी रहकर निर्णय को बाँट देती है। ऐसी शंका ख़तरनाक है: जो सदा संशय में रहता है, उसका पतन होता है (गीता 4.40), और इलाज है ज्ञान की तलवार से उसे काट देना (गीता 4.42)। इस तरह प्रश्न करना निश्चय का ही हिस्सा है, यही तरीक़ा है उसे बनाने का।

क्या आरम्भ न मिटने का अर्थ है कि कुछ भी ग़लत नहीं हो सकता?

यह वादा हर चूक के न होने का नहीं है। श्लोक यह कहता है कि आरम्भ का नाश नहीं होता और कोई उलटा फल नहीं होता। जो चूक जाता है, उसका क्या होता है, यह छठे अध्याय में विस्तार से कहा गया है (गीता 6.40–45): साधक का न इस लोक में, न परलोक में विनाश होता है। यानी वादा यह है कि कोई प्रयास व्यर्थ नहीं जाता, और जो रुका है वह आगे बढ़ाया जाता है।

अगर बुद्धि ही कामना का घर है, तो वही इलाज कैसे हो सकती है?

अकेली बुद्धि इलाज नहीं है। कामना बुद्धि में भी बैठ सकती है (गीता 3.40), इसलिए गीता उसे ऊपर से थामती है: आत्मा को जानकर बुद्धि से मन को स्थिर करो (गीता 3.43), जैसा तिरपनवें श्लोक में परमात्मा में टिकना कहा गया है (गीता 2.53)। इस टिकने के साधन भी बताए गए हैं: अभ्यास और वैराग्य (गीता 6.35) और गुरु का वचन (गीता 4.34)।

क्या एक निश्चय का मतलब चुनने की आज़ादी नहीं रहना है?

नहीं। भगवान ख़ुद अन्त में कहते हैं कि इसे पूरी तरह विचार करके जैसा चाहो वैसा करो (गीता 18.63)। निश्चय विचार से पाया जाता है, थोपा नहीं जाता। अर्जुन का अन्तिम वाक्य भी किसी आवाज़ की आज्ञा मानना नहीं है: मोह मिट गया, संशय नहीं रहा, अब वे प्रभु के वचन के अनुसार कर्म करेंगे (गीता 18.73)। यह साफ़ मन से लिया गया अपना फ़ैसला है।

जो प्रश्न रह जाते हैं, उनके उत्तर गीता और परम्परा में

इन श्लोकों को पढ़ने के बाद कुछ प्रश्न अपने-आप उठते हैं। हर प्रश्न का उत्तर तीन परतों में आता है: श्लोक ख़ुद क्या कहते हैं, गीता में आगे क्या मिलता है, और परम्परा इसे कैसे समझाती है।

निश्चय एक कैसे बनता है?

श्लोक कहते हैं कि बुद्धि जब परमात्मा में निश्चल और अचल होकर टिकती है, तब योग मिलता है (गीता 2.53)। यानी एक निश्चय बनता है आत्मा में खड़े होने से।

गीता में आगे इसका क्रम मिलता है। अभ्यास और वैराग्य से चंचल मन वश में आता है (गीता 6.35), और आत्मा का ज्ञान, जो पहले दिया गया, उसकी नींव है (गीता 2.11–30)। फिर, जो प्रेम से लगे रहते हैं, उन्हें प्रभु स्वयं बुद्धियोग देते हैं (गीता 10.10), और वे कहते हैं कि मन और बुद्धि मुझमें लगाओ (गीता 12.8)। धैर्य वाली बुद्धि से मन को धीरे-धीरे शान्त करना भी इसी का हिस्सा है (गीता 6.25)।

परम्परा में इसे गुरु के वचन से जोड़ा जाता है: पहले सुनना, फिर उस पर मनन करना, और फिर उसमें टिकना। इसी क्रम में सुना हुआ विचार धीरे-धीरे अपना अनुभव बनता है। परम्परा यह भी मानती है कि गुरु की कृपा से यह टिकना आसान हो जाता है। इस तरह तीनों बातें साथ चलती हैं: अपना अभ्यास, प्रभु की देन और गुरु का सहारा।

जो शुरू करे और चूक जाए, उसका क्या होता है?

श्लोक का उत्तर सीधा है: आरम्भ का नाश नहीं होता और थोड़ा-सा अनुष्ठान भी महान् भय से बचा लेता है (गीता 2.40)।

गीता में अर्जुन ख़ुद यही पूछते हैं (गीता 6.37), और उत्तर में भगवान कहते हैं कि ऐसा साधक कभी दुर्गति को नहीं पाता (गीता 6.40)। वह पुण्य लोकों में रहकर शुद्ध आचरण वाले घर में जन्म लेता है (गीता 6.41), या ज्ञानवान योगियों के कुल में (गीता 6.42), उसे पिछली बुद्धि के संस्कार लौट आते हैं (गीता 6.43), और अनेक जन्मों के प्रयास से वह परम गति पाता है (गीता 6.45)। जो चूककर भी लौटता है, वह पहले से अधिक प्रयत्न करता है (गीता 6.43), इसलिए चूक रास्ते का अन्त नहीं, उसका एक पड़ाव है।

परम्परा में ऐसे साधक को योगभ्रष्ट कहा जाता है, और माना जाता है कि अधूरा साधन अगले जन्म में वहीं से आगे बढ़ता है जहाँ रुका था। इस तरह परम्परा भी वही कहती है जो श्लोक: कोई सच्चा प्रयास बेकार नहीं जाता, और जो रुकता है उसे रास्ता फिर मिल जाता है।

तब तक वेदों के बताए कर्तव्यों का क्या करें?

श्लोक उनसे मना नहीं करते। वे सिर्फ़ भोग और ऐश्वर्य वाले लक्ष्य को हटाते हैं।

गीता में यज्ञ-भाव से किया गया कर्म बन्धन नहीं बनता (गीता 3.9), और आसक्ति छोड़कर कर्तव्य निभाने वाला परमात्मा को पाता है (गीता 3.19)। यज्ञ, दान और तप तो विचारशील साधकों को भी पवित्र करने वाले हैं (गीता 18.5)। यानी जो कर्तव्य बताए गए हैं, वे निभाए जाते रहते हैं, और उनके साथ भोग और ऐश्वर्य की माँग छूटती जाती है।

परम्परा में इसे यों समझाया जाता है कि कर्मयोग मन को शुद्ध करता है, और शुद्ध मन में ज्ञान टिकता है।

स्थिरता का अनुभव होने में कितना समय लगता है?

श्लोक कहते हैं कि थोड़ा-सा साधन भी रक्षा कर देता है (गीता 2.40), यानी असर शुरुआत से ही है।

गीता में आगे कहा गया है कि इस योग का अभ्यास दृढ़ निश्चय से और बिना ऊबे करना चाहिए (गीता 6.23), और योग में सिद्ध हुआ साधक समय आने पर ज्ञान को स्वयं अपने भीतर पाता है (गीता 4.38)।

परम्परा में यह धीरे-धीरे बढ़ने वाली चीज़ मानी गई है: साधन रोज़ का होता है और स्थिरता परत-दर-परत गहरी होती जाती है। इसलिए गीता जल्दी का नहीं, लगे रहने का आग्रह करती है।

निश्चय हो जाने के बाद अनेक आवाज़ें फिर स्वीकार कैसे होती हैं?

श्लोक में सुने हुए के प्रति वैराग्य है (गीता 2.52), यानी बातें अब खींचती नहीं, पर रोकी भी नहीं जातीं।

गीता में आगे कहा गया है कि ज्ञान उन्हीं से मिलता है जो तत्त्व को जानते हैं, विनम्रता, प्रश्न और सेवा से उनके पास जाकर (गीता 4.34)। यानी निश्चय हो जाने के बाद भी गुरु के वचन सुने जाते हैं, बिना डगमगाए। और अर्जुन का अन्त में यही कहना है कि वे संशय से मुक्त होकर प्रभु के वचन के अनुसार करेंगे (गीता 18.73)।

परम्परा में यही गुरु-परम्परा है: गुरु से शिष्य तक ज्ञान का चलना, और शिष्य का फिर औरों को देना। इसीलिए एक बार निश्चय पक जाने पर भी आदमी सुनना नहीं छोड़ता। फ़र्क़ यह आता है कि अब हर बात उसी एक लक्ष्य की ओर लौटती है, और इधर-उधर नहीं खींचती।

इन परतों को एक साथ रखें तो बात यह बनती है: श्लोक दिशा देते हैं, यानी एक निश्चय जो आत्मा में टिके; गीता का बाक़ी भाग रास्ता देता है, यानी अभ्यास, कर्म का अर्पण और प्रभु की कृपा; और परम्परा उदाहरण और सहारा देती है।